易為卜筮書
易所以知為卜筮書者，以《周禮》三易皆掌於太卜之官而知之。伏羲易无文字，只是教人隨所占得卦爻，就卦爻之陰陽上看吉凶。文王周公始有辭，分明說吉凶，說利不利，又說神怪之象，如載鬼一車，見豕負塗之類，以示人。大概是教人以忠孝正順，如所謂貞則利，不貞則不利，貞則吉不貞則不吉，无非此意。《本義》坤卦六五爻黃裳元吉之義，便可見當時占法大旨。橫渠先生謂：易為君子謀，不為小人謀。正謂此也。後之學者不說易為卜筮書者，以為卜筮流於技藝，為易恥談，故只就理上說，雖說得好，但非易之本旨，與易初不相干。朱子嘗謂：卜筮之頃，上通鬼神，下通事物，精及於无形，粗及於有象，天下道理，无不包罩在其中。開物成務之學，正有賴此，奈何以為非卜筮之書乎。夫子文言彖傳之類，雖多發明道理，然而繫辭中教人大衍之數，河圖之數，教人卜筮，象傳，說卦中教人說象，極詳且備，人皆由之而未察爾。
《本義》、《啓蒙》主卜筮
朱子《本義》、《啓蒙》二書只教人以象占二事，或者乃謂：易有聖人之道四焉，有辭變象占四者之分，今只說卜筮，乃是朱子之學，易道不止是也。是則然矣。然文王卦辭中，於蒙比二卦只發初筮原筮之義，周公爻辭中於革九五只發未佔有孚之義，夫子繫辭曰：極數知來之謂占，曰大衍之數五十，曰蓍之徳圓而神，曰幽賛於神明而生蓍，說尚占之事不一而足，誠以伏羲之卦本為卜筮作，文王周公彖爻无非占決之辭，所以周公於《周禮》一書論易惟與連山歸藏並掌於太卜之官，則易之所由作大抵為卜筮也，審矣。故《論語》引恒卦「不恒其徳，或承之羞」之辭，而繼之以子曰「不占而已矣」者，又足以見夫子謂人不知尚占之學，故不識不恒其徳或承之羞之義。是則夫子專以易為尚占之書，又可見矣。奈何以為朱子獨解作卜筮乎，何不知言之甚也。夫子所謂聖人之道四焉，亦說易道廣大，其用不窮，又何止於四道。而原其所由作，則本為教人卜筮，使之決嫌疑，定猶豫，而不迷於吉凶悔吝之塗爾，可不考其本而惟朱子之議乎。
辭說
易《繫辭上傳》曰：易有聖人之道四焉，以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。夫所謂辭者何也？文王六十四卦卦下之辭，周公三百八十四爻爻下之辭是已。然愚直謂，文王周公之辭不出象占二者，且以乾坤二卦論之，文王曰「乾元亨利貞」，「坤元亨，利牝馬之貞，君子有攸往，先迷後得主利，西南得朋，東北喪朋，安貞吉」。乾是卦名，元亨利貞是卦占，此卦有占无象，而卦之六畫即象矣。謂筮得乾而六爻不變，或一卦三爻變，則以元亨利貞為占，謂其事大亨通而利在貞正，雖亨通而不貞正，則依然不利爾。坤是卦名，元亨以下是卦占，謂筮得坤而六爻不變，或一卦三爻變，則以元亨利牝馬之貞以下為占，以牝馬置元亨利貞間，是謂象雜占，中牝馬坤之象，元亨利貞者坤之占也。君子指筮者，謂筮者若有所往，居先則迷，以坤純陰之故。在後則得以坤承乾之故，主利。乾主義，故坤主利。往西南則得朋類，往東北則喪朋類，以後天八卦巽離坤兌居西南而為陰之朋，震坎乾艮居東北而為陽之朋。安貞吉者，安於西南之貞則吉，此西南東北是象而得朋喪朋安貞吉是占也。又以乾初九坤初六二爻論之，周公曰：初九濳龍勿用，初六履霜堅冰至，濳龍非象乎？勿用非占乎？履霜堅冰至固，云有象无占而占意寓於象。分而言之，霜冰是象，履至是占。亦未為不可。玩二卦二爻无非象占二者而已。合象占以成句而讀之，粲然成文，則謂之辭矣。六十四卦三百八十四爻皆然。易捨象占不足以成辭，論辭而不及象占惟以道理解說，而謂聖人自有此一種險怪之辭，則亦眞不足與言。易若以言者尚其辭之義，林學蒙引《論語》舉不恒其徳或承之羞以明之，朱子以為然矣。但於他未見有所證爾。
變說
夫所謂變者何也？卦爻陰陽之變也。《說卦》曰：昔者聖人之作易也，幽賛於神明而生蓍。則伏羲畫卦固已賛神明而生蓍以用之矣，有蓍筮則有九六七八，九六為陰陽之老，七八為陰陽之少，老變而少不變，易以變為占。非卜筮，固无由而得變，然想古人用易亦不盡假卜筮而遇事之來動以應之，必先隨意所發，主在一卦，又就一卦上隨意變爻看變得何卦何爻，一如筮法以斷之，此所謂以動者尚其變也。案《春秋左氏傳》宣公六年，王子伯廖引易論鄭公子曼滿曰：其在《周易》豐之離，弗過之矣。間一歲，鄭人果殺曼滿。又如宣公十二年，智莊子引易論先縠與楚戰於邲，曰：《周易》有之，在師之臨曰師出以律否臧凶，遇敵必敗，雖免而歸，必有大咎。及戰，果敗。後晉人歸罪先縠殺之之類是也。然此特尚變以論他人之事爾。往往已事亦如是，尚其變以為斷決焉。但於傳未見其例也。