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周易本義辯證卷一
長洲 惠棟定宇 撰
常熟 蔣光弼少逸 校刊
太倉 蕭掄子山 參校
蔡元定曰：圖書之象，自漢孔安國、劉歆，魏關朗子明，有宋康節先生、邵雍堯夫，皆謂如此。
孔安國《尚書序》晉人偽撰，劉歆說見《漢書》，不聞以此為圖書之象。關子明始有「戴九履一」之說，見《洞極真經》，乃宋人阮逸偽撰［或云楊傑］，皆不足據。
劉牧始兩易其名。
牧字長民，其說見《鈎隱圖》。
卦變圖
註云：《彖傳》或以卦變為說，今作此圖以明之。九圖皆出自李挺之，而此圖獨云作者。案：挺之說載見朱漢上［震］易圖，其卦不重出，以一生二，二生三，至于三而極。朱子謂：「漢上卦變止于三爻，某更推盡去方通。」［見《語類》］于是，泰卦重者十，否卦重者十，復出大壯觀之例三十卦，夬剝之例十卦。六十四卦為再重矣。是則李圖所無，故云作此圖也。第《本義》所載卦變，率以二爻相比者而相易，亦不盡如圖所云也。
周，代名也。
《易緯》曰：「因代以題周。」皇甫謐謂：「文王安周字。」
有交易、變易之義。
其說本《乾鑿度》。胡雲峯謂：「先交而後變也。」
中間頗為諸儒所亂。
諸儒謂鄭康成、王輔嗣也。說見凡例。
近世晁［音潮，古朝字］氏始正其失，而未能盡合古文。
晁氏名說之，字以道，號景迂，濟北人，譔《古易》八卷，經文、《彖》、《象》、《繫辭》皆不分上下，又以《文言》次《象傳》，故未盡合古文。
呂氏又更定箸為經二卷，傳十卷。
呂氏名祖謙，字伯恭，號東萊，居婺州，譔《古易》十二卷，《音訓》一卷。
凡畫卦者，自下而上。
畫卦自下而上者，《乾鑿度》曰：「易氣從下生。」鄭康成云：「氣從下生，以下爻為始。」愚謂：易者象也，畫卦自下始，故爻之取象如之。以人言之，則初為趾，上為首［賁初乾上］。以動物言之，則初為尾，上為角［遯初晉上］。以植物言之，則初為本，上為末［大過初上稱本末］。以事理言之，則初為始，上為終［恒初始求深，比上无所終］。蓋氣之消息，先復姤，而後臨遯；卦之納甲，先庚辛，而後戊己。推之造化胎育之理，皆從下也。彖辭發明一卦之義，其言卦德、卦體、卦象之類，皆自下而上。
九二剛健中正。
九二言中正者，《文言》曰：「龍德而正中者也。」虞仲翔注云：「中，下之中。二非陽位，故明言能正中也。」胡氏［炳文］曰：「凡言九五剛健中正，六二柔順中正，易之正例也。乾九二剛健中正，變例也。」未濟九二《象》「中以行正」亦此例。
若有見龍之德，則為利見九五在上之大人矣。
此說本王昭素。
九三，君子終日乾乾夕惕若厲无咎。［无古文無，出衛宏奇字。］
古文易云：「君子終日乾乾夕惕若夤厲无咎。」半農先生《易說》曰：「《說文》云：夤，敬惕也。［仲翔注易云：乾為敬本此。］易曰：夕惕若夤。夤從夕從寅，夕惕之貌。因時而惕，故曰若夤。」棟案：此爻與二四五爻韻，古音十七真，以下與一先通也。顧氏［炎武］譔《易音》，以九四隔三爻與二五為音，蓋未攷《說文》耳。
亢龍
亢，《說文》作「忼」，郭忠恕《汗簡*》曰：「古《周易》如此。」唐元度《九經字樣》同。
* 原文誤作「汙簡」。
見羣龍
《說苑》引易曰「見羣龍」，《程傳》從之，以「見羣龍」為句，《本義》以「見羣龍无首」為句。
无首吉
項氏［安世］曰：凡卦以初爻為趾、為尾，終爻為首。形至首而終也。故易中首字皆訓為終。比之无首為无所終，用九之无首則以六龍盡變，不見其終也。
彖曰
呂氏［祖謙］《音訓》曰：「鄭康成合《彖》、《象》於經，故加彖曰、象曰，以別之。諸卦皆然。」 《語類》云：「凡彖辭、象辭皆押韻。」
彖即文王所繫之辭，傳者孔子所以釋經之辭也。後凡言傳者，放此。
此二十六字乃朱子《彖上傳》注也。其「彖曰」，及後「象曰」、「文言曰」，字皆朱子本所無。 原本首句下又有「上者經之上篇」六字，今本刊去。
大哉乾元［二十二元］，萬物資始，乃統天［一先］。雲行雨施，品物流形［十五青］，大明終始，六位時成［十四清］，時乘六龍以御天［一先］。乾道變化，各正性命［古音名四十三映］，保合太和，乃利貞［十四清］。首出庶物，萬國咸寧［十五青］。
顧氏［炎武］《易音》曰：「案：真諄臻不與耕清青相通，《詩》三百篇並無此音。孔子傳《易》於屯於觀，以平正與民韻。於革於兌於節於《繫辭傳》「君不密則失臣」，以成貞與人民韻。又如天淵二字，古與真諄同韻者也。而乾《彖傳》形成貞寧皆從天讀。《文言》正精情平皆從天讀。訟《彖傳》成正皆從淵讀。大畜《彖傳》正從賢天讀。又萃《彖傳》、臨晉姤三《象傳》，正從命讀。今吳人讀耕清青皆作真音，以此知，五方之音，雖聖人有不能改者。
君子以自彊*不息。
彊《說文》作𠣃，唐石經、宋本皆作强。
*郭案：彊原文皆誤作「疆」，下同。
象者卦之上下兩象及兩象之六爻，周公所繫之辭也。
此二十一字朱子《象上傳》注也。
潛龍勿用，陽在下［古音戶］也。見龍在田，德施普也。終日乾乾，反復道［《語類》：道叶斗與咎韻。程沙隨：音為咎單之咎與道韻。愚謂：二字可兩讀。］也。或躍在淵，進无咎也，飛龍在天，大人造［徂早切，叶此苟切］也。亢龍有悔，盈不可久也。
程氏［逈］曰：「《小象》有聲韻，陽在下也。下音戶，與《詩》在南山之下同。」董氏［真卿］曰：「沙隨《小象》叶韻，發例於此。故朱子《本義》、《語錄》中多論叶韻，而尤詳備於小過、既濟二卦。則通一部易，皆可類推矣。」
天行以下，先儒謂之《大象》。潛龍以下，先儒謂之《小象》。
《大象》、《小象》之說見孔氏［穎達］《正義》。《音訓》曰：「《大象》卦畫，是天地水火雷風山澤，觀卦畫則見其象也。《小象》釋周公之辭。」
文言曰
案：三字王弼所加，以別于象。
此篇申《彖傳》、《象傳》之意，以盡乾坤二卦之蘊，而餘卦之說，因可以例推云。
此二十八字朱子《文言傳》注也。「元者生物之始」以下，乃釋「元者善之長也」以下之文。
君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。
胡氏［炳文］曰：「元亨利貞釋，《彖》分而二之，一陰一陽之謂也。《文言》分而四之，四時五行之謂也。前四句《程傳》從人事上說，《本義》兼天人說。」
《周語》曰：「言義必及利。」韋昭曰：「能利人物然後為義。《禮記》所謂以義為利也。」
王氏［應麟］曰：「貞者元之本。周公曰：冬日之閉凍也不固，則春夏之長草木也不茂。」可以發明貞固之說。［周公語出韓非。］
不成乎名
《釋文》、《音訓》羨乎字。
確乎其不可拔
《說文》無確字，依字當作隺。《鄭烈碑》作確，《元儒先生婁壽碑》又作榷，皆假借字也。
閑邪存其誠
《音訓》：「存其誠」鄭作「以存其誠」。
李氏［舜臣］曰：乾畫一實則誠，坤畫- -虛則生敬。故乾九二言誠，坤六二言敬。
君子進德修業，欲及時也。
《音訓》：欲及時也，晁氏曰：鄭無欲也二字。
子曰：同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥［音嫂］，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物覩。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。
此言二、五相應之理，發明九五所以利見大人之義。
半農先生《易說》曰：水流濕，謂下。濕，水就下也。天生水，天產本乎地，故水行地中。火就燥，謂上。燥，火炎上也。地生火，地產本乎天，故火在天上。
賢人在下位，謂九五以下。
賢人在下位，當謂九三，三正應也。在下卦，故云下位。
潛龍勿用，下也。
胡氏［炳文］曰：陽在下也，以氣言；此曰下也，以人言。
見龍在田，時舍也。［舍，上聲。《程傳》音去聲。顧氏《易音》曰：舍，古音暑。］
李氏［心傳］曰：井初六「時舍也」，與乾九二《文言傳》舍字皆當作去聲讀。半農先生《易說》曰：時舍讀為田舍東郊之舍。若云未為時用，德施何由而普？天下安得文明也？
窮之災也。
《音訓》：窮之災也，晁氏曰：之正作志。
天下文明。
東坡曰：以言行化物，故曰文明。
利貞者性情也。
《音訓》：性情，晁氏曰：鄭作情性。王輔嗣注曰：不性其情，何能久行其正。輔嗣用黃老之說，改《易》經文，故家君曰：「亂易者王弼也。」
乾始能以美利利天下。
《音訓》：「能以」晁氏曰：鄭作「而以」。而與耐通，耐猶能也。屯《彖傳》曰「宜建侯而不寧」，鄭注云：而讀曰能。［履六三眇能視跛能履，仲翔本能皆作而。］
或疑乾剛无柔，不得言正者，不然也。
或疑以下，是破當日趙善譽之說，詳見《語類》、《通攷》。《經籍志》曰：趙善譽《易說》二卷。陳氏曰：善譽為潼川漕，進《易說》，每卦為論一篇。
六爻發揮，旁通情也。
陸公紀曰*：「乾六爻發揮變動，旁通于坤，坤來入乾，以成六十四卦，故曰：旁通情也。」愚謂：《周易》以變者為占，故《彖傳》獨言卦變，乾坤旁通，卦變之始也。漢儒皆主此說。泰否兩卦言大小往來，即乾坤旁通之證。
*陸公紀：陸績，字公紀。原文作「陸公紀日」，日當是曰字之誤。
潛之為言也。
《正義》曰：「案：初九云『乾之為言』，上爻云『亢之為言』，獨二爻云言者，褚氏以初上居无位之地，故稱言也。其餘四爻是有位，故不云言。義或然也。」［褚氏者，梁褚仲都也。］
問以辯之。
《釋文》、石經皆如此。坊本作辨。
九四重剛而不中。
李氏［鼎祚］曰：三居下卦之上，四居上卦之下，俱非得中，故曰重剛而不中。
先天而天弗違，後天而奉天時。
先天，指內卦也。後天，指外卦也。內外皆乾，人無二天，故有先後之稱。聖人神以知來，先天之義。智以藏往，後天之義。［聖人先心，至誠前知，皆先天之義。］
先迷後得主。
程子曰：「『先迷後得』是一句，『主利』是一句。蓋坤道唯是主利。」《本義》從之。
《折中》曰：「後得主」當以《文言》為據，「利」字應屬下兩句讀。
棟謹案：魏伯陽《參同契》曰：「先迷失軌，後為主君。」蓋漢讀如此。又以蹇解二卦辭推之，則利字屬下讀者是也。
利西南得朋，東北喪朋。
得朋、喪朋，先儒之說不同。劉歆據爻辰，荀爽據消息，虞翻據納甲，崔憬據《說卦》，後儒皆用崔說。爻辰者，坤初六在未，未西南陰位，故得朋。坤六四在丑，丑東北陽位，故喪朋。地闢于丑，位在未，未衝丑為地，正承天之義也。以《說卦》言之，坤艮二土，位于丑未。坤陰艮陽，亦合于得喪之義。竊謂：劉氏之說為長。荀虞二說見李氏易解*。［康成注易，專用爻辰，其注與十二律合。］
*李氏易解：李鼎祚《周易集解》。
至哉坤元。
坤地也。至從一，一亦地也［本《說文》］，故曰至哉。
東北喪朋，乃終有慶。
項氏［安世］曰：彖辭但言得喪二字，孔子恐後學誤仞［俗作認］以得為吉，以喪為凶者，故釋之曰「東北喪朋，乃終有慶」，所以發文王言外之意也。愚案：先儒皆謂：喪朋從陽，則有得主之慶。京君明曰：女既嫁降父之服，臣既仕先公後私，皆喪朋之義。
履霜，堅冰至。
《說文》冰作仌，凝作冰。又云：凝，俗冰字。愚謂：冰凝字皆從仌，故云「履霜堅冰，陰始凝也」蓋釋冰字，「馴致其道，至堅冰也」蓋釋至字。
陰始凝也。
胡氏［炳文］曰：夫子於乾坤初爻*揭陰陽二字，以明易之大義。乾初曰「陽在下」，坤初曰「陰始凝」，扶陽抑陰之意已見于言辭之表。
按：《魏志》作「初六履霜」，今當從之。
按：《魏志．三國志》注，其云「初六履霜」者乃許芝所引《易傳》，約爻象而為之辭也。《易傳》者《易緯》也。漢禁緯，故稱傳［或稱說，見鄭志］。漢司徒魯恭引此象云「履霜堅冰，陰始凝也」，未嘗有「初六履霜」之語，蓋郭京曾有是說，而朱子誤信之耳。
* 「初爻」原文誤作「二爻」。
直方大。
《折中》曰：乾為圜，則坤為方。方者坤之德，故曰「至靜而德方」。若直則乾德也，故曰「夫乾其動也直」。大亦乾德也，故曰「大哉乾元」。今六二得坤之純，方固其質也，而始曰直，終曰大者，坤以乾之德為德，故因直以成方，因方以成大，順天理之自然爾，而無所增加造設於其間，故曰「不習无不利」，所謂坤以簡能者也。［仲翔注《繫詞》以不習无不利釋簡則易從。］
六三，含章可貞。
胡氏［炳文］曰：乾上九，外卦之終，曰有悔。坤六三，內卦之終，曰可貞。貞悔二字，豈非發諸卦之凡例歟？
六五，黃裳元吉。
《九家易》言：乾為衣，坤為裳。裳，下之飾也。乾在上，坤在下，六五雖在尊位，宜居下體，故有黃裳之象。言五當降二也。以荀慈明之說參之，乾之九二利居坤五，坤之六五利居乾二，合坤虛无陽，似五无居二之理。然卦辭言先迷後得主，《象》辭言乃順承天，是知乾坤二卦得旁通也。荀氏之說為有據矣。
上六，龍戰于野。
胡氏［炳文］曰：「龍戰于野」與《春秋》書「王師敗績于茅戎」同一書法。
用六
《語類》：後漢魏伯陽《參同契》曰：二用無爻位，周流行六虛。二用者，用九用六也。六虛者，即初二三四五上，六爻之位。言二用雖無爻位，而常周流乎乾坤六爻之間也。 愚案：九六即爻也。謂之無位則可，謂之無爻，可乎？魏氏之說，蓋據消息圖而言［即卦氣圖］。二用者，坎離也。［《參同契》云：坎離者，乾坤之二用。二用無爻位，周流行六虛。］而在四正，故无爻位。《參同契》又曰：故推消息，坎離滅亡，消息無坎離故也。［說詳《易漢學》。］
利永貞。
四德之義，始元而終貞。乾元用九，坤六永貞。所謂乾坤括始終也。納甲之法*亦然。
陸氏［振奇］曰：乾重元以元為統，坤重貞以貞為安。
* 「法」原文誤作｢注」，此依續四庫本修改。
文言曰
《釋文》无此三字，唐石經有之，蓋後人所加。
後得主而有常。
余氏［芑舒］曰：程子以「主利」為一句，朱子因之，遂以《文言》「後得主」為闕文。然《彖傳》「後順得常」與「後得主而有常」，意正一律，似未見其為闕文也。
《易》曰：履霜堅冰至，蓋言順也。
蓋言順也，《本義》讀為慎，義亦可通。然以《象傳》參之，仍當如字讀之。《象》曰：「馴致其道，至堅冰也。」《九家易》注曰：馴猶順也，言陽順陰之性成堅冰矣。亂臣賊子，豈一朝一夕之故哉？亦由順其性而致之者也。《象》言馴，《文言》言順，義並相通，不必讀為慎。古馴順通，《尚書》五品不遜，遜訓為順，《史記》又作馴。《春秋繁露》曰：履霜堅冰至，蓋言遜也。順讀為遜，遜讀為馴，音義皆同故也。
「《傳》曰：直言其正也」云云。
顧氏［炎武］曰：凡《本義》中言「《程傳》備矣」者，添一「《傳》曰」而引其文，皆今代所為也。
陰疑於陽必戰。
半農先生《易說》曰：陰疑于陽，疑之言擬也。《本義》云：疑謂鈞敵而无小大之差也。似亦讀為擬。
為其嫌於无陽也。
古文易曰：為其兼於陽也。《九家》注云：陰陽合居，故曰兼。陽謂上六，坤行至亥，下有伏乾。陽者變化，以喻龍焉。王弼本曰：嫌于陽注謂嫌于非陽，並無无陽之說。蓋唐以後亂之。
屯
胡氏［炳文］曰：屯蒙繼乾坤之後，上下體有震坎艮，乾坤交而成也。
象屮穿地始出而未申也。
屮，音徹，艸木初生也。依《本義》，當為艸。《說文》云：屮，古文或以為艸。《荀子》、《漢書》皆然。屯從屮貫一，一地也。故云：象屮穿地。
初九，陽居陰下而為成卦之主。
成卦之說，本京房，見《易傳》，言一卦之義所由成也。卦辭言：利建侯，初九亦云，以是知為成卦之主。
剛柔始交而難生。
荀慈明曰：此本坎卦也。初六升二，九二降初。是剛柔始交。案：《彖傳》言動乎險中，《小象》言，以貴下賤。先儒之說良是。
始交謂震。
《語類》：剛柔始交是震。此是龜山說。
二體之德，二體之象。
胡氏［炳文］曰：《彖傳》自屯以下，例分作兩節。釋卦名是一節，釋辭是一節。或卦有未盡，從而推廣之，如乾坤《文言》是也。《本義》但分卦體、卦象、卦德、卦變，而《彖》之旨盡矣。惟屯曰二體之象，又曰二體之德。見卦象、卦德，又因卦體而見之也。
君子以經綸。
「經綸」《釋文》、《音訓》作「經論」。鄭氏讀如字。荀氏讀為倫。姚信釋為經緯。字後人始改為綸。《禮記．中庸》云：經論天下之大經。鄭氏注云：經論謂論撰書禮樂施政事。劉勰《文心雕龍》曰：《論語》以前，經無論字，蓋漢以前，論字皆讀為倫，而《中庸》經論之論後人亦讀為綸。
磐桓
《音訓》：磐，晁氏曰：古文作般。案：《仲秋下旬碑》、《張納碑》，磐桓字皆作般。《釋文》云：本亦作盤。蔡邕石經盤庚字亦作般。晁氏以為古文，是也。
屯如邅如。
邅，《音訓》作亶。云：陸氏作亶，張連反。
乘馬班如。
《音訓》：班如。陸氏曰：鄭本作般。晁氏曰：般古文作班。王子雍曰：班如，槃桓不進也。馬季長曰：班，班旋不進也。班旋，猶盤旋。是知，古易皆作般。《春秋傳》有班馬之聲。郭景純引作般。杜預曰：班，別也，始從班。而程子《易傳》亦以班如為分布之義。馮氏［椅］曰：班從刀分玉，人馬異處也。皆讀如本字，不與般通也。
匪寇婚媾。
馮氏［椅］曰：婚當作昏，從女非。《音訓》陸氏曰：媾，馬本作冓。晁氏曰：案，冓古文。
女子貞不字
字，程子為字育之義，《本義》以為許嫁，說本耿南仲也。
不如舍
舍，古音舒，與虞幾韻。
以從禽也
程氏［逈］曰：蔡邕石經、郭京《舉正》：「即鹿无虞，何以從禽也。」皆有何字，今本脫。案：蔡邕易石經宋時已亡，未知沙隨何據云然。郭京曾云：得王韓手扎與石經，然則所謂蔡邕石經者，亦即郭氏之亂說，沙隨誤信之耳。
屯其膏
半農先生《易說》曰：屯其膏，膏謂雨。坎在下為雨，雷雨解是也。在上為雲，雲雷屯是也。密雲不雨，故曰屯其膏。《詩》曰：陰雨膏之。雲行雨施，故《象》曰「施未光」。
小貞吉，大貞凶
魏氏［了翁］曰：《周禮》有大貞，謂大卜，如遷國立君之事。五處險中，不利有所作為，故曰「小貞吉，大貞凶」。《本義》以小大為句，不從古義也。
泣血漣如
案：《說文》漣即瀾，或字也。此經漣字《說文》作㦁，云：㦁，泣下也。字或作慩。古篆立心與水相近［說本康成］，故誤為漣。
《淮南子》引作連，古文省。
何可長也
《淮南子》引此云：言小人處非其位，不可長也。
蒙
胡氏［炳文］曰：有天地即有君師。乾坤之後繼以屯，主震之一陽，而曰利建侯，君道也。又繼以蒙，主坎之一陽，而曰童蒙求我，師道也。君師之道，皆利於貞。
以卦象卦德釋卦名，有兩義。
胡氏［炳文］曰：卦象分上下。艮山下有坎水之險，是一義。卦德分內外，內險已不能安，外止又不能進，是一義。
以亨行，時中也。
說詳《漢易攷》。
志應也。
應與中韻，詳余所撰《更定四聲》，比未濟同。
匪我求童蒙，童蒙求我。
《音訓》：童蒙求我，陸氏曰：一本作「來求我」。晁氏曰：非。愚案：高誘注《呂覽》引此經有來字。
山下出泉，蒙。
泉之始出者曰蒙。《禮斗威儀》曰：君乘土而王其政，太平則蒙水出於山。宋均曰：蒙，小水也，出可為灌注，無不植也。以此知，卦无虛象。
以往吝
吝《說文》引作遴。案：《汗簡》云：史書吝作遴。《漢書》魯安王晚節遴。《王莽傳》性實遴嗇。知遴為古文吝。
包蒙
包，石經、《音訓》作苞。《音訓》云：今本作包。張參《五經文字》曰：苞，經典或借為包裹字。泰否卦同。
勿用取女，見金夫。
三應上，勿用取女當謂上也。金夫，《本義》不指何爻，先儒皆謂二，《程傳》亦云。
行不順也。
此經順字亦當讀如字。仲翔謂：三失位乘剛，故不順也。
獨遠實也。
顧氏［炎武］《易音》曰：夫子傳易，四用實字。於蹇於鼎皆合，蒙與願，巽泰與願，亂為韻。蓋不可曉。或方言又有此音。
上九擊蒙。
吳氏［曰慎］曰：治蒙之道，當發之養之，又當包之。至其極，乃擊之。刑與兵，所以弼教。治蒙之道備矣。
若又得正則吉。
《程傳》曰：凡貞吉，有既正且吉者，有得正則吉者。當辨也。
利用恒。
恒，常也。故《象》云：未失常也。所以釋恒字之義。
利用恒无咎，未失常也。
《釋文》、《音訓》無「无咎」二字，石經、《集解》有之。
需于沙衍［句］，在中也。
衍，先儒訓為寬衍，屬下句。愚案：《穆天子傳》曰：天子東征，絕于沙衍。辛丑，天子渴于沙衍，求飲食未至。沙衍，猶流沙也。流沙無水。二遠于坎，故爻曰沙，《象》曰沙衍，無水之象也。衍當屬上讀。仲翔曰：衍，流也。 衍本音演，依注當音羨，徐仙民音怡戰反。
上六入于穴。
荀慈明論易以乾升坤降為說，後儒皆未之信也。今以需上六《象》言之，知漢學亦有不可廢者。坎上為雲，穴者雲之所歸宿也。上六舉坎以降陽，故有入于穴之象。三人，謂乾三爻也。雲雨入地，則下三陽動而自至。乾升在上，上降居三，雖不當位，承陽有實，故无大失。此荀慈明之說最合爻象之旨。程子以陰在上為不當位，朱子又謂之當位，此皆說之不可通者。然則漢學亦豈可盡廢乎！ 《語類》解知險知阻之義云：自上臨下為險，自下升上為阻。故乾无自下升上之義，坤无自上降下之理。［二句與月令「天氣上升，地氣下降」之說相違。］是乾升坤降之說，朱子所不信也。
不速之客。
需，須也。《禮》速客之辭曰：主人須矣［北音讀速為須］。三人同升上，不言需，故稱不速之客。
訟，上剛下險，險而健，訟。
《語類》：訟，上剛下險，是屬上句。險而健，訟，是屬下句。
歸而逋其邑人三百戶。
王輔嗣以「其邑」二字連上為句，「人三百戶」合下為句。康成注曰：小國之下大夫，采地方一成，其定稅三百家，故三百戶也。
无眚。
眚，音省，署之省。《五經文字》在目部，或作
，非
不克訟歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。
《易音》曰：竄，《釋文》徐音七外反，後人誤入二十九換韻。掇，轉音都芮反。
六三，食舊德，貞，厲，終吉。
《語類》：六三食舊德［句］，貞［句］，厲［句］，終吉。李氏［心傳］曰：《本義》以厲字自為句，其讀最善。
九四，不克訟，復即命，渝，安貞，吉。
《語類》：不克訟［句］，復即命［句］，渝［句］，安貞［句］。伊川以渝安貞一句讀，不甚自然。
終朝三褫之。
《說文》：「褫，奪衣也，讀若池。」鄭本作拕，徒可反。案：《墨子》扡其衣裳，扡猶拕也。《淮南子》：秦牛缺遇盜拕其衣被。高誘曰：拕，奪也。褫與拕字雖異，而義實同。晁以道讀為拕紳之拕。項平甫*言：拕者三加之也。並失之。
* 項安世，字平甫。原文誤作「平西」。
吉无咎。
能以眾正，可以王矣。
程氏［逈］曰：《子夏傳》作大人吉，以大人訓釋為王，於理為通。謂征伐自天子出也。愚案：康成注云：丈之言長，能御眾，有正人之德，以法度，為人之長。吉而无咎。六五長子帥師，長子謂二，即丈人也。胡雲峯謂：自眾尊之則為丈人，自君稱之則為長子，皆長老之稱。則丈人之稱，不為无說。
否字先儒多作不。
先儒謂荀爽、陸績、劉瓛、唐一行也。［晁氏云］
在師中吉无咎。
《程傳》以「吉无咎」為句，孔氏《正義》云：吉之一字，上下兼該。故注文屬下。《象》文屬上。胡氏［炳文］曰：卦辭師貞丈人吉，爻在師中吉无咎，即卦辭意也。［凡成卦之主，爻辭每與卦辭略同。］
承天寵也。
寵，王肅作龍。案：龍古文寵字。《毛詩》〈蓼蕭〉云「為龍為光」，《左傳》作「寵光」，〈商訟〉「何天之龍」鄭箋：龍當作寵。
師左次。
胡氏［一桂］曰：《春秋傳》一宿為舍，再宿為信，過信為次。左次，退舍也。與次于郎義同。兵法：上將軍居右，偏將君居左。則右為重，左不用之地。四左次與明夷四左腹同坤體之下。
弟子輿尸。
蔣氏［悌生］曰：輿尸《程傳》作眾主，朱義訓橈敗。但訓作眾主則與長子帥師為反對，其義尤切。
上六，大君有命，開國承家，小人勿用。
二之功，五當正之，三錫是也。上宗廟爻，用命賞于祖。坤虛无君，故發其義于宗廟爻也。小人謂三，上與三有相應之理，故稱勿用以戒之。
原筮。
馮氏［椅］曰：原，再也。如原廟、原蠶之原。林氏［栗］曰：《書》云：卜不習吉，初筮之謂也。又云：一習吉，原筮之謂也。
比吉也。 此三字疑衍文。
《語類》：比吉也，也字羨，當云「比吉，比輔也，下順從也」。比輔也解比字，下順從也解吉字。董氏［楷］謂：此說本王昭素，與《本義》皆疑而未定之辭。
先王以建萬國，親諸侯。
胡氏［炳文］曰：師之容民畜眾，井田法也。比之建國親侯，封建法也。
有孚盈缶，終來有它吉。
有孚盈缶，先儒皆以孚為五。仲翔曰：坤器為缶，坎水流坤，故盈缶。司徒魯恭曰：言甘雨滿我之缶，誠來有它而吉也。五體坎，故曰甘雨。初在應外，而五之誠信足以動之，所謂誠來有它而吉也。信及非應，故曰有它。
王用三驅，失前禽。［驅鄭作敺，從古文。］
半農先生《易說》曰：三驅，驅猶阹也，古文作去。《春秋傳》千乘三去。三面遮禽，獨開前面，故失前禽。上在後，初在前。初不應五，故曰它。五不及初，故曰失。人皆知得之為得，而不知失之為得，失之乃所以得之也。故前禽雖失，初六終來。《彖》曰「不寧方來」，此之謂也。不寧者，不寧侯，謂諸侯之不來朝者。不寧方來，則莫不來矣。不來者，惟上六耳。故六爻上獨凶。
邑人不誡。
《語類》：邑人不誡，如有聞无聲，言其自不消相告誡。《易說》曰：不淫於獸，不擾於民。古之田禮如此，故九五顯比取象焉。
比之无首，凶。
半農先生《易說》曰：乾无首吉，比无*首凶，陽吉陰凶，首皆指上也。《逸周書》武順解曰：无首曰末，末在上，其象為首，其義為終。《左傳》風淫末疾，賈逵以為首疾。首在上不在初。《程傳》首為始，失之。比卦有始无終，故後夫凶，首非始也。
*原文誤作元。
自我西郊。
項氏［安世］曰：凡論全卦之義，皆以主爻為我。蒙以九二為主，故彖辭稱我者，九二也。小畜以六四為主，故彖辭稱我者，六四也。觀以九五為主，六三所稱之我，即九五也。頤以上九為主，初九所稱之我，即上九也。小過以六五為我，中孚以六二為我，皆統言一卦之義者也。獨需三解三鼎二旅四，自以本爻之吉凶而稱我，非一卦之事也。［愚案：項氏之說，可以發明卦主之義。惟頤以上九為我恐未然，當亦如需解之類，指本爻言也。］ 京君明以兌為西郊，兌正秋也。案：小畜卦辭及小過六五皆曰西郊，中皆互兌也。
尚往也。
陸公紀曰：一陰劣，不能固陽，是以往也。《語類》依其說。蔡氏［清］曰：《本義》其氣猶上進也，當以既雨既處來照看。此句全就雲雨說，不然用不得氣字。
輿說輻。［輻音福，依古義，當讀為服。］
《音訓》：輻，陸氏曰：本又作輹。晁氏曰：案《說文》作輹，云：「車軸縛也，易輿說輹。」《說文》輻字云：「車轑也*。」不以易為證。
項氏［安世］曰：案輻无說理，必輪破轂裂而後說也。輿下之輹乃有說時，車不行則說之，恐與大畜大壯同作輹字為長。 顧氏［炎武］曰：古音輻不與目協［輻音偪］，當依先儒作輹。《左傳》云「車說其輹」，注：「輹車下縛也。」
*當作「輪轑也」。
血去 ［血如字，馬融讀為恤。晁氏以為古文恤。］
有孚攣如。
攣《子夏傳》作戀。案漢《唐公房碑》及《景君碑》戀字皆作攣，知攣為古文戀。中孚九五同。後儒皆讀為攀攣之攣。
上九，既雨既處，尚德載。
尚德載，《子夏傳》作「尚得載」，晁氏讀為「大車以載」之載，言昔之不雨者今既雨矣，昔之尚往者今既處矣，昔之說輻者今得載矣。《象》曰「得積載」也，此積字與大有九二積中不敗同意。
月幾望。
幾讀為既，納甲：十五日乾象盈甲，十六日巽象退辛。卦內乾外巽，故有是象。
履有所躡而進之義也。
《春秋傳》曰「履士會之足於朝」即躡而進之義也。
履，柔履剛也。 以二體釋卦名義。
胡氏［炳文］曰：二體謂以兌體之柔，履乾體之剛，非專指六三。愚案：虞仲翔謂兌為剛鹵，非柔也。兌《彖》曰「剛中而柔外」，則柔履剛為六三履乾剛，明矣。且履以六三成卦也。
剛中正，履帝位而不疚，光明也。
荀慈明本卦辭「不咥人」下有「利貞」二字，彖辭剛中正以下乃釋利貞之義。孔氏［穎達］謂：此一句贊明履卦德義之美，於經无所釋。蓋未攷漢易耳。
上天下澤，履。
王氏［應麟］曰：「上天下澤履，此易之言禮。雷出地奮豫，此易之言樂。」呂成公之說本於《漢書》：「上天下澤，春雷奮作，先王觀象，爰制禮樂。」
幽人
先儒謂：「幽人者，幽繫之人。」故仲翔注曰：「履自訟來，訟時二在坎獄中，故稱幽人之正。」荀子曰：「公侯失禮則幽。」注云：「如晉文執衛成公，寘諸深室。」今學者輒目高士為幽人，非也。
六三、九四。
九四乾之尾也，六三履尾者也，故皆云履虎尾。兌為口，故咥人。乾為敬，故愬愬。吉凶之義，見于象矣。
眇能視，跛能履。
仲翔本「眇而視，跛而履」，而讀為能。互體離，離目不正，故眇能視。兌為毀折，故跛能履。與歸妹初二義同。
愬愬終吉。
愬，《說文》、馬融皆作虩。《呂覽》作愬，高誘讀為虩，疑愬為古文虩。
志行也。
《語類》：志行也只是說進將去。
夬履，貞厲。
《折中》曰：九五有中正之德，能常存危厲之心，則雖決於履，而動可無過舉矣。《書》云：「心之憂危，若蹈虎尾。」此其所以履帝位而不疚也歟。凡易中貞厲、有厲，有以常存危懼之心為義者，如噬嗑之貞厲无咎，夬之其危乃光是也。然則，此之貞厲，兌五之有厲，當從此例也。
傷於所恃。
胡氏［炳文］曰：或自恃其聰明，或恃其勢位，惟其自恃，所以自決。
視履考祥。
《音訓》晁氏曰：祥，鄭荀皆作詳。案：詳古文祥。
元吉在上，大有慶也。
胡氏［炳文］曰：吉所以為慶，元所以為大。
* 郭按：續四庫本第二卷由「泰 正月之卦也」開始。省吾堂本仍分為卷一。
泰 正月之卦也。
復臨泰大壯夬乾，主六月，謂之息卦。姤遯否觀剝坤，主六月，謂之消卦。此漢儒十二辟卦之說，朱子用之。坎離震兌為四正卦，主四時，餘四十八卦（為雜卦*）。消息為君，雜卦為臣，四正為方伯。
* 此當有「為雜卦」三字，原文缺，此依續四庫本補入。
自歸妹來，則六往居四，九來居三。
消息卦自乾坤來，不當言卦變。注于泰否二卦仍言卦變，則是不從泰否之例也。
天地交泰。
胡氏［炳文］曰：乾坤而後陰陽各三十畫，然後為泰。是泰由於陰陽无過不及也。既泰之後，制其過，補其不及，所以保泰也。又云：九三《象》曰「天地際也」，此際字，天地否泰之會，陰陽消息之交。
拔茅茹，以其彙。［彙音胃，否卦同。古文作𦳢。］
郭璞《洞林》讀至彙字絕句。
《易洞林》三卷，晉郭璞景純撰。案：虞仲翔注及孔氏《正義》皆以彙字絕句，不獨《洞林》也。
九二，包［石經、《音訓》作苞，否卦同］荒用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。
《釋文》：荒，鄭讀為康，云虛也。翟子元曰：五虛无陽，二上包之。荀慈明曰：河出於乾，行于地中。陽性欲升，陰性欲承，馮河而上，不用舟航。自地升天，道雖遼遠，不能止之。朋亡而下，二得上居五，而行中和矣。愚案：鄭荀翟子元之說，發明爻義，最為切當。朋亡者，即坤卦喪朋之義。六五離其朋類，而下居二，故有是象。
于食有福。
《語類》：食如「食舊德」之食。
《象》曰：无往不復。
《釋文》、《音訓》作「无平不陂」。《音訓》云：今本作「无往不復」。董氏［真卿］曰：《小象》、《程傳》仍今文，《本義》復古易，作「无平不陂」。愚案：石經、《正義》亦與今本同，惟朱子依東萊易改，從古文，後來刻《本義》者，一依《程傳》經文，而《本義》之經文遂不可攷［詳見凡例］。雙湖胡氏刻朱子《本義》亦為後人改竄，唯此句猶仍舊觀。
翩翩。
《音訓》作「篇篇」，云今本作「翩翩」。陸氏曰：《子夏傳》向秀作「翩翩」，輕舉貌。古文作「偏偏」，《象》同。馮氏［椅］曰：翩曰偏，《詩》「偏偏者鵻」，鳥相繼斜飛之貌。
帝乙歸妹，以祉元吉。
《九家易》曰：五應於二，當下嫁二。婦人謂嫁曰歸，故言帝乙歸妹，謂下居二，以中和相承，故元吉也。
城復于隍。［晁氏曰：隍，古文作皇。］
自邑告命。
顧氏［炎武］曰：人主所居，謂之邑。《詩》曰「商邑翼翼，四方之極」，《書》曰「惟尹躬先見于西邑夏」，曰「惟臣附於大邑周」，曰「作新邑於東國洛」，曰「肆予敢求爾於天邑商」。《白虎通》曰：「夏曰夏邑，商曰商邑，周曰京師。周官始以四井為邑。」泰之上六，政教凌夷之後，一人僅亦守府，而號令不出於國門，於是焉而用師。君子處此，當守正以俟時也。
又自漸卦而來。
案：泰否二卦言乾坤往來，此即大小往來之義。《本義》續出卦變，斯為贅矣。
人不得以祿位榮之。
李氏［心傳］曰：漢《元儒婁先生碑》云：「父安貧守賤，不可榮以祿。」古書與《本義》暗合。
初六，拔茅茹，以其彙。
程子以內三爻為君子之在下者。案：泰否皆云「以其彙」，彙之言類也。《雜卦》曰：「否泰反其類也。」則泰三爻為君子，否三爻為小人，明矣。《本義》為小人連類而進者近是。
有命。
胡氏［炳文］曰：諸解以命為君命，《本義》以為天命。蓋泰九三「无平不陂，无往不復」，否九四「有命」，否泰之變，皆天也。
疇離祉。［疇，鄭本作𠷎。案《說文》：𠷎古文疇。］
休否。［休，《釋文》有二音，一許求反，息也。一香幽反，美也。《本義》從上音。］
同人。
胡氏［炳文］曰：坎離皆乾坤之用，易至十二卦，坎體凡六見，離體於此始見焉。需訟小畜履四卦互離，至同人大有而見離體，凡六。離之用與坎等矣。
同人曰。
《音訓》晁氏曰：王昭素謂此「同人曰」三字錯。說之案：虞翻輩諸儒，无一人為之說者，特王弼失之耳。
乾行也。
蜀才曰：此本夬卦，九二升上，上六降二。侯氏［果］曰：九二升上，乾爻上行，故曰乾行。
六二，同人于宗，吝。
二正應五，《彖傳》曰「中正而應」，無取吝之義。案：古文吝作遴，《說文》曰：行難也。二為一卦之宗［宗主也］，居中應五，而迫于三四之剛，才弱不足以濟，故有難行之象。吝之道也。
伏戎于莽。［莽，莫朗切。《五經文字》曰：莽從犬在兩草中，作莽訛。］升其高陵，三歲不興。
三離為戈兵，下有伏坎，故為伏戎。互體巽，巽為高，乾下有伏坤，坤為陵，故為高陵。乾為歲，三至五，歷三爻，故為三歲。三不應上，又懼九五之見攻，故有是象。
九四，乘其墉。［音庸，《釋文》云：鄭作庸。晁氏曰：案庸古文。］
義弗克也。
項氏［安世］曰：義弗克即《春秋》裦「弗克納」之義也。《春秋》文十年：「晉人納捷菑于邾，弗克納。」《穀梁傳》曰：「弗克納，其義也。」胡雲峯謂：《穀梁傳》有得于夫子《象》「義弗克」之旨。
上九，同人于郊，无悔。
《折中》曰：卦外有野象。于野曰亨，而此爻但曰无悔，則知郊去野猶一間，而大同之志，未得也。
應乎天而時行。
《正義》褚氏莊氏曰：六五應九二，九二為乾體，故云應乎天也。德應乎天，則行不失時。與時而行，萬物大得亨通也。
順天休命。
胡氏［炳文］曰：休命，諸家多作眷命，《本義》以為性命。
初九，无交害。
胡氏［炳文］曰：諸家多以初九无交害為无上下交，所以无害。《本義》從程子之說，謂居下无係應，而未涉乎害。蓋无係應三字，以見无上下之交矣。愚案：《繫辭》：「凡易之情，近而不相得則凶，或害之，悔且吝。」初九无係應，故不涉乎害。《本義》得之。
九四，匪其彭，无咎。［彭，程子讀從「行人彭彭」，音旁。］
胡氏［炳文］曰：卦名大有，彭字即大字之義。大有皆六五之有也，九四有僭逼之嫌，必不有其大，而後可以无咎。
明辨晢也。［石經辨作辯。晢音折，又音制。《說文》音折，《玉篇》音制。古折制音通，康成讀為明星晣晣，與下韻。程沙隨亦云。］
晢，傳義皆讀為哲，《說文》：「晢，明晣也，從日折聲。《禮》曰：晢明行事。」《釋文》、石經皆從折從日，《五經文字》在手部，今坊本作皙，從析白，字之訛也。晁氏曰：徐本劉遵作哲。四體離，故明辨晢。
上九，自天祐之，吉无不利。
胡氏［炳文］曰：小畜上九，畜之終也，其占曰厲曰凶，承六四言也。大有上九，有之終也，其占无不利，承六五言也。蓋五之厥孚，履信也。柔中，思順也。尚上九之一陽，尚賢也，所以其終也。自天祐之，吉无不利也。謹案：《折中》是胡說。
周易本義辯證卷一終