【周易全解】44 姤卦

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  姤卦 天風姤

姤,女壯,勿用取女。初六,繫于金柅,貞吉。有攸往,見凶。羸豕孚蹢躅。九二,包有魚,无咎,不利賓。九三,臀无膚,其行次且,厲,无大咎。九四,包无魚,起凶。九五,以杞包瓜,含章,有隕自天。上九,姤其角,吝,无咎。

 卦辭  初六  九二  九三

 九四  九五  上九  彖傳注


【卦名】

今本:姤 古文作遘 帛書:狗 帛書易傳:坸/句 清華簡:毄(繫) 上博簡:敂 海昏簡:笱

姤與遘

姤卦卦名應當作「遘」,為偶遇的意思。在許多古書中也會作遘,《釋文》言姤卦:「古文作遘。」甲金文有遘無姤,因此卦名應以遘為正,姤假借為遘。

《彖傳》:「姤,遇也。」《序卦》:「姤者遇也。」《說文》:「姤,偶也。」「遘,遇也。」《爾雅.釋詁》:「遘,逢,遇也。」這都是卦名為遘,卦義為遘遇的例證。

遘是非常古老的一個字,在殷墟卜辭中非常常見,並解釋為遇,如遘雨、不遘雨、遘大雨、遘大風。另外在祭祀場合也常使用遘字表示遇到祖先,意思可能是祖先已經來享用祭品。如「其遘上甲」、「上甲王其遘」,或者遘祖乙、遘祖辛、遘于妣丙......。

對比之下,《周易》經文言遇不言遘(婚媾是另一義,並非遇的意思),小過卦中更有「過其祖,遇其妣」。由於遘常見於殷商卜辭,一直到西周的金文。遇字則到西周末才出現,東周才較常見,因此從《周易》的遘遇兩字的用字習慣來看,恐怕其書寫年代大略在東周時期。

遘與冓

遘的本字為冓,是由冓字增繁演化而來。

冓為遘遇之義,後來又演生出從止、從ㄔ,從辶的不同字,除了作為遘遇之義外,金文中有「婚遘」一辭,即《周易》的「婚媾」。因此,冓、遘也有婚媾、媾合、交媾之義。冓的其他衍生字還有搆、溝、構、覯,都帶有交會的意味。

冓小篆作 ,《說文》將其與遘別為一義:「冓,交積材也,象對交之形。」其甲骨文則作 ,李孝定認為,這畫的是兩條魚相遇,即遘遇的本字。至於許慎交積材之說是以篆體而言,並非原義。冓又衍生出婚媾字,也是從遘遇義引申而來。

徐中舒也說:「象兩魚相遇之形,以會遘遇之義。或增止、ㄔ、辵等為形符,以明與行義有關。《說文》:『冓,交積材也,象對交之形。』不確。」

由此可見,姤卦不盡然只有傳統註解的遘遇之義,可能還兼有婚媾(或交媾)的意思。因此卦辭直接談娶女不娶女的問題。更有趣的是,冓的甲骨文由兩條魚相遇所構成,而經文中的確出現了兩條魚:九二包有魚,九四包无魚。魚於象為陰,即初六。九二包有魚,即與初六遘遇或交媾者。而九四之包無魚,則是無以和初六遘遇者。

宋朝馮椅:「古文姤作遘,遇也,亦婚媾也,以女遇男為象。王洙易改為今文為姤。」馮椅說法,古文卦名作遘是正確的,而且遘兼有遘遇和婚媾二義。但王洙將其改易為今文姤,此說不知所據。王洙為北宋時人,著有《易傳》十卷,但鄭玄及石經也是作姤,因此可能在漢末時就已是如此。

魚在上古中國文化中,可能帶有性愛之象徵,仰紹文化中有魚紋盆,許多學者認為,這是女性生殖器的崇拜。

甲骨文畫兩魚相遇,或許就有魚水之歡的意思,所以又取義為婚媾、交媾。

再如,《詩經.敝笱》描繪文姜的淫亂,就以魚為喻:

敝笱在梁,其魚魴鰥。齊子歸止,其從如雲。 
敝笱在梁,其魚魴鱮。齊子歸止,其從如雨。 
敝笱在梁,其魚唯唯。齊子歸止,其從如水。

壞掉的魚簍在河壩上,這裡有魴鰥等大魚。齊國的女兒嫁人了,她的隨從多如雲。壞掉的魚簍在河壩上,這裡有魴鱮等大魚。齊國的女兒嫁人了,她的隨從多如雨。壞掉的魚簍在河壩上,這裡的魚前後相隨。齊國的女兒嫁人了,她的隨從多如水。

笱是魚簍,敝為破舊、壞掉了。魚簍壞了,關不住大魚,在暗喻無法閑防文姜的淫亂。「其從如雲」、「其從如雨」這個藏尾詩用「雲雨」在暗示男女之交媾。乾卦《彖傳》「雲行雨施」可能也有類似的引喻。

而〈衡門〉也以魚來比喻齊國和宋國女子:

豈其食魚,必河之魴 。 豈其取妻,必齊之姜。 
豈其食魚,必河之鯉 。 豈其取妻,必宋之子。

此詩意思為:吃魚就要吃河裡的魴魚,娶妻就要娶來自齊國的姜姓女子。吃魚就要吃河裡的鯉魚,娶妻就要娶來自宋國的子姓女子。

 

句與繫

帛書《周易》卦名作「狗」,帛書易傳作「坸」、「句」。海昏簡作「笱」,上博簡「敂」,應該都是取「句」(勾)聲,並假藉為遘。

清華簡作, 為繫的異體字,音與茍同。就卦象來看,巽為繩,因此卦象有繫義。初六說「繫於金柅」,因此以繫為卦名亦相當有可能。類似的情況,豫卦清華簡作「介」,豫卦六二「介于石」。

【卦義】

偶遇,邂逅,女人主事。

姤卦所謂的「遇」指的是一陰遇五陽,象徵一女遇五男。由於女子強悍而不貞,因此這種男女關係只能當作一時的邂遘,不能想天長地久。所以《彖傳》說:「姤,遇也,柔遇剛也。勿用取女,不可與長也。」

姤卦又有女子主事之象。就卦氣來看,三月夬卦五陽處決一陰,陰氣將盡,四月為乾卦純陽,五月姤卦陰氣歸來,一陰在五陽之始,順承五陽。由於卦氣的成長是由內向外,巽風在內為陰氣向陽氣侵蝕的力量,因此陰氣雖然只有一爻,但其對於陽氣的入侵性與破壞力,卻是有如破竹,因此稱「女壯」。

姤在消息卦中為陽長之卦,與復卦都代表著陰陽消長的一個轉折點,也是善惡質變的開端。

復是陽氣歸來,喻人改過遷善,生機藏地中,元氣歸來。姤卦則相反,是陰氣歸來,邪惡已經在暗中入侵,象徵在人所看不到的暗處已開始產生腐化,陰氣藏於天下。因此如何明察秋毫,防微杜漸,對姤卦來說是相當重要的。

為何陽氣要到臨卦才開始用事,三陽歸來才成泰?而陰氣從姤卦一陰歸來就開始用事?因為陽氣象徵的是善,是積極、建設,正向的力量。善是要持續的,而成就事業則需要累積。而陰象徵的是惡,是消極,是破壞力,人之墮落,是瞬間的,破壞又是很快速的。

卦象上乾天,下巽風,為天下有風,風行天下,君王誥命天下之象。所以《象》曰:「后以施命誥四方。」后同司,君王的意思。

卦序上姤卦與夬卦為相綜的一對卦,並繼夬卦而來。《序卦》曰:「決必有遇,故受之以姤。姤者,遇也。」夬卦是五陽與一陰畫清界限並處決一陰,或者是君子訣別之義。姤卦則是一陰重新又與五陽相遇,或者訣別之後又會合,所謂分久必合也。

姤卦若筮問感情,則只是短暫的邂遘,無法長久,原因可能為女方過於強勢或同時有多人交往。若問其他諸事,則可能是由女人發號施令。故姤卦對於女子事業是大吉之卦,也是屬於女強人的一卦。

姤卦為陰氣增長,不利有攸往之卦。初六為主爻,也是陰氣歸來遇陽之爻,不宜再增長,故曰有攸往見凶。 並繫以金柅,固結之使不得往。

陰為魚,初六即九二、九四所遇之魚。初六承九二,為九二所包覆,故包有魚。九四雖應初六,但遠之,故包無魚。魚象徵民,故九二曰不利賓。九四曰起凶(征凶),《象傳》說「遠民也」,不得民,所以不利出征。九三為巽卦之極,其對應的爻為上九之角,曰「臀无膚,其行次且,厲,无大咎」。上九則曰姤其角,如晉卦上九之晉其角。

九五處剛健之體而具中正之德,有含章之美。雖是治卦之主,但與成卦主爻初六卻遙不相遇,亦無上下對應關係。故卦辭曰勿用取女。但五有制陰之責,故曰以杞包瓜。

 

姤,女壯,勿用取女。

  • 《彖》曰:姤,遇也,柔遇剛也。勿用取女,不可與長也。天地相遇,品物咸章也;剛遇中正,天下大行也,姤之時義大矣哉。
  • 《象》曰:天下有風,姤,后以施命誥四方。
  • 易之義:坸之卦,足而知余。

邂遘偶遇,女人強悍,不能娶女。

或讀作「姤女壯,勿用娶女」,卦名與女壯連讀。

《彖傳》說:「勿用取女,不可與長也。」因為這只是一場短暫的邂遘偶遇,無法天長地久,所以這個女人不能娶。

姤卦一陰承五陽,一女應付五男,過於厲害。這也是柔順力量的極致。

孔穎達:姤,遇也。此卦一柔而遇五剛,故名為姤。施之於人,則是一女而遇五男,淫壯至甚,故戒之曰「此女壯甚,勿用取此女」也。

【字義】

女壯:有二種解釋,一、通解為女子壯盛或強壯,但又將其演繹為女子淫亂,如孔穎達:「一女而遇五男,淫壯至甚。」朱熹:「女德不貞而壯之甚也。」二、壯通戕,女戕為女傷。虞翻以壯為傷:「女壯,傷也。陰傷陽,柔消剛,故女壯也。」大壯卦馬融曰:「壯,傷也。」

:告也。《釋文》:「鄭作詰,止也,王肅同。」按:詰,音結,責問也。引申亦有禁止、治理之義。

初六,繫于金柅,貞吉。有攸往,見凶,羸豕孚蹢躅。

《象》曰:繫于金柅,柔道牽也。

豬被綁在金屬做的阻柅器上,貞定守正為吉。若是有所往,那麼為凶,就如被綁起來的豬只能原地浮躁地亂跳。

繫,象徵女子之纏綿。柅,象徵男子。金柅,喻剛健的男子,指包有魚之九二。貞吉,女子繫於剛堅之男子,從正則吉。若女子三心兩意,想前往與遠處的九四相見,則凶。羸豕孚蹢躅,喻指「有攸往見凶」者的處境。

王弼以初六繫於九四,因九四為「正應」。此看法不如《九家易》。《九家易》以初六繫於九二,而「有攸往見凶」指的是初六若想前往應四則凶。按:巽為繩,九二為包有魚,故初六繫於九二,為九二所包。九四在外,為「包無魚,起凶」之爻,對應初六的「有攸往見凶」。

遯卦也有類似的卦象取經文,遯假借為豚,九三「係遯」即「繫豚」,六二「執之用黃牛之革,莫之勝說」所執也是豚。

《九家易》:絲繫於柅,猶女繫於男,故以喻初宜繫二也。若能專心順二,則吉,故曰貞吉。今既為二所據,不可往應四,往則有凶,故曰「有攸往見凶也」。

虞翻:柅,謂二也。巽為繩。故繫柅。乾為金,巽木入金,柅之象也。

王弼:金者堅剛之物,柅者制動之主,謂九四也。初六處遇之始,以一柔而承五剛,體夫躁質,得遇而通,散而无主,自縱者也。柔之為物,不可以不牽。臣妾之道,不可以不貞,故必繫于正應,乃得貞吉也。若不牽于一,而有攸往行,則唯凶是見矣。羸豕,謂牝豕也。群豕之中,豭強而牝弱,故謂之羸豕也。孚,猶務躁也。夫陰質而躁恣者,羸豕特甚焉,言以不貞之陰,失其所牽,其為淫醜,若羸豕之孚務蹢躅也。

程頤:柅,止車之物,金為之,堅強之至也。止之以金柅,而又繫之,止之固也。固止使不得進,則陽剛貞正之道吉也。使之進往,則漸盛而害於陽,是見凶也。羸豕孚蹢躅,聖人重為之戒,言陰雖甚微,不可忽也。豕,陰躁之物,故以為況。羸弱之豕,雖未能強猛,然其中心在乎蹢躅。蹢躅,跳躑也。陰微而在下,可謂羸矣,然其中心常在乎消陽也。

【字義】

:音你,有二義:一、阻止車子前進的阻車器。馬融:「柅者在車之下,所以止輪令不動者也。」柅字由尼字增繁而來,尼字《說文》解釋為近,為親昵之義。《爾雅》:「尼,定,曷,遏,止也。」尼為止,如《孟子》:「行或使之,止或尼之。」《墨子》:「當路尼眾。」尼為止,則柅為止木,為阻止車子移動的器具。二、柅為檷,紡織收絲用的架子,繫於金柅是把絲線收拾在金屬製的檷架上。王肅:「柅,織績之物,婦人所用。」《說文》:「柅,木也,實如梨。」段玉裁注:「今字以為檷字。」依段注,柅或作檷。《說文》:「檷,絡絲柎。从木爾聲,讀若柅。」段玉裁:「絡絲柎者、若今絡絲架子。姤初六繫於金柅,《九家易》曰:絲繫於柅,猶女繫於男。故以喻初宜繫二也。」《釋文》:「《說文》作檷,讀若昵,《字林》音乃米反,王肅作抳,從手,子夏作鑈,蜀才作尼。」檷的本字為爾,爾甲骨文,像絡絲架,即紡線的架子。孔穎達:「柅之為物,眾說不同。王肅之徒皆為織績之器,婦人所用。惟馬云:『柅者在車之下,所以止輪令不動者也。』王注云『柅者制動之主』蓋與馬同。」

金柅:以金屬所製,則堅固異常。繫于金柅意謂把小豬牢牢綁好,不讓它逃脫。另也可解釋為把車子停靠得很好,不宜出行。

羸豕:羸,音雷,羸弱、瘦弱。豕,豬。王弼以「羸豕」為母豬,因母豬是豬中較弱者:「羸豕,謂牝豕也。群豕之中,豭強而牝弱,故謂之羸豕也。」若以陰陽而論,初六為陰,故取義為牝。但此解仍有過度解釋之嫌。另一說以羸為纍,繩子。羸豕為用繩子把豬綁起來,或者小豬為繩子所纏繞。虞翻:「巽繩操之,故稱羸也。巽為舞,為進退,操而舞,故羸豕孚蹢躅。」宋衷:「羸,大索,所以繫豕者也。巽為股,又為進退。股而進退,則蹢躅也。」此承前「繫於金柅」而言,小豬既然被綁起來,以安靜休息為吉。若是想要離開,當然那裡都不能去,只能不安定地在原地哀叫亂跳。

:孚,浮,浮躁,王弼:「孚,猶務躁也。」或曰,感也,感而欲動,所以蹢躅。另註解為誠信,來知德:「孚者誠也。蹢躅者,跳躑纏緜也。言小豕相遇乎豕,即孚契蹢躅,不肯前進。」俞樾認為,孚為孚乳,引鄭玄注《禮記.月令篇》玄鳥至:「孚乳得兼鳥獸言。羸豕孚蹢躅,言拘羸之豕方孚而蹢躅也。」羸豕孚蹢躅,母豬哺乳而蹢躅。鄭注玄鳥:「燕以施生時來,巢人堂宇而孚乳,嫁娶之象也。」

蹢躅:蹢,音敵,蹄也,《詩.漸漸之石》「有豕白蹢」。躅,音竹。蹢躅,原地亂跳。程頤:「蹢躅,跳躑也。」《音義》:「蹢,一本作躑,古文作。」《釋文》:「一本作躑,古文作。躅,本亦作,古文作。」《說文》:「,住足也,从足,適省聲。或曰蹢躅。賈侍中說:足垢也。」段玉裁:「蹢躅之雙聲曡韵曰踟躕、曰跢跦、曰歭䠧、曰籌箸,俗用躊躇。」蹢、躑、躅、似乎皆相通。蹢躅或作躑躅、躊躇,難進貌,或徘徊不前的樣子。

柔道牽:《說文》:「牽,引前也。从牛,象引牛之縻也。」牽為牽引,但有不同的引申義。一是引申為牽制,孔穎達:「陰柔之道,必須有所牽繫也。」牽繫即牽制之義,謂初六要受到九四的牽繫(牽制),如此守正才吉:「初六陰質,若繫於正,應以從於四,則貞而吉矣」,「若不牽於一,而有所行往,則惟凶是見矣。」二是牽引而進,此說以程朱為代表。程頤:「牽者,引而進也。陰始生而漸進,柔道方牽也。」朱熹:「牽,進也,以其進,故止之。」此說在強調陰氣受到牽引而漸進。就象而言,巽為繩,故牽。虞翻:「陰道柔,巽為繩,牽於二也。」

九二,包有魚,无咎,不利賓。

《象》曰:包有魚,義不及賓也。

廚房有魚,沒有罪咎,不利於拿來宴請賓客。

魚,指初六,但實際放在占筮的情境,為不變之陰,即八。二與初比應,在外包之,故曰包有魚。九四雖與初六相應,但遠之,故曰包無魚。

以占筮的情境來看,九二為姤卦第二爻變,所得筮數從第一爻至上爻分別為八九七七七七。同理,九四包為魚,其占筮所得的筮數為七七七七。剝卦六五「貫魚」,其筮數為八八八八六七,「貫魚」指的就是下面未變的陰爻,也就是四個八,由六所貫。在清華簡《筮法》裡,有「八為魚」,此或者是古代數字占的遺痕。類似的數字占,乾卦以筮數九為龍,詳見乾卦。

為何包有魚而「不利賓」?歷代說法相當多。根據王弼的解釋,魚是別人的,所以不能拿去宴請賓客:「擅人之物,以為己惠,義所不為,故不利賓也。」高亨則認為,不利賓是因為自己家中有魚,不應該還厚臉皮去別人家作客:「舍其庖中之味,而作它人之客,則不利矣。」陳鼓應認為,魚象徵豐饒,因此不需出仕,「賓」意指當君王之賓,即出仕。來知德認為,姤為五月夏季之卦,天氣炎熱,包藏的魚容易腐臭,因此不適於用來宴請賓客。《周禮》「春獻王鮪」賈公彥疏:「是一歲三時五取魚,唯夏不取。」姤為五月建午夏季之卦,因此不取魚,來知德看法近之。

按:易經中「包」都有中看不中用的隱喻,例如泰九二「包荒,用馮河,不遐遺,朋亡」,否九五「其亡其亡,繫于苞桑」,姤九五「以杞包瓜,含章,有隕自天」。此處言「包有魚」,亦有隱喻此魚不可用於賓之義。九四包無魚,《象傳》以「遠民」解釋,那麼魚象徵的是民,民心不與人共有,故不及賓。又姤者媾也,魚象徵女子,當然就不利賓了。

:有二解,一是作庖,庖廚。孔穎達引為「庖有魚」,王弼「初自樂來應己之廚」亦取庖廚之義。《釋文》:「包本亦作庖......荀作胞。」二為包裹、包覆。虞翻:「巽為白茅,在中稱包。《詩》云:白茅包之。......或以包為庖廚也。」此似於大過初六「藉用白茅」以巽為白茅。包有魚為以白茅包魚。程頤:「包者,苴裹也。」「包苴之魚,豈能及賓。」三,又從包裹引申為包容,何楷:「包字與繫豕、包瓜同意......包有魚,則不視小人為異類,而直以兼容之量包之。」魚象徵小人,包有魚為君子包容小人。

九三,臀无膚,其行次且,厲无大咎。

《象》曰:其行次且,行未牽也。

屁股受傷以致於沒有皮膚,讓人坐立難安,連走路都有困難。艱苦則不會有大的罪咎。

臀是人安坐休息的重要部位,「臀無膚」喻人將坐立難安。

夬卦九四也說「臀无膚,其行次且」,與大壯九四相互呼應,談的都是公羊到處亂撞而闖禍的事。大壯九四「藩決不羸,壯于大輿之輹」,言公羊撞壞了圍籬之後開始闖禍,而夬卦九四則是描繪有人被羊頂撞傷了屁股,以致於行動不便,坐立難安。姤九三,典故或與大壯的羝羊有關。

臀无膚:屁股皮膚沒了。因為臀是人安坐休息的重要部位,此比喻人將坐立難安。

次且:趑趄,音「資居」,走路無法前進的樣子。《說文》:「趑,趑趄,行不進也。」段注:「《易》其行次且,《釋文》:次本亦作趑,或作<足次>。馬云:卻行不前也。且本亦作趄,或作跙。馬云:語助也。王肅云:趑趄,行止之礙也。」

 

九四,包无魚,起凶。

《象》曰:无魚之凶,遠民也。

廚房中沒有魚,出征,凶。

魚長於水中屬陰,指初六。初六承九二,九二說包有魚,因九二近水樓台先得魚,和初六比鄰相應而相遇在先,因此九四雖然與初六內外相應,但卻無魚可得,因初六已先為九二所據。九四若以此而出征,將是大凶。《象》曰:「无魚之凶,遠民也。」因為不得民,和民心相去太遠。

【字義】

起凶:應作「征凶」。《易經》中多征凶的句子,帛書此爻作「正兇」,可為證。歷代注者皆注起為動,起凶,即動則凶,義近於征凶。

 

九五,以杞包瓜,含章,有隕自天。

《象》曰:九五含章,中正也。有隕自天,志不舍命也。

我怎能像是個瓠瓜,只能掛著好看而不能食用。藏著一身才華,卻突然上天降下這憂愁。

此言懷才不遇,又有壞消息,而心生憂愁。

傳統多依王弼注解釋為:有肥沃的土地,但種的是只能觀賞不能食用的匏瓜。君子擁有中庸的美德卻是藏而不露,不為人所了解,但仍不改其志。比言君子不得志,未遇明君,但仍意志堅定,不放棄理想,只有上天能夠毀滅他的意志。

王弼:杞之為物,生於肥地者也。包瓜為物,繫而不食者也。九五履得尊位,而不遇其應,得地而不食,含章而未發,不遇其應,命未流行。然處得其所,體剛居中,志不舍命,不可傾隕,故曰有隕自天也。

李光地:五為卦主,而與陰無比應,得卦勿用取女之義也。夫與陰雖無比應,而為卦主,則有制陰之任焉,故極言修德回天之道。

【字義】

:杞柳,大木。或說是苟杞。馬融:「杞,大木也。」鄭玄:「杞,柳也。」薛虞記:「杞,杞柳也。杞性柔韌,宜屈撓,以(似)匏瓜。」虞翻:「杞,杞柳,木名也。」《說文》:「枸杞也。」段注:「按:《釋木》、《毛傳》皆云:杞,枸檵。《禮記》鄭注亦云:芑,枸檵也。郭注《爾雅》云:今枸杞也。是則枸檵為古名。」《釋文》引張氏:「杞,苟杞也。」孔穎達《正義》引用多家說法:「先儒說杞,亦有不同。馬云:『杞,大木也。』《左傳》云:『杞梓皮革,自楚注。』則為杞梓之杞。《子夏傳》曰:『作杞匏瓜。』薛虞記云:『杞,杞柳也。杞性柔刃,宜屈橈,似匏瓜。』又為杞柳之杞。案:王氏云『生於肥地」,蓋以杞為今之枸杞也。」

以杞包瓜:有許多不同的解釋。一、依王弼,杞生長於肥美的土地,「以杞」代表有一塊很肥沃的土地。包瓜,即匏瓜。匏,音袍。一種適合觀賞不適於食用的瓜。「以杞包瓜」為得到肥美的土地而無法供養為食,藏有章美德性而無法表現於外,與世道不遇而志向未能實現。二、用杞的葉子包裹瓜。杞,一種高大的樹。瓜,美麗而在下的果實,或曰,瓜容易從內部爛掉。瓜藤爬上杞樹,長出瓜之後,被杞樹的葉子所包住。宋明儒大致皆近於此解釋。如程頤:「杞高木而葉大,處高體大而可以包物者杞也。美實之在下者瓜也。」朱熹:「瓜,陰物之在下者,甘美而善潰。杞,高大堅實之木也。五以陽剛中正主卦於上,而下防始生必潰之陰。」三、可能為「吾豈匏瓜」之誤。《論語.陽貨篇》孔子曰:「吾豈匏瓜也哉?焉能繫而不食!」「吾」和「以」字篆體有些類似,豈則與杞音同。可能歷經傳抄而讓「吾豈匏瓜」變「以杞包瓜」。「吾豈匏瓜」為孔子用以隱喻君子之才華不當淪為擺設裝飾,放著好看而不能行之於天下。後文「含章,有憂自天」則是感嘆這樣的才華,卻只能藏於內,又突然有憂慮從天而降,為君子感嘆懷才不遇。

含章:藏有美德。含,藏,藏在裡面而不表現於外。章,美,美德,美麗,喻指君子之才華。有懷才不遇之意味。坤六三:「含章可貞,或從王事,无成有終。」

有隕自天:突然來的憂慮。上博簡作「又自天」,即「有憂自天」。隕借為愪,愪為憂的意思。傳統「有隕自天」有兩種解釋。一、是孔穎達解釋王弼的注認為,君子的意志極為堅定,只有上天才能夠讓他毀滅:「蓋言惟天能隕之耳。」二、自天而下。隕,落,落下。如朱熹持此論,《本義》:「本无而倏有之象也。」《語類》:「言能回造化,則陽氣復自天而隕,復生上來,都換了這時節。」程頤則將其解讀為求賢而必得之:「猶云自天而降,言必得之也。自古人君至誠降屈,以中正之道,求天下之賢,未有不遇者也。」三、或以為有命令自天而下,即《象》曰:「天下有風,姤,后以施命誥四方。」施命誥四方,即命令自天而下。如俞琰:「章命令之美,其初含蓄不露,一旦告于四方,自上而降,則猶瓜熟蒂脫,自杞墜地。」來知德:「然含藏中正之章美,不求與民相遇,及施命誥四方,如自天而降,亦猶天下之風,無物不相遇也。」

 

上九,姤其角,吝,无咎。

《象》曰:姤其角,上窮吝也。

易之義:鍵之炕龍、壯之觸蕃、句之离角、鼎之折足、酆之虛盈,五繇者,剛之失也,僮而不能靜者也。川之牝馬、小蓄之密雲、句之[適]屬、漸之繩婦、肫之泣血,五繇者,陰之失也,靜而不能僮者也。

姤卦的頂點,窮途而無法有所遇,只遇到傷人的尖角。悔吝,沒有罪咎。

角會抵觸傷人。姤其角,謀事不成反而因此受傷。與上九相對應的九三言「臀無膚,其行次且」,依大壯卦所提供的故事脈絡來看,「臀無膚」而是被羝羊所傷。九三與上九似乎都有姤角之象。

《易之義》引作「离角」,帛書《周易》則作「狗亓角」。依《易之義》,姤上九有「動而不能靜」的陽剛之失,因姤在乾體剛健及姤卦之極,故有過剛之象。

《易之義》翻譯:乾卦上九的亢龍有悔,大壯卦九三的「羝羊觸藩,羸其角」,鼎卦九四鼎折足,豐卦的消息盈虛(按:豐卦《彖傳》:日中則昃,月盈則食,天地盈虛,與時消息),這五條卦爻辭,都是有陽剛之失,動而不能靜。坤卦的利牝馬之貞,小畜卦的密雲不雨,姤卦初六的羸豕孚蹢躅,漸卦九三的婦孕不育,屯卦上六的泣血漣如,這五條卦爻辭,是陰柔之失,靜而不能動。(按:漸之繩婦,即漸之孕婦。漸卦九五為婦三歲不孕,此爻為吉。因此較可能指的是九三。然而,九三、九五兩爻皆陽,怎會有陰之失?)

王弼:進之於極,无所復遇,遇角而已,故曰姤其角也。進而无遇,獨恨而已,不與物牽,故曰上窮吝也。

虞翻:乾為首,位在首上,故稱角。

 

【彖傳】

《彖》曰:姤,遇也,柔遇剛也。勿用取女,不可與長也。天地相遇,品物咸章也;剛遇中正,天下大行也,姤之時義大矣哉。

姤,遇也,柔遇剛也:姤卦古或作遘,為遇的意思。柔遇剛傳統以消息卦詮釋,初爻陰長,為柔返遇剛。但也可以旁通來解釋,坤四至乾初,成姤䷫與豫 ䷏,姤初即坤之六四而來。坤四至乾初成姤為柔遇剛,後文講的天地相遇。下一階段則是姤五至豫二,成鼎䷱與解 ䷧。鼎講人道,解為天道。如家人之為男女正,屯為天造草昧。鼎為「聖人亨以享上帝,而大亨以養聖賢」之卦,解卦則是雷雨作,雲行雨施之卦,《彖傳》說:「天地解而雷雨作,雷雨作而百果草木皆甲坼。」姤卦「天地相遇,品物咸章」承乾卦「品物流行」與坤卦「品物咸亨」而言,也是預告九五將行而雲行雨施。

勿用取女,不可與長也:解釋經文「勿用取女」,取通娶。不可與長,無法與此女長相廝守。

天地相遇,品物咸章也:乾初至坤四,成姤與豫。坤四至乾初為天地相遇,姤與豫將成鼎與解,解卦:「天地解而雷雨作,雷雨作而百果草木皆甲坼」,為品物咸章。坤《彖》:「含弘光大,品物咸亨。」