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繫辭上
欽定四庫全書
御纂周易述義卷八
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以羣分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。
此明畫前有易也。天確然處上而尊，地隤然處下而卑，不待奇耦之畫，而乾坤已定矣。天地萬物，由卑至高，以序而陳，不待六畫之次，而貴賤已位矣。以兩物言，或動而或靜；以一物言，時動而時靜，莫不各有常理焉，不待陰陽之判，而剛柔已斷矣。方，謂在天之方侯，方候易則生殺之氣以類而聚也。物，謂在地之形質，形質異則清濁之品以羣而分也。不待得失之報而吉凶已生矣。精氣上著而聚散顯晦之靡常者，在天成象也；體質下凝而流峙榮枯之迭更者，在地成形也。不待九六之用，而變化已見矣。此天地自然之易，《易》書之所由以作也。
是故，剛柔相摩，八卦相盪。
此言易之變化也。摩，如以兩物相摩切。盪，猶以器盪於水上也。相摩，謂以一交一，八卦以前之事。相盪，謂以一交八，八卦以後之事。
鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。
霆，即電也。生物之機，動於雷霆。養物之用，資於風雨。暑以發而舒之，寒以斂而止之。惟剛柔八卦之摩盪，故震為雷之鼓，離為霆之鼓，巽為風之潤，坎為雨之潤，離為日運行於晝，坎為月運行於夜。日月之行，有冬有夏，為一寒而一暑。要其品彙，男女之根，資始成形之本，則莫非乾坤之所為也。乾道成男，震坎艮皆乾之成；坤道成女，巽離兌，皆坤之成物。未有始，乾道始之主之，而無心也，物物自成，坤道因其成而成之，若為之而有迹也。此造化之功用，即易變化之妙用也。
乾以易知，坤以簡能。
此言天地之成化，皆根於性情之德也。大始之知，無為而善始初，無艱深險阻之處，以易知也。成物之作，從陽而善承初，無繁擾作為之處，以簡能也。
易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。
此言人體乾坤之德也。人之所為，如乾之易，則所知皆性分所固有，無一人不可以與知，是易知也。如坤之簡，則所能皆職分所當為，無一人不可以與能，是易從也。易知則有親，樂其中之無險也。易從則有功，信其成而爭先也。有親則天下附之而不可解，故可久。有功則天下成之而不知倦，故可大。可久則日新不已而為賢於人之德，可大則富有無外而為賢於人之業。知至德可久，不外一易；能至業可大，不外一簡，故易簡而天下之理得。是理也，三才之道也。聖人得之，所以成位乎天地之中，而與天地參也。朱子曰：「此章以造化之實，明作經之理。又言乾坤之理，分見於天地，而人兼體之也。」
右第一章
聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶。
八卦成列，象在其中。象立意盡，不言而吉凶以見，此包犧之易也。繫彖爻之辭，以明示吉凶，而象見乎辭，此文周之易也。
剛柔相推，而生變化。
剛柔兩盛則為相摩，剛柔迭勝則為相推。柔推剛則剛變而化柔，剛推柔則柔變而化剛，此揲蓍求卦之事。
是故，吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。
此象之著於人事者也。憂者迫切於中，虞者猝乘於外。悔生於事後，則自凶而之吉。吝見於當前，將由得而致失。事有大小，故辭有緩急，各著其象也。上文所謂繫辭以明吉凶者，此也。
變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。
此象之著於天道者也。春夏為進，秋冬為退。柔變而剛，則進而為春為夏；剛化為柔，則退而為秋為冬，象四時也。變而剛則為晝，化而柔則為夜，象一日也。動謂九六之變。三極者三才，各具一太極。道則理之流行，自主宰而言則為太極，自流行而言則為三極，其實一也。上文所謂剛柔相推而生變化者此也。
是故，君子所居而安者易之序也，所樂而玩者爻之辭也。是故，君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以「自天祐之，吉无不利」。
君子謂作易之人。易之序，有其時，有其位，理之一定者也。君子居則别其象之定理，安而涵泳其辭意之深。爻之辭，陳其理，著其戒，事之當然者也。君子動則揆其變於幾先，玩而體察其占事之決，故動與吉會，自天祐之而攸往皆利矣。然惟聖人身體心契，與天地合德，而後能。若參以己私，則玩辭玩占，有不必皆利者矣。朱子曰：「此言聖人作易，君子學易之事。」
右第二章
彖者言乎象者也，爻者言乎變者也。
彖者觀象所繫之辭，言乎象者，至著之象、至微之理所寓也。爻者剛柔相推而生變化，言乎變者，不一之變，至一之理所貫也。
吉凶者言乎其失得也，悔吝者言乎其小疵也，无咎者善補過也。
言象言變，不外吉凶悔吝之辭。時有消息，位有當否，故有得有失，悔未純吉，吝未純凶，如物之有小疵也。時位之難處，本宜有咎，以其知過能改，得善處之道，故免於咎，所謂轉禍為福，易危為安者也。
是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。
列猶陳也，位分上下而貴賤陳，故有陰得位反貴，陽失位反賤者，是貴賤无恒，存乎其所列之位也。齊猶定也，陽大陰小。陽卦多陰，以陽為主。陰卦多陽，以陰為主。卦之大小，以卦主定之也。吉凶者事之已成，玩其辭可辨也。悔吝則小疵方形，必有其幾微之介焉。聖人於此而預為之憂，所以使人謹於幾先，不待著明而後覺也。自有咎而之於无，機在於悔。一念震動，恐懼修省，乃所為善補其過。下傳曰：「懼以終始，其要无咎。」懼即震之謂也。
是故，卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。
卦主既有大小之殊，而聖人繫辭則因時取宜。其辭或難或易，皆指人以所之，而使不迷於所往也。朱子曰：「此章釋卦爻辭之通例。」
右第三章
易與天地準，故能彌綸天地之道。
易所以道陰陽，故與天地準。準所以為平，言與之平也。彌者彌縫之無有罅隙，大無不包也。綸者條理之極其分明，細無不析也。猶《中庸》之言「大德敦化，小德川流」也。
仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。
此以易窮理之事也。仰觀天文，俯察地理，可見者為明，不可見者為幽。明者易之呈於有象，幽者易之藏於無朕。幽明之故，以易知之也。原人之始，而知其所以生；反人之終，而知其所以死。死生之說，易一陰一陽之說也。精氣則物成其形，魂游則物變其故。鬼神之情狀，易一屈一伸之情狀也。《中庸》曰：「視之不見，聽之不聞。」洋洋乎如在其上，如在其左右。《記》曰：「其氣發揚於上，為昭明，焄蒿，悽愴。」此其狀也。《易》曰與鬼神合其吉凶，又曰鬼神害盈而福謙，此其情也。
與天地相似，故不違。知周乎萬物而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命故不憂。安土敦乎仁，故能愛。
此以易盡性之事也。德合天地而與之相似，故先後天而不違。知周如天，知之無不明。道濟如地，處之無不當，故不過差也。道有變動，故有旁行，知之事也。權必合經，而不流蕩，仁之事也。樂天理之自然，而知命分之當然，則此心與天為徒，故不憂，知之深也。安於所處，厚於所性，則無所往而非仁，故能愛，仁之篤也。能盡其性，而上下同流，所謂與天地相似者如此，凡易之所能備此也。
範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神无方而易无體。
此以易至命之事也。範，鑄金之模也。天地無心而成化，聖人作易如範之圍繞於外，莫能踰越也。曲，謂一偏物，物偏旁幽曲之處，皆易之成能，而無纖悉之或遺也。晝夜之道，即幽明死生神鬼之所以然，聖人兼通而知之。貫天地之始終於一心，統萬物之消息於一氣，是默契之知而非聞見之知也。蓋其主之神者，陰陽不測，而無可求之以其方。是以化之易者，惟變所適，而無可執之以為體。此易所以彌綸天地之道而與天地準也。張子曰：「語其推行故曰道，語其不測故曰神，語其生生故曰易，其實一物，指事異名爾。」朱子曰：「此章言易道之大，聖人用之如此。」
右第四章
一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。
陰陽，氣也。一陰一陽，有對待之體，有交易之用，有循環迭運之機，有互根互藏之妙，所謂道也。以陰先陽，道具乎陰而行乎陽也。陰陽變化接續而無窮謂之繼，渾然純粹，何其善也。人物稟受凝成而有主謂之成，生理各正是為性也。繼善陽之動，成性陰之靜。繼之成之，形下之事。善與性，形上之事。孟子性善之說，蓋出於此。
仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。
人均具此性，均有此善，而氣稟不同，則所見亦不同。有偏乎陽而意存乎仁者，則所見皆仁，而以流動者為道。有偏乎陰而意存乎知者，則所見皆知，而以貞靜者為道。至於百姓日用之間由之，而不知，此君子之道，知者鮮矣。蓋君子見其全，仁知見其半，百姓則全不見，而道無乎不在也。
顯諸仁，藏諸用，鼔萬物而不與聖人同憂。盛德大業，至矣哉！
仁者造化之心，用者造化之功。仁本在内者也，達而在外，是顯其所藏之仁，萬物之出機也。用本在外者也，斂而在中，是藏其所顯之用，萬物之入機也。鼔動萬物之出入，而不與聖人同其憂。聖人成務，不能無心，故有憂。神道鼔物，寂然無情，故無憂也。顯仁者，流行不息，德之盛而極其至也；藏用者，充塞無間，業之大而極其至也。故曰至矣哉。
富有之謂大業，日新之謂盛德。
時而藏用，則舉萬物之生意，包括無遺。富有如此，故由内知外，而謂之大業。時而顯仁，則舉萬物之生機，時出不窮。日新如此，故由外知内，而謂之盛德。
生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。
陰生陽，陽生陰，遞禪而不息，亦交互而不窮，所以為易。天地之化，聖人之書，皆此理也。别而言之，無象之中，忽然成象，固有主乎其大始者，則謂之乾。象之方始，即順承而效法之，固有作成乎其物者，則謂之坤。舉天地間，無一物而非陰陽之生生也。有象斯有數，即七八九六之數也。推而極之，則可以彰往察來，而謂之占。因卦之變而通乎事之變，則可以盡趨避之方，而謂之事。舉日用間，無一事而非陰陽之生生也，此所謂易可得而知者也。若夫陰陽之妙，無在而無不在，有不可測而知者，則謂之神。蓋一陰一陽之謂道，以其生生，故無體，而謂之易，以其不測，故無方，而謂之神。聖人本天地以作易，其德業亦即與天地參者蓋如此。
右第五章
夫易，廣矣，大矣。以言乎遠則不禦，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。
廣謂無所不受，大謂無所不包。遠以用言，邇以體言。以言乎遠則充周無外而不可禦，以言乎近則自然無為而各具其理，以言乎天地之間則無一處無一物不具足該備矣。
夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。
易之廣大，於乾坤見之。乾坤各有性情，故各有動靜。乾，君道也，其靜也專，純一不雜。其動也直，直遂不撓。是以其氣貫徹無外，而大生焉。坤承順乾者也，其靜也翕。受乾之施而翕聚也。其動也闢，施其所受，開生萬有也。是以其體含弘光大而廣生焉。
廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。
乾大生，無不覆。坤廣生，無不載，故配天地。陽變而通乎陰，陰變而通乎陽，流行不息，故配四時。復之七日，陽之義也。臨之八月，陰之義也，故配日月。乾易坤簡，至善所存，故配人心之至德。自廣大而至於易簡，立言之序，自博而趨約也。天道人事，無乎不配。易之廣大可見矣。
右第六章
子曰：「易其至矣乎！夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。」
至言易道之至，具易理於心，是以易崇德也。體易理於身，是以易廣業也。知崇者，德之所以崇。禮卑者，業之所以廣。德崇於知，聖人之知，如天之運，而極其高明，故曰崇效天。業廣於禮，聖人之禮，如地之凝，而極其卑順，故曰卑法地。
天地設位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。
自天地設位，而生生之易已行乎其中。人之知禮，能如天地，則成性存存不已，而率之而為道，宜之而為義，若闢其門而利用出入之無窮，故曰道義之門。道義即在人之易也。
右第七章
聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。
易有象有爻，象者何形？天下無形之理也。爻者何窮？天下無窮之事也。無形則含而不見，故曰賾。賾，頤中深處也，極深斯有以見天下之賾。形容者物之狀，宜者物之理，擬以象之，肖其狀，即以盡其理，而無形者有形矣。無窮則變而難執，故曰動，研幾斯有以見天下之動。會者理之聚，通者理之行，不觀其會，則拘於一曲而無由得其通，不觀其通亦互相窒礙，而無由達其會。會得其通，即為典禮。典者理之常，禮即理之節文也。繫辭焉而因得失以斷其事之吉凶，而無窮者可窮矣。
言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。
象顯天下至幽之義，而名言宜稱，則自不至於厭惡其賾矣。辭載天下至多之事，而處決精當，人所易從，自不至於棼亂其動矣。擬者比倫詳度之意，議者商確裁定之意。言動者人身之變化也，擬其所立之象以出言，則言必簡而合宜。議其所合之爻以制動，則動必惠而得吉。擬言議動，則語默動靜，必合於道，而易之變化成於吾身矣。
「鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎！居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎！言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎！
雜舉七爻以為擬言議動之例，此釋中孚九二爻義。鳴鶴在陰，而其子必和，情之所同，無隱顯之間也。我有好爵，而爾亦靡心之所欲，無物我之間也。在陰者，鳴鶴幽隱之地也。居室者，君子幽隱之地也。居其室，出其言善，天下皆以為善，故應。居其室，出其言不善，天下皆以為不善，故違。人心之於善惡，相感應如此，豈可以一室之幽隱而忽之哉。戶之動，發於樞；天之動，發於機。極，言行之至，可以動天地，則三才一理，又可見也。言，兌口象。行，震行象。居室，艮門内之象。樞機，震行艮止之間之象。
「同人，先號咷而後笑」，子曰：「君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。」
釋同人九五爻義。爻言始異終同，孔子釋之以迹異心同。出處語默，迹之異也。斷金蘭臭，心之同也。同心者之行，譬如至利之器，可斷至堅之金，物莫能間之也。同心者之言，譬如幽生之蘭自見，臭味之一物莫能雜之也。九五之陽在上，有或出或語之象。六二之陰在下，有或處或默之象。
初六「藉用白茅，无咎」，子曰：「苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其无所失矣。」
釋大過初六爻義，物之置於地也亦可安矣，而又藉之以茅，過於慎也。凡天下之事，過則有失，惟過於慎則無所失，故无咎。
「勞謙，君子有終，吉」，子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也，語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。」
釋謙九三爻義。厚之至，言非氣量淺薄者所能也。有功且以下人，矧無功而欲上人乎。觀地中有山之象，德之盛而充實如山焉。禮之恭而接下，如地焉。内之德極其盛，而外之禮極其恭，所以處上而人不忌，處前而人不怨，此謙所以長保其位，而有終得吉也。
「亢龍有悔」，子曰：「貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。」
釋乾上九爻義。孔穎達曰：「上既以謙德保位，此明無謙則有悔，故引乾之上九證驕亢不謙也。」
「不出戶庭，无咎」，子曰：「亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。」
釋節初九爻義。節下卦為兌，兌為口舌，口舌者人一身之門戶也。一語不謹則失，臣失身，殃禍立至，此尤君子之所重也。故夫子因明謹行，而又推之謹言也。
子曰：「作易者其知盜乎！易曰：『負且乘，致寇至。』負也者小人之事也，乘也者君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫，易曰：『負且乘，致寇至。』盜之招也。」
釋解六三爻義。負者以身負物，物貴而身賤，故曰小人之事。乘者以身乘車，身尊而物卑，故曰君子之器。凡盜皆乘隙而動，苟無釁隙，盜安能犯？負者而乘，非所安也。故盜乘釁而奪之。慢其上而暴其下，盜則乘其過惡而伐之，受伐者無防，如慢藏之誨盜。被奪者自辱，如冶容之誨淫。所謂知盜，非知奪伐之盜，知教奪伐者之盜也。
右第八章
天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。
此河圖之數也。天地者陰陽對待之定體，一至十者陰陽流行之次序。天之氣專直而無間斷，故其數奇。地之形翕闢而有容受，故其數耦。一三五七九，陽之奇也。二四六八十，陰之耦也。一二三四五，生數也。六七八九十，成數也。其位則一六居下，二七居上，三八居左，四九居右，五十居中。五行順布，陰陽互藏，此畫卦之原，大衍之數所由以出也。
天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數，五十有五，此所以成變化而行鬼神也，
數者氣之分限節度處也。一生一成，合為一位，故曰五位相得。謂一與二，三與四，五與六，七與八，九與十，皆兩相得，如十干之甲乙木，丙丁火之類是也。有合，謂一與六，二與七，三與八，四與九，五與十，皆兩相合，如十干之甲與己合，乙與庚合之類是也。由其相得者觀之，則二氣迭運，四時順播，而消息盈虛之變成乎其中矣。由其有合者觀之，則内外賓主之位，互藏其宅，而鬼神不測之機行乎其内矣。
大衍之數五十，其用四十有九，分而為二以象兩，掛一以象三，揲之為四以象四時，歸奇於扐以象閏，五歲再閏，故再扐而後掛。
衍，推衍也。天地之數，造化自然之數，以生卦也。大衍之數，聖人推衍之數，以生蓍也。宋咸曰：「自太極生兩儀，則陽一陰二，衍而為三。兩儀生四象，則太陽一，少陰二，少陽三，太陰四，衍而為十。四象生八卦，則乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八，衍而為三十六。通太極之一，兩儀之三，四象之十，八卦之三十六，則其數五十是也。」其用四十有九者，太極為數之體，虛而不用，其用惟兩儀四象八卦之數也。揲蓍之時，平分左右以象兩儀也。取右一策，掛左小指，以象三才也。左右互揲，以四為節，以象四時也。又歸所掛之奇於左右之餘，併以象閏也。揲四者為正數，奇零者為閏數，故掛為積餘之端，扐為積餘之總，再扐之後而復起掛，猶再閏之後而復起積也。
乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。二篇之策萬有一千五百二十，當萬物之數也。
蓍策三變皆奇為老陽，而過揲之數九其四而為三十六。十有八變皆奇，積為二百一十有六，如遇乾而畫皆老陽者，此數也。三變皆耦為老陰，而過揲之策六其四而為二十四。十有八變皆耦，積之為百四十有四，如遇坤而畫皆老陰者，此數也。合二卦之策，凡三百有六十，當周一歲之日數，每期歲以二十四氣計，則三百六十六日而不足。以十二月朔計，則三百五十四日而有餘。折中之為三百六十日也。合上下經二篇計之，陽爻一百九十二，因每爻三十六策，得六千九百一十二策。陰爻一百九十二，因每爻二十四策，得四千六百八策，合之為萬有一千五百二十，當萬物之數者，舉盈數而為言也。抑此論，九六老數也。若以七八少數推之，少陽過揲之策七其四而為二十有八，少陰過揲之策八其四而為三十有二，如乾坤皆少，其合亦三百有六十。二篇皆少，其合亦萬有一千五百二十。《傳》言二老而不言二少者，猶卦爻以九六名爻而不言七八，九六純陰純陽，七八陰陽相雜，乾坤可以該六子，九六可以該七八也。
是故四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。
四營，謂分二，掛一，揲四，歸奇也。奇耦始分而老少未定，故曰易三變斯老少定而成畫，十有八變斯内外備而成卦。八卦而小成，則六十四卦為大成也。引謂加長之，伸謂舒展之。由小成而大成，是引而伸之也。以此抵彼曰觸，物之相同曰類，六十四卦變為四千九十六卦，隨其所觸而互相長，是觸類而長之也。而天下人之所能為天下人之所當有，事盡於此矣。
顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。子曰：「知變化之道者，其知神之所為乎！」
顯道，闡幽也。神德行，微顯也。酬酢，謂幽明之相應，如賓主之酬酢也。言揲蓍求卦，顯陰陽之道，神德行之用，可與鬼神相酬酢，而佑助造化之神功。夫陰變陽化而道無不在，故曰神。神不可知，於變化而知之。變化之道於圖數見其體，於衍數見其用。成變化者神之所為也。非聖人，其孰能知之，故曰至誠如神。
右第九章
易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。
指其所之，易之辭也。以言者尚之，則言無不當，化而裁之，易之變也。以動者尚之，則動無不時，象其物宜，易之象也。以制器者尚之，則可以盡創物之知，極數知來，易之占也。以卜筮者尚之，則可以窮先知之神。凡卦爻皆具此四者，此與第二章觀象玩辭，觀變玩占相應。
是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如嚮，无有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此？
此以蓍言之，辭變象占之用，所以行也。為為於身，行行於世。以言，謂求卦爻之辭，以發言處事也。命者，將筮而告神之辭。受命以答，如響應桴凡，遠而天下後世，近而瞬息戶階，幽而事幾之潛藏，深而情偽之不測，遂知將來禍福之物也。明炳於幾先，故曰至精。
參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文。極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此？
此以卦爻言之，辭變象占之體所以立也。天地之數，函於三，中於五。參以三相參，伍以五相伍，錯綜以順逆相錯，上下相綜，通參伍之變，一剛一柔，相間成文。陽剛天文，陰柔地文，故曰遂成天地之文。極錯綜之數，自内自外，剛柔有體，内體内象，外體外象，故曰遂定天下之象。用周於無窮，故曰至變。
易无思也，无為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此？
此又總蓍卦而言其體用之妙也。易謂蓍卦，其體寂無思為，而天下之故涵焉。其用因於有感，而天下之故通焉。靜則同乎一物，動則妙乎萬物，故曰至神。
夫易，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志。唯幾也，故能成天下之務。唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰「易有聖人之道四焉者」，此之謂也。
理之内藴，深也。極者，深無不濬之謂。動而未形，幾也。研者，幾無不剖之謂。聖人之作易也，辭變象占，藏理之深，而通德類情，無不畢具，天下之志能通焉。顯動之幾，而惟變所適，於會得通，天下之務能成焉。範圍天地而不假疾而後速，經緯萬方而不待行而後至，蓋聖人聚天地之神於一心，撰一心之神於易，則辭非煩也，變非幻也，象非迹也，占非數也，故曰易有聖人之道四也。
右第十章
子曰：「夫易，何為者也？夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。」
天下之物，蒙昧難明，易示吉凶之理而未然者，剖物無不開焉。天下之務，曲折難舉，易酌趨避之宜而當然者，顯務無不成焉。天下之道，紛紜錯雜，莫可紀極。易昭變化之能，隨其所適，應用無遺，道無不冒焉。聖人以其開物者通天下之志，使之不迷於吉凶；以其成務者定天下之業，使之不岐於趨避；以其冒道者斷天下之疑，使之不滯於變化。
是故，蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉！古之聰明睿知神武而不殺者夫！
蓍以七七為數，象陽之圓，陰陽不測，故為神。卦以八八為數，象陰之方，吉凶有定，故為知。易，謂變化。貢，謂顯出於外。聖人體備三者之德，以洗濯其心，愈洗愈退，愈退愈藏，愈藏愈密，發而為用，則以物我一體之心，與民同其憂患，故聖心之神可以知來，謂將至未至之幾，預知之也。聖心之知，可以藏往，謂現成之理，蘊蓄於胸中也。其誰能為此哉！蓋聰明旁燭，足以通天下之志，不蓍而神也。睿知内涵足以定天下之業，不卦而知也。神武，應機足以斷天下之疑，不爻而貢也夫。以殺止殺為武，不殺而事無不立，功無不成，人無不服，則神矣。蓋古聖之心易如此。
是以明於天之道而察於民之故，是興神物，以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫。
天之道謂天理之自然，民之故謂人事之所以然。明之察之，神知自然之能事也。興神物以詔民，使先事而知吉凶，以導其用，即通志定業斷疑是也。齋戒即洗心之事，神明者變化不測之謂，其德即神知之德。何楷曰：「古之通志定業而成亹亹，必寄諸無心者而後神。故蓍卦既設，而聖人以之洗心，民用可前，而聖人還以齋戒。蓋以無心合無心，所以通神明之德者此也。」
是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾。一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通。見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。
造化流行，有靜有動，即萬物出入之戶也。靜而氣機收斂如戶斯闔，陰氣用事，故謂之坤。動而氣機發生如戶斯闢，陽氣用事，故謂之乾。一闔一闢，陰陽變易，謂之變。闔闢往來，流轉無窮，謂之通。及其生物氣聚而可見，謂之象。體立而有形，謂之器。聖人法天地而制之為筮，以分二象乾之闢，揲餘復合象坤之闔，既合復分，又以象闢，是謂蓍之變。分合之中，有往來不窮之妙，是謂蓍之通。見為奇耦而陰陽以分，是謂蓍之象。形為老少而卦爻以定，是謂蓍之器。蓍，數也。數行理著，故曰法。法既立矣，利用出入，民咸用之，鼔舞於趨避而不知其所以然，故曰神。闔闢變通，見象形器，是天道也。制用之法，咸用之神，是民故也。
是故，易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。
太極者，理之極致也。儀，匹也。承上文而言，所以往來闔闢而無窮者，以其有理為之宰耳。有是理，即有是氣。理一而已，氣則無不兩者。兩而生四，四而生八，程子所謂加一倍法，朱子所謂一本雙幹之理也。至於八則三才已備，故聖人因之畫為八卦，以形變易之妙而定吉凶，俾民無所疑而勇於趨事赴功，故生大業。朱子曰：「此數言者，聖人作易自然之次第也。」
是故，法象莫大乎天地，變通莫大乎四時。縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。
法謂地之理，象謂天之文。易之奇耦，天地之法象也。老少純雜，四時之變通也。陰陽往來，日月之懸象著明也。易無乎不在，而天地四時日月，其莫大者也。然非富貴之位，則易之道不行。非聖人之作則，易之用不備。非蓍龜之神，則易之理不顯。理藏於内曰賾，探者入而取之。伏於幽曰隱，索者尋而得之。賾在内而猶未深也，深則探之不及也。鈎以引之，隱雖伏而未遠也，遠則索之不獲，必致而至之，如是以定吉凶，而失得之報明，成亹亹而趨避之機決，皆聖人之大業也。
是故，天生神物，聖人則之。天地變化，聖人效之。天垂象，見吉凶，聖人象之。河出圖，洛出書，聖人則之。
天地變化，以四時言。天垂象，以日月言。見，猶示也。日月如常，則示人以吉，有變則示人以凶。則者則其無心而知吉凶，效者效其體一而用萬變，象者象其不言而以象告。龍馬負圖而出於河，神龜載書而出於洛。具金木水火土生成克制之數，聖人則之，而蓍數之進退，卦畫之方位，由之以出，此作易之原也。
易有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。
四象，象與變也。繫辭，辭也。定吉凶，占也。易之所以開物成務，冒天下之道者，此也。
右第十一章
易曰：「自天祐之，吉无不利。」子曰：「祐者助也，天之所助者順也，人之所助者信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉无不利也。」
釋大有上九爻義。上九居天位，天之象也。應爻居人位，人之象也。離中虛，信之象也。中坤土，順之象也。九三，賢人也。上與之應，同德相尚，故曰尚賢。出於身在信順，取於人在尚賢，斯可以得天而獲其祐矣。朱子曰：「此錯簡，宜在第八章之末。」
子曰：「書不盡言，言不盡意。然則聖人之意，其不可見乎？」子曰：「聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言。變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。」
言發諸口者無窮，文字不可以盡言。意存諸心者至深，言語不足以盡意。然則聖人之意何自而見之乎？兩言子曰，先自問，而後復自答也。立象，謂八卦之象，如說卦所陳是也。設卦，謂因而重之，為六十四卦也。象之所示，包括無窮，不待言而意已盡矣。人有情必有偽，猶卦之有陰陽淑慝也。設六十四卦之名，以觀愛惡之相攻，情偽之相取，而天下之情偽畢著矣。繫之以彖辭而不足，又繫之以爻辭，而聖人所欲言者盡於此矣。變通以事言，謂因其卦之變而通之，使人凡有所為，知所趨避，故足以盡利。鼓舞，以心言。謂其奮然有所興起也。方其未占，則人心有疑而不敢為，既占則自然作興，亹亹而不厭，故足以盡神。立象設卦繫辭，言作易之事。變通鼓舞，言用易之事。
乾坤，其易之緼邪！乾坤成列而易立乎其中矣。乾坤毀則无以見易，易不可見則乾坤或幾乎息矣。
乾坤，指九六言，非以天地言。凡陽皆乾，凡陰皆坤。易之妙，盡藏於此，猶衣之緼也。成列者，一陰一陽相對待也。既有對待，自有變化。毀謂卦畫不立，息謂功用不行。一有不易，乾自乾，獨陽不生，坤自坤，獨陰不成也。
是故，形而上者謂之道，形而下者謂之器。化而裁之謂之變，推而行之謂之通。舉而措之天下之民，謂之事業。
乾坤，陰陽也。陰陽，亦器也。其理則謂之道，道與器不相離，故分上下而總言形也。道一而神，器兩而化，因其自然之化而裁之，則盈虛消息，界限分明，是乾坤之一闔而一闢也，故謂之變。推此化裁而行之，則進退出入，隨在咸宜，是乾坤之往來而不窮也，故謂之通。於是舉而措之，開物成務，而民無不利，皆乾坤之法也。故謂之事業，蓋皆以器顯道也。
是故，夫象聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。
謂之象，指卦而言。卦與爻皆所以明象也，故以象發其端。
極天下之賾者存乎卦，鼔天下之動者存乎辭。化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行。
卦即象也，辭即爻也。窮幽隱之理而著之卦象，故曰極。發顯明之理以振作人心，故曰鼔。苟非其人，道不虛行，化裁之謂變，存乎能變而已。推行之謂通，存乎能通而已。神妙而明察之，存乎與道合體之人而已。淵然而凝成之，不假言語文字而與聖人相契，存乎躬行心得而已。俞琰曰：「前言變通而歸之事業，聖人以易道舉而措之天下也。此言變通而歸之德行，聖人以易道存之一身也。
右第十二章