䷠ 遯卦〈艮下乾上〉
遯亨，小利貞。
陰内而長，陽外而消，其勢不勝，故遯，陽避陰也。遯有身遯，亦有心遯。不當位者，見幾而作，以身遯也；當位者，不惡而嚴，以心遯也。身遯則君子猶能伸其道，心遯則小人不能售其奸，故遯而亨，時當然也。小，謂陰也。陽雖從時，陰不可以恃勢，故利於貞。貞者順以從陽，不害君子也。不害君子，則君子得以維世，小人亦與有利焉。能知貞之為利，而小人亦可以化矣。
初六，遯尾厲，勿用有攸往。
卦以上為首，初為尾。初與四應，四遯於前，初尾其後，是小人隨君子而伺之，君子危而小人亦厲，故教以勿往，不尾也。不尾則兩無事矣，此小貞之一端，尚令君子得以去也。
六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。
艮手為執，二中為黃，柔順為牛，互巽為繩，黃牛之革，皮繩也。六二陰長，陽之所由遯也。以得中而應五，故五欲遯而二執之。其執之也，用其中順之心，加以艮止之義，纏綿固結，如用黃牛之革而不可脫焉。此小貞之最善者，尚令君子得以留也。焦竑曰：「剝，陰害陽，而取宮人之寵以順上；遯，陰驅陽，而取黃牛之革以留賢。」《易》之扶陽抑陰每如此。
九三，係遯，有疾厲，畜臣妾吉。
互巽繩，故為係。陰在内，故為疾。陰在下，故為臣妾。初位剛，臣也。二重柔，妾也。三比二陰而性止，故為有所係而不遯之象。若有疾，則必厲矣。明知其為疾而係之，是安其危，未有不危者也。若以之畜臣妾，有恩義以係其心，使不遯而永為我用，則亦吉矣。毋致近之而不遜，亦毋致遠之而怨，斯可耳。
九四，好遯，君子吉，小人否。
四遯而初尾之，四以居柔變而成巽，故好遯不惡也。遜言晦迹，不為所牽，而亦不觸其忌，故初不尾而四遂遯焉，不受小人之害，乃君子之吉。然君子既遯，小人亦自此否矣。蓋二陰再長，勢必成否。君子不遯，或遯而不好，則否在君子。既能好遯，君子超然事外，而小人乃攖世網，故否運獨小人當之，彼其所以害君子適所以自害也。
九五，嘉遯，貞吉。
五遯而二執之，五以得中，變而成離，故嘉遯，守禮也。等威有辨，則小人不敢越其分；言動無疵，則小人不能乘其隙，所謂不惡而嚴也。蓋小人道長，君子皆去，誰與維持。故因其執而留之，以禮自防而不為所惑，貞固守此，則可以遲小人之長，故吉也。此則所謂不以身遯，而以心遯，乃當位之善術，故曰遯之時義大矣哉。
上九，肥遯，无不利。
上處卦外，無應於内。人與事，兩無所係，故遯而肥焉。超然自遠，充然自足，覺所遯之處甚寛，而遯中之味甚腴，所謂遯世無悶者，與全身遠害，固利於己而留其身，以有待伸其道，以覺民於世，亦未嘗無補焉，故曰无不利也。夫遯之為卦，陰長陽消之時也。合觀諸爻，君子吉无不利，而小人否，乃知守道相時，則消亦為吉。黨邪害正，則長即為凶。小之貞利，不益信哉。