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序卦傳
此上下經六十四卦之序，孔子因卦名以敘其次第之義也。大抵易者變易也，如反需為訟，泰為否，隨為蠱，晉為明夷，家人為睽，此不善變者也。如反剝為復，遯為壯，蹇為解，損為益，困為井，此善變者也。文王示人以可變之機，則危可安，亂可治，特在轉移間耳。可見後天之學，以人事贊天地之妙，條貫之中，具有精理，故名《序卦》。
有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者惟萬物，故受之以屯，屯者盈也，屯者物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙，蒙者蒙也，物之穉也。物穉不可不養也，故受之以需，需者飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。訟必有眾起，故受之以師，師者眾也。眾必有所比，故受之以比，比者比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然後有禮，故受之以履。履而泰，然後安，故受之以泰。
此一章是發明序上經之義也。
孔子意曰：序上經之卦，始於乾坤，終於坎離者，何也？乾，天也；坤，地也。自太極判而兩儀生，動生陽而成天，靜生陰而成地。然後二氣絪緼，化生萬物，氣以成形，而理亦賦焉。是天地乃萬物之父母，故乾坤居諸卦之首也。萬物既生，則凡飛潛動植，血氣心知之屬，盈塞於天地間者，皆物也。故乾坤之後受之以屯，屯有雷雨震盪，充塞滿盈之義。然屯剛柔始交，形質初開，又有物始生之義。物之始生，純朴未散，知識未啓，是物生必蒙也，故屯之後受之以蒙。蒙者蒙昩而無全覺，又幼穉而難遂長。物穉而不養，則無以遂其生，而天地之化育，幾於息矣。有開世覺人之責者，必思所以養之，故蒙之後受之以需。需之象，飲食宴樂，養道也。然飲食者，人之大欲，欲之所在，爭端必起。於是乾餱致愆，酒醴生禍。强凌弱，眾暴寡，不至於訟不止？故需之後受之以訟，訟則相援相傾，朋黨必眾，故訟之後受之以師，蓋用大兵以平其爭也。然師者眾多之義，眾無所統則亂，必仰比一人以為之君，施政教，申約束，使號令一，而眾志定，故師之後受之以比。比者眾所比輔也。夫民之比我，謂我能畜養之也。則必制田里，輕徭役。凡所以道之而遂其生者，宜施於既庶之後矣。故比之後受之以小畜。民既富矣，禮教可興也。則必明彝倫，勅秩敘，凡所以教之而復其性者，宜施於既富之餘矣。故小畜之後，受之以履，履者人之所行也。循禮而行，則上下有辨，親疏有序，此心泰然，而天下各得其所，故履之後受之以泰。斯則由庶而富，由富而教，而四海莫不乂安矣。
按：乾坤者，天地之太初也。屯蒙者，人物之太初也。有聖人出焉，為之養其穉而平其爭，小罰則平以士師，大罰則平以司馬。使海隅日出，咸知大一統之義，而親附於上。然後畜以養之，履以教之，而蕩蕩平平，卒致久安長治之模，豈非王道之大成哉？昔湯武除暴，以安天下，而即汲汲焉制助徹之法，申庠序之訓，遂能使萬民受保乂之德，國祚安磐石之固，用此道也。
【今注】
乾餱致愆：有乾餱而不與朋友分享，引來怪罪。乾，乾濕之乾。餱，音猴，乾食。乾餱原義為乾的食物，這是飲食中最薄者。另一說，乾餱為點心、茶點。《詩經．小雅．鹿鳴之什．伐木》：「民之失德，乾餱以愆。」朱熹《詩經集傳》：「言人之所以至於失朋友之義者，非有大故，或但以乾餱之薄，不以分人，而至於有愆耳。故我於朋友，不計有無，但及閒暇，則飲酒以相樂也。」
泰者通也。物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以謙。有大而能謙必豫，故受之以豫。豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者，必有事，故受之以蠱，蠱者事也。有事而後可大，故受之以臨，臨者大也。物大然後可觀，故受之以觀。可觀而後有所合，故受之以噬嗑，嗑者合也。物不可以苟合而已，故受之以賁，賁者飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以剝，剝者剝也。物不可以終盡剝，窮上反下，故受之以復。復則不妄矣，故受之以无妄。有无妄，然後可畜，故受之以大畜。物畜然後可養，故受之以頤，頤者養也。不養則不可動，故受之以大過。物不可以終過，故受之以坎，坎者陷也。陷必有所麗，故受之以離，離者麗也。
此發明否以下諸卦之義也。
孔子意曰：泰者，天地交而二氣通，氣化人事交通之謂也。然古今治亂，迭相倚伏，物無常通之勢，故泰之後受之以否。否者，上下不交，氣化乖隔之謂也。然亂極必治，挽救在人，物亦無終否之理。故否之後受之以同人，此世運之循環如是也。同人者，君臣同心，協力以濟其否也。既與人同，則能得天下之心，而人土財用，皆為我有矣。故同人之後，受之以大有。所有既大，或好大喜功，滿盈為害，有未可保也，故大有之後受之以謙。有大而能謙，則宜民宜人，受天百祿，可以長享其有，而樂以天下矣。故謙之後，受之以豫，此君道當如是也。夫人君能以謙致豫，則臣有欽若之思，民有從乂之志，無不丕應而隨順，故豫之後受之以隨。然人之喜悅而來者，非苟隨也。必上下同心，而有事於脩治，故隨之後受之以蠱，蠱者政壞而振起之，必將有所事也。既有事於勵精圖治，而後一代之大功，可以由此而起，故蠱之後受之以臨。臨者遍臨萬國，有大無外之象。大則可以照曜天下，而文明光被，赫然可觀，故臨之後受之以觀。天子炳大觀於上，海內自觀化於下，東西南朔，來享來王，而罔不合志矣。故觀之後受之以噬嗑，此治道之相因者然也。嗑者合而為一也，然使直情而行，不加文飾，是為苟合。其始雖合，其終必離，是當有禮以飾之，故噬嗑之後受之以賁，所為文以救質也。賁者禮以飾情之謂，質而有飾，亨道也。然飾不可致，致飾則繁文盛而實意衰，亨道反盡矣。故賁之後受之以剝，所為質以救文也，此文質之變如是也。剝者剝盡之義也，物盡則反，無終盡之理。剝陽窮於上，則必反生於下。天心隱而復現，人心息而復生，皆此理也。故剝之後受之以復，此造化之機如是也。人心一復，則天理之誠常存，人欲之妄盡絶，故復之後受之以无妄。心既无妄，則善日積而崇高，惡日去而淨盡，可以畜德而至於大，故无妄之後受之以大畜。所畜既大，而優游涵泳，以俟其自化，是得養之義焉，故大畜之後受之以頤，頤者涵養之正也。有大涵養，方有大設施。未有養不豫而能動無不臧者，故頤之後受之以大過。可見大過人之功，必由於盛養也。此聖學之序也。然凡事貴乎得中，若恃才妄動，則終過而失中，必有險陷之患。故大過之後受之以坎，坎者一陽之陷也。既陷於險，而求出險之道，則必有所附麗以自振作，庶可藉以免難。故坎之後受之以離，離者一陰麗於二陽，有附麗之義也。上篇始乾坤，而終坎離者，蓋以水火共濟，為天地間之至理也。
按：古今治亂，一泰一否，原自相循，全恃君臣一德，以保泰濟否。如舜得五臣，而拯昏墊之災。武王得十人而致遏劉之烈，用能朝野同風，天下順德，此同人大有之明徵也。然史之贊堯曰「允恭克讓」，舜之稱禹曰「不矜不伐」，乃知謙以致豫，千古同道。所以萬姓歸懷，百度具舉，居高臨下，教洽刑清，治道之隆，於斯為極。至如持文質之流，察造化之幾，敦一誠以養聖學，察人事以審時宜，內聖外王之學，莫備於斯矣。
【今注】
東西南朔：東西南北。朔，北也。
昏墊之災：昏暗而陷溺，喻指人民遭水患而陷於水深。《書．益稷》：「洪水滔天，浩浩懷山襄陵，下民昏墊。」《說文》：「墊，下也。」墊為下，引申為陷溺。
武王得十人：《尚書‧泰誓中》：「予有亂臣十人，同心同德。雖有周親，不如仁人。」亂臣，治亂之臣。十人：周公旦、召公奭、太公望、畢公、榮公、太顛、閎夭、散宜生、南宮适，以及文母。
遏劉之烈：遏止殺戮的功業。《詩．周頌．武》：「於皇武王，無競維烈，允文文王，克開厥後。嗣武受之，勝殷遏劉，耆定爾功。」烈，業也。遏，止也。劉，殺也。
有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。夫婦之道，不可以不久也，故受之以恒，恒者久也。物不可以久居其所，故受之以遯，遯者退也。物不可以終遯，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉，晉者進也。進必有所傷，故受之以明夷，夷者傷也。傷於外者，必反其家，故受之以家人。家道窮必乖，故受之以睽，睽者乖也。乖必有難，故受之以蹇，蹇者難也。物不可以終難，故受之以解，解者緩也。緩必有所失，故受之以損。損而不已必益，故受之以益。益而不已必決，故受之以夬，夬者決也。決必有所遇，故受之以姤，姤者遇也。物相遇而後聚，故受之以萃，萃者聚也。聚而上者謂之升，故受之以升。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。
此一章是發明序下經之義也。
孔子意曰：序下經之卦始於咸恒，而終於未濟者，何也？咸有夫婦之義。夫婦者人倫之始，天地者萬物之始。下經始咸恒，猶上經始於乾坤也。自有天地，則氣化形化而萬物生，有萬物則分陰分陽而男女辨。有男女則陰陽配合而夫婦成，此有夫婦之所由也。有夫婦則生育相傳，而後有父子。有父子則生齒日繁，不可無主，而後有君臣。有君臣則尊卑貴賤，定分不淆，而後有上下。有上下則制之節文為禮，處之得宜為義，莫不各有其措置。此有夫婦之所致也。夫本於天地，以為萬物男女之防維；錯為禮義，以為父子君臣上下所托始。夫婦所關大矣。所關既大，則倡隨之道不可不久，故受之以恒，恒者久也。然特夫婦之道宜久耳？若論君子出處之理，則盛滿久者造物所忌，崇高久者禍機所伏。物不可以久居，故受之以遯，遯者退避不居也。然屯極則亨，屈極則伸，物無終遯之理，由退而進，勢將壯盛，故受之以大壯。壯必進用有為，而不可以徒壯，故受之以晉，晉者上進也。然不審乎盈虛消息之數，而銳進不止，必有黜辱之傷，故受之以明夷，夷者傷害之義。既傷於外，必反家以就安，故受之以家人。此以君子之出處言也。家道難齊，漸至於窮極，則父子兄弟夫婦之間，情義乖離，故受之以睽，睽者乖離之義。人情既乖，則戕賊萌於一心，戈矛起於一室，而內難必作，故受之以蹇，蹇者所遇之蹇難也。然物無終難之理，難極則反身脩德，正己可以正邦，而難可解散矣，故受之以解。解者解緩之義。難既解，則怠緩易生，偷惰荒廢，必有所失，故受之以損。自睽至損，皆由家道以推之於世道，以進退治亂之理言也。損者懲忿窒慾，其功不已，則人心日微，道心日長，未有不蒙其益者，故受之以益。益者遷善改過，其功不已則裕內利外，盈科以進，有若江河之決者，故受之以夬。此以君子之理學體用言也。夬又有君子決小人之象，小人決盡則君子必遇矣。故受之以姤，姤者遇也。君子既遇，則拔茅彙征，而同德相聚矣。故受之以萃，萃者聚也。君子既聚，則多賢効力，而大猷允升矣，故受之以升。然爵祿非一人之私，升而不已則貪戀祿位，招尤犯忌，困必及之，故受之以困。既困而不容於上，必降而伏處於下。至下者莫如井，故受之以井。自夬至井，皆以君子進退之理言也。夫井久必淤，猶法久必弊。道不可以不革，故受之以革。革物之故而為新者莫若鼎，猶欲變成法者必操大權也，故受之以鼎。
按：下經始於咸恒者，蓋夫婦為人倫之首。漢儒所以言：「婚姻之禮正，然後品物遂而天命全也。」若出處之機，治亂之數，理學之消長，進退之合宜，其間盈虛消息，各有天時。而匡救挽回，全賴人事。聖人欲人於未變之先，防危慮患，以謹其微。更欲人於將反之際，旋轉乾坤，以救其極。古大臣之持盈懼滿，而不敢自暇自逸者，知此道也。至於革故取新，如湯武能以開創為革，殷武周宣能以中興為革，洵乎建大功者必在於攬大權哉。
主器者莫若長子，故受之以震，震者動也。物不可以終動，止之，故受之以艮，艮者止也。物不可以終止，故受之以漸，漸者進也。進必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐，豐者大也。窮大者必失其居，故受之以旅。旅而無所容，故受之以巽，巽者入也。入而後說之，故受之以兌，兌者說也。說而後散之，故受之以渙，渙者離也。物不可以終離，故受之以節，節而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小過。有過物者必濟，故受之以既濟。物不可窮也，故受之以未濟終焉。
此發明震以下諸卦之義也。
孔子意曰：上文既明鼎為重器，而主此重器者，莫如大君之長子。秉元良之德，居儲副之位，所以上承宗社，下統臣民，故受之以震。此以治道言也。然震義主於動，物無終動，動極必靜，天之道也，故受之以艮。艮義主於止，物無終止，靜極復動，亦天之道也，故受之以漸，漸者循序漸進也。此以造化之氣機言也。氣機動靜，相因而生，如人學問，有漸則成章後達，自然理有歸宿，猶女之得所歸也，故受之以歸妹。既得所歸，則萬民歸於帝王，萬善歸於聖賢，而聖功王道，無不極其盛大矣，故受之以豐，豐者盛大之義。然使窮極侈大，欲敗度，縱敗禮，必失居安之道，故受之以旅，旅者寓於外也。在外則心不自安而無地可容，不得不巽順以求返於所居。故受之以巽，巽則心入於理矣。夫心能入理，自覺意味長而旨趣永，此怡說所由生也。故受之以兌，兌則理說於心矣。夫理可說心，自覺性情洽而睟盎著，此泮奐所由來也，故受之以渙。此以聖學言也。然渙又有離散之義，若人心分離解散而無所底止，非處渙之道。必當制度數，議德行，大為坊表以節制之，故受之以節。節道既立，則朝皆信道，野皆信法，百姓莫不中心誠服矣，故受之以中孚。此以君道言也。然天下事，又當因時制宜，不可徒恃其信，苟硜硜然不度時勢，而必信必果，必至以過中而妨義，故受之以小過。夫人雖不可過於信，然不可無過物之才。苟才可過人，則必能撥禍亂，定太平，以成濟世寧民之功，故受之以既濟。此以人事言也。夫物至於既濟，則其功已成，而數已窮矣。然物無終窮，如天地不窮於運會之循環，萬物不窮於化育之生息，人事不窮於治亂之倚伏。終而復始，生生不息，故易以未濟終焉。此以氣運言也。
按：此篇推之於治道，參之於造化。微之為聖賢之學問，顯之為帝王之治功。驗於人事，極於氣運，總不出卦體所自具。至於六十四卦，循環往復，變化相生，所為終則復始，貞下起元，先儒邵雍《皇極經世》一書，大指皆本於此。真能貫天地之陰陽，究古今之變化者歟。
【今注】
睟盎著：《孟子．盡心上》：「君子所性，仁義禮智根於心，其生色也睟然，見於面，盎於背，施於四體。」睟，潤澤貌。盎，盛貌。