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䷆〈坎下坤上〉
一陽之卦，得位者，師比而已。先王之制民，無事則為比閭族黨1，故比卦眾在内，一陽在上為之主，君象也。有事則為伍兩卒旅2，故師卦眾在外，一陽在下為之主，將帥象也。九二剛中，所謂丈人、長子者也。故卦辭曰「吉无咎」，九二爻辭亦曰「吉无咎」。要之，一本乎貞而已。聖人之兵以順動，猶曰「毒天下」者，蓋兵，凶器；戰，危事也。雖以順動，猶不免於毒。此聖人之特筆也。六爻中，出師駐師，將兵將將，與夫奉辭伐罪，旋師班賞之道，無一不備。後世言兵之書，總不出此。而其義光明正大，非後世權謀可比。王者不得已而行師，豈舍此而他求哉。
師貞，丈人吉，无咎。
此卦坎下坤上，坎水為險，坤地為順。藏險於順，有寓兵於農之意。九二六五有將兵命將之象，故名為師。卦辭言用師之道，利於得正，而又在命將得人，以制勝也。貞，是正道。丈人，才德老成之人。
文王繫師彖辭曰：師以興兵動眾，非聖人之得已也，可不正乎？必也順天人，行弔伐，討亂誅暴，所至若時雨。出於至正而無私，所謂貞也。然將非其人，以國予敵，又必重專征之選，嚴閫外之寄，使得老成持重，好謀而能懼，如丈人者而任焉。斯師出有名，天討彰而聲靈振；兵行有紀，眾心服而勝算成。是以有戰克攻取之吉，而無窮兵黷武之咎。師之道備矣。
按：傳有之曰：「秦之銳士，不敵桓文之節制。桓文之節制，不敵湯武之仁義。」*師以仁義為本，又得仁義之將，如黃髮之尚父，元老之方叔，故吉且无咎。惟三代之師為然。若後世嬴秦之滅六國，吉矣而不免於咎；武侯之伐魏，无咎而不能必吉。豈所稱出於萬全者哉。
*語出《荀子．議兵》。
《彖》曰：師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣。
此《彖傳》，是釋師彖辭，見師貴乎貞，而率師者又貴能順，以得人心而成王業也。
孔子釋師彖辭曰：所謂師者，伍兩卒旅之眾也。興師動眾，必由仁義，以張撻伐，是貞之為言正也。凡行師之道，用以伐暴而不為暴，用以驅害而不為害，一出於正。而凡不正者，無不輸誠向化，於以順天心，答民望。無敵於天下而為王者之師，不亦然乎。此師之所以貴乎貞，而率師者貴乎丈人，蓋有在矣。其在卦體，九二剛中而五應之，是為將者威而能惠，勇而好謀，有丈人之德焉。而且委任既專，事權不患於中阻，是將固有丈人之德，而君又能任此丈人之將也。卦德坎險而坤順，兵雖凶器，戰雖危事，而行乎險道。然以征不義，則叛者討而服者舍；以誅暴慢，則近者悅而遠者懷。是險而能順矣。若此者，以剛中之德，行順民之事。當兵戎所至，見為勞民傷財，不免毒害天下。實則除殘救民，東征西怨，民不謂毒而樂從之，將見功成於一舉，難靖於四方。是將能順從乎民，而民心始順從乎上也。吉而又何咎哉。
按：兵者聖人不得已而用之，有殺戮之慘，供億之苦，所至荊棘毒害隨之。故言乎毒者，如攻病然。毒藥所施，非沈疴堅癥，不可輕用也。然則兵可輕動乎哉？是在率師者，以正舉，以順動，庶乎可矣。
《象》曰：地中有水，師，君子以容民畜眾。
此《象傳》，言兵民合一，為養師之良法也。
孔子釋師象曰：坤地之中而有坎水，猶庶民之中而有兵眾，師之象也。君子體之，以為師，豈一時所能聚哉？古者民與眾，非有二也。於無事時，制田里，謀生聚，養之者有定制，足民正所以足兵也；設學校，明倫序，教之者有成法，訓民即所以訓兵也。何則？以之容保者此民，以之畜聚者亦即此眾也。故居常則比閭相居，有事則守望相援，不必征求調發，而桓桓之眾，即在此元元之民矣。以是知藏兵於民，有兵之利而無兵之害；亦猶藏水於地，有水之利而無水之害。君子之善用師也如此。
按：自井田之法廢，兵農既分，天下不患無兵而患在有兵。故出己力以衞民，莫若以民衞民之更切；出己財以養兵，莫若以民養民之更易。此管仲作内政，以寓軍令，為得井田之遺法。其尚有合於容民畜眾之義乎。
初六，師出以律，否臧凶。
《象》曰：師出以律，失律凶也。
此一爻戒出師者當守法以謹其始也。律，法律也。否臧，不善也。
周公繫師初爻曰：在卦之初，為師之始，所以鼓三軍之氣，而懾多士之心，可不謹其始哉？故師旅一行，賞罰必明，則眾志始服；部伍必整，則眾力始齊。此出師之常道，不可不慎也。若不以律，則號令不足以信服，耳目不能以專一，是為否臧而喪敗隨之。不教之兵，以卒予敵，凶其可免乎？
孔子釋初象曰：師一出，而國家之存亡，人命之安危，皆繫焉。其不可不用律者，必然之理。苟一失其律，則眾渙心離，一潰而不可收。無制之兵，難免喪師之辱，所謂否臧之凶，可勝言哉？
按：師之有律，猶樂之有律。森明諧協，法至嚴也。《書》曰：「不愆於四伐五伐，六伐七伐，乃止齊焉。」所以用律也。若後之兵法，所謂以正合，以奇勝者。陰謀秘計，可謂律乎？故善用兵者，教正而不教奇，猶有律之意存焉爾。
九二，在師中，吉，无咎。王三錫命。
《象》曰：在師中吉，承天寵也。王三錫命，懷萬邦也。
此一爻見命將得人，受君之寵，任能體君心以立功也。
周公繫師二爻曰：九二在下，為眾陰所歸，有將帥之任。剛而得中，則仁義竝濟，寬猛咸宜。又有將帥之才，卦之所謂丈人者也。以此而在師中，司專閫之命，則勇足以懾眾，而奮往常先；恩足以結心，而捍衛不懈。故能計出萬全，有戰勝之吉，而無荼毒之咎矣。且以六五正應在上，委任獨隆，殊恩異數。洊加於授鉞之後，又再三錫命焉。則事權歸一，賞罰必行，其膚公克奏也，不亦宜乎。
孔子釋二象曰：自古未有寵任不加，而大將能建功於外者。二之在師中吉，實由上承天寵，得君既專，自宜克効其心膂，盡展其才猷。二固不得矜之為己功也，亦未有君心不在於天下，而能任將以成功者。六五之錫命，惟其欲懷保萬邦，救民除害。宜其專任必及於有功，寵命不靳於再三。二尤不得私之為己寵也。此吉且无咎，為能無愧於丈人哉。
按：人臣無專制之義，故受閫外之寄者，必協乎中道，而適合乎時宜，然後專之可也。又必君命再三，恩禮備至，斯下無專擅之嫌，上無中制之失。志存底定者，其亦善用斯道哉。
六三，師或輿尸，凶。
《象》曰：師或輿尸，大无功也。
此一爻見輕敵喪師，為貪功者示戒也。輿尸，師徒撓敗之象。
周公繫師三爻曰：凡師之道，必審己之力，量敵之形，可進可退，故能全師而保眾也。六三陰柔才弱，居陽志剛，不中不正，以此用師，則才德俱絀。既患師行失律，在己無制勝之方，犯非其分，又疑師出無名，在彼無可乘之釁，由此以戰，必致徒眾撓敗，有或輿尸之象。外生敵患，内貽君憂，凶孰甚焉。
孔子釋三象曰：三意本在貪功，不能量力度德，玩敵躁進，致有輿尸之凶。膏血塗於原野而殘民命，鋒鏑徧於疆場而損國威。所喪實多，而大無功矣，可不戒哉！從來國家之患，莫大於貪功；師旅之禍，莫甚於輕敵。故兵誌有之曰：「知彼知己，百戰不殆。不知彼而知己，一勝一負。不知彼不知己，每戰必敗。」此行師者先為不可敗，以求可勝。斯無意外之虞矣。
六四，師左次，无咎。
《象》曰：左次无咎，未失常也。
此一爻見知難而退，為得全師之道也。兵事尚右，左次謂退舍也。三宿曰次。
周公繫師四爻曰：六四陰柔不中，無勝敵之才，非能進而克捷者也。但居陰得正，有量敵之智。故自審才力，不足以致勝；外度時勢，未可以成功。即全師而退，遠舍以避其鋒，堅壁以圖其後，有左次之象焉。雖軍庸未奏，而為國慮勝，不敢以眾士之死生，爭一人之功伐。其所見者遠，所全者大，何咎之有？
孔子釋四象曰：師以能進為勇，將以得儁為功。師左次，似乎退避而辱國矣，何以得无咎？不知，見可而進者，自不宜遽退以示弱；知難而退者，又不可輕進以僨事。因時施宜，行師之常道也。四能未失其常，自無輿尸失律之咎矣。
按：《書》曰：「同力度德，同德度義。」帝王之師，貴出萬全。當計其得失成敗，不當論其進退遲速也。若後之言兵者，高坐廟堂之中，逆料境外之事，惟欲其功之速成，而不計其勢之可否。豈知當退而退者，易之垂戒，固已昭然較著乎。
六五，田有禽，利執言，无咎。長子帥師，弟子輿尸，貞凶。
《象》曰：長子帥師，以中行也。弟子輿尸，使不當也。
此一爻是言師出必以正，又任將當專，然後可成出師之功也。禽是害稼者。執言謂聲罪致討。長子謂九二。弟子謂三四也。
周公繫師五爻曰：六五為用師之主，柔順居中，非喜功好大、擅啟兵端者也。如敵加於己，侵害生民，不得已而聲罪以致討，猶禽暴我田以傷禾稼，利於執言而搏擊也。此仁義之師，攻非為暴，取非為貪，何有黷武之咎乎。然師行固不可不正，而任將又不可非人。如剛中之九二，師之所謂丈人，而君之所謂長子也。老謀壯事，位望孚人。既使之帥師矣，又使新進弟子如三四之才德，本無足稱，得與參謀議，則事權不專，號令不一，必至撓敗而輿尸。名義雖正而貞，不免喪敗，而取凶矣。
孔子釋五象曰：二為長子，而以之帥師，是能以剛中之道而行師。恩以濟威，謀以濟勇，固能勝任而不忝矣。任苟不專一，使非中行者，剛柔寬猛，悉違其道，則輿尸致敗，是豈弟子之罪哉。由於任使之不當也。可見命將之道，不可不審，尤不可不專。不審則使非其人，或至喪師而辱國；得其人而任之不專，則事無統攝，不歸於一，亦覆敗之所由也。後世如趙盾河曲之戰，而謀出趙穿；荀林父邲之戰，而令由先縠。可為明鑒矣。
上六，大君有命，開國承家，小人勿用。
《象》曰：大君有命，以正功也。小人勿用，必亂邦也。
此一爻見人君報功，當有正典，不可濫及非人，以肇亂之源也。
周公繫師上爻曰：六居師之終，則武功告成。處順之極，則天下大定。論功行賞，正在此時。大君於是有賞功之命，功大者，非封國無以酬其戡定之勳，則開拓疆宇，使為諸侯；功小者，非承家無以報其捍禦之烈，則寧承世業，使為卿大夫。其賞必酬功，報必償勞如此。然其中或有餘於才不足於德之小人，則又勿用以預政事，臨民上焉。是非堅樹國本，保全功臣之要道乎。
孔子釋上象曰：大君有命，所以程功之大小，而賞當其功也。故開國而不為濫，承家而不為吝。無偏無頗，正以論定其功，自可無徼幸怨望之心矣。然曷云小人勿用？小人戮力師中，用之奔走禦侮，或可以効功，若用之撫綏底定，則挾功自恃，始以靖亂者，終必至於肇亂，豈王者懷保萬邦之至意乎？六之垂戒深矣！
按：師之為卦，萬世論兵之道，皆不出乎此。至上六之終於報功之典，寓黜陟之權，所以優功臣而隆封建，見聖人待天下之公；遠小人而絶禍端，見聖人慮天下之深。後之保邦圖治者，尚其深鑒於此哉。