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䷅〈坎下乾上〉
訟之六爻，惟五聽訟，惟三不訟，餘皆訟者也。然初不永所事，二不克訟，四不克訟而得吉。上以訟受服，遂有終朝之褫。皆言訟不可成，而使民無訟之意蓋可見矣。初、三兩柔爻皆係以終吉，九二、九四以剛居柔，故皆不克訟。卦辭「有孚惕中」，指九二。乃卦辭稱吉，而爻辭僅曰无眚者，卦辭取其有孚得中，爻則兼以自下訟上為義，所取不同也。
訟，有孚窒，惕中吉，終凶。利見大人，不利涉大川。
此卦坎下乾上，乾剛坎險。在上下為相制，内外為相濟，人己為相敵，皆致訟之道也，故名為訟。卦辭言，處訟者當曲盡其道，以歸於無訟也。有孚，是理實。窒，是屈而不通。惕，憂懼之意。涉大川，猶駕虛辭以求勝也。
文王繫訟彖辭曰：訟為爭辨之義，非人之得已也。惟理直見枉，情真受誣，屈抑而不能自通，是有孚見窒，勢不得不出於訟。然所以處之之道何如？必也反求在我，心存憂懼而能惕，度於事理，辨明即已而能中，則有孚之窒可伸，而訟復於無訟，豈不為吉？若自恃其理，可止不止，終極其訟，而不惕中，則尚氣以損德，好勝以敗業，凶可知矣。且又非自逞其胸臆，能剖白以冀免，必利見公明之大人，資其明斷，始可據理以獲伸。如於孚窒之外，妄生事端，駕虛以求勝，如涉川然，冒險僥倖，不能惕中之甚者矣。雖訟本有理而好剛自陷，其何能免乎？此所為不利也。
按：聖人不貴聽訟，而貴無訟。惟使人懷兢惕，知所畏懼，所以消弭勝心，而一反於至當之理。故能内自訟者，又為無訟之本也，可不加之意哉？
《彖》曰：訟，上剛下險，險而健，訟。訟，有孚窒，惕中吉，剛來而得中也。終凶，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入於淵也。
此《彖傳》，是釋訟彖辭，以明險健為致訟之象，而中正乃無訟之道。反覆開喻，以垂訓也。入於淵，猶陷於罪。
孔子釋訟彖辭曰：訟之為卦，卦德上乾剛而下坎險，是為上剛以陵其下，下險以伺其上。以一人言，則内險以懷詐，外健以恃強；以二人言，則又己險能攻彼短，彼健能欺此弱，是以為訟也。夫訟之端，多生於人心之不平。辭所謂有孚見窒，人心所甚不堪者，乃能惕中而吉，何哉？卦變九自遯來而居二，剛來為柔所掩，而不能自伸。惟其得中，能以情恕而不為已甚，以理遣而不欲過求，有爭事而無爭心，故渙然冰釋，得無訟之吉。又言終凶者，天下事惟善者可成，訟則德喪而招尤，怨深而召患。揆之於理，斷乎不可成也。終則不可成，而成所以凶也。至所謂利見大人，卦體九五居上卦之中，得陽位之正。中則先事而無偏主，正則臨事而決猜疑。所尚如此，訟之不中者咸歸於中，不正者一反於正，故利也。又言不利涉大川，卦象坎為險陷，有淵之義焉。乾以剛實乘之，是訟者情真，反駕虛求勝，自陷其身，入於罪惡之淵而不知，何利之有？
按：民生有欲，不能無爭。欲莫大於飲食，此訟之次乎需也。若以爭濟之，則眾起興戎，終為厲階，故又次之以師。聖人為世道人心慮，至深遠矣。然則處訟之道，孰吉孰凶，孰利孰不利，烏可不致審乎哉？
《象》曰：天與水違行，訟，君子以作事謀始。
此《象傳》，言君子謹始以慮終，為絶訟之源也。
孔子釋訟象曰：天高在上，水流就下，其行相違，此訟之象也。君子體之，以為訟不起於爭訟之時，而起於作事之始。其始不慎，少有乖違，始於微而終於著，訟所由起。故不待發聲徵色，見於云為。當事幾之初，必順乎人情，息是非於未萌；協乎天理，杜利害於未見。不但無違於言，亦且無違於心，訟何由得生乎？作事如此，則始於自訟，終於無訟，而中吉終凶，更不必言矣。可見脩德者，貴慎初念；圖治者，貴憂未然。堯舜君臣，反復咨嗟，致警於幾微之際。凡有興作，莫不謀始以塞違，又豈獨止訟一端為兢兢歟。
初六，不永所事，小有言，終吉。
《象》曰：不永所事，訟不可長也。雖小有言，其辨明也。
此一爻見能畏慎以處訟，所以終得免訟之吉也。永，即是終意。
周公繫訟初爻曰：凡人自恃剛强，居高挾勢，往往逞求勝之心，訟所以終極而為凶也。初六陰柔才弱，本無健訟之資。居下勢卑，又無能訟之力。故中心畏惕，虛己讓人，不敢終極其事，而訟不至於成。雖小有言辨，不過明其有孚之窒，而情可以白，理無不伸，有不終吉乎？
孔子釋初象曰：初之不永所事者，非特絀於才勢而已。以理度之，訟非美事，固不可長也。知其不可長，有慚忿而無遂心，則所發亦易收。小有言說，止於微愬而不敢於大訟，則所爭亦易釋。其辨既明，終訟何為哉？以是知惕中而能得吉也。夫人處世，貴乎識時勢，尤貴乎明理義。體之於己，有自量之心；衡之於物，無好勝之念。此訟之初，所以不言訟而言事者。冀其不成訟，而善其中止之意也如此。
九二，不克訟，歸而逋，其邑人三百户，无眚。
《象》曰：不克訟歸逋，竄也。自下訟上，患至掇也。
此一爻見能守義分，可免犯上之患也。克，勝也。歸逋，猶退避意。邑人三百户，是邑之小者，言自處卑弱之意。掇，自取也。
周公繫訟二爻曰：九二陽剛而主險，逞其智謀，有能訟之才，又有欲訟之心。但以剛居柔，得下之中，能反躬自審，裁度於理，而且上應九五之尊，屈於勢分，不能相敵。則雖欲訟，烏能克勝乎？故幡然退避，自處卑約，不敢與之抗衡，是為「歸而逋其邑人三百户」之象。此正能懼而得中，當屈而屈，不至越禮犯分，何眚之有？
孔子釋二象曰：凡人不肯退讓，皆由終訟而求勝。二惟不克，宜其歸休而逋竄，能全身以遠害也。所以然者，上尊下卑，有一定之分。若以下訟上，既乖於分而不相安，又絀於勢而不自下。以之樹怨賈禍，患之至也，不猶自取之易乎？《記》有之曰：「分爭辨訟，非禮不決。」禮所以别尊卑，定上下，防患於未然也。若後世爭奪相尚，僭名越分，駸駸乎出於禮，入於刑矣。訟之九二，嚴其辨於上下之間，不特止訟，亦維世之深意也夫。
六三，食舊德，貞厲，終吉。或從王事，无成。
《象》曰：食舊德，從上吉也。
此一爻見守常安正，能始終以求無訟者也。食舊德，是守常分。貞，是守正理也。
周公繫訟三爻曰：六三陰柔處險，而介二剛之間，非能訟者。但知守其常分，享所固有而已足。由乎正理，行所當然而不違，是食舊德而能貞者也。雖有意外之侵侮，不免於危厲，而能泰然自得，眾莫能傾，況必無厲者乎？吉不待言矣。然而守分實難，必若從王之事，事權在握，易逞功能，而退遜自處，一無專成之心，此真能守舊居貞而得吉者也。
孔子釋三象曰：食舊德何以得吉？凡訟皆有上人之心，必非能從人者也。三惟委心聽命，以順從乎上，則欿然自視，退讓於人，不敢自主其事，宜其恪守素分，居卑處厚，而得無訟之吉乎？大抵聖賢學問，不外素位而行。分所當得，不與人競利；分所不得越，不與人競功。蓋一有功利之心，即與世相違，而不能相從，訟所由作矣。三之從上而吉者，從則安分而不違，為弭訟之善道也。
九四，不克訟，復即命，渝安貞，吉。
《象》曰：復即命，渝安貞，不失也。
此一爻言能改過以絶訟端，為得理之正也。即，就也。命，猶理也。渝，變也。貞，理之正也。
周公繫訟四爻曰：凡人一有好訟之心，更不思正理所在。九四剛而不中，本欲訟者。幸其居柔，而剛以柔克，知訟不可成，以理自制，故亦為不克。能平情恕物，反其健訟之行，以復就於理，無爭事也。且悔過遷善，變其欲訟之心，以安處於正，無爭心也。是訟可歸於無訟，而得惕中之吉者矣。
孔子釋四象曰：凡終於訟者，悖理忘害，不知命而大無正，是其失也。今四能不克，至於復而能即渝而得安，内外一歸於正。雖前有欲訟之失，而剛心既盡，忿氣自消，訟不至於成，豈尚有失乎？吉可知也。
按：天之所命者，理也。人心惟危，何以遂能安貞？惟在乾健一惕間耳。前念之惕，即為後念之貞；競心之忘，即為道心之正。聖人不貴無過，而貴改過。於此可見矣。
九五，訟，元吉。
《象》曰：訟元吉，以中正也。
此一爻見大人以德化民，能得訟之平而盡善也。
周公繫訟五爻曰：九五以聖德而居天位，所謂大人而利見者。能以德化生民，而使民無訟者也。即有時聽訟，無不各得其平，使理直見枉者，得以上伸；情真受誣者，可由上達。有孚不至於見窒，不惟天下無冤民，而且民自不冤矣。非大善而吉者乎？
孔子釋五象曰：訟何以得元吉？以五之德本中，心一於公，則未聽之前，已無偏主。五之德本正，事得其宜，則既聽之後，皆能當理，將見刑清民服。謂之元吉，信矣。
按：聖人論治，必言使民無訟。而此曰「訟元吉」者，正欲化有訟為無訟也。九五以中正在上，正己而物正，是以靡爭之化，百辟其刑。最險如九二，已歸逋矣；最健如上九，已三褫矣。其餘復即命者，食舊德者，不永所事者，皆已忘險忘健，无訟可聽，此訟者所以利見大人也。若止以聽不偏，斷合理，為得聽訟之道，一明察之吏能之，豈所望於大人者乎？此訟獄之歸大舜，虞芮之質文王，至德之感人深而化民成俗，斯義得焉耳。
上九，或錫之鞶帶，終朝三褫之。《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。
此一爻甚言終訟之凶，不可倖勝以取辱也。鞶帶，命服之飾。褫，奪也。
周公繫訟上爻曰：上九剛居訟極，以健訟之才，而濟以必訟之志，誣偽以為真，矯曲以為直，終極其訟以求勝，凶所固然也。即使恃強而獲勝，或錫之以鞶帶焉。然是非情偽，不踰時而立辨。以訟得之，必且以訟失之。終朝甚暫，而奪之者至於三矣。況必無取勝之理，而有必敗之道乎？甚矣！訟之不可終也。
孔子釋上象曰：終訟之人，雖倖勝，而有受服之寵。本非德賞，則授之者非道，服之者不終。縱使受而不褫，亦安足敬哉？而況終朝之褫，俄頃隨至矣。訟之不可成也如此。
按：五服五章，天之所以命有德也。《禮》曰：「君子恥服其服而無其容。」況以訟受服，恥孰大焉？亦不足敬，其殆有甚於三褫者乎？此聖人原心之論，所以深愧之而使人自省也。