2. 坤卦

 

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欽定四庫全書

日講易經解義卷二

䷁〈坤下坤上〉

坤取純陰至順之義，故其象為地。擬諸物類，則為牝馬。四德皆與乾同，而獨言牝馬之貞，明其以順德承乾也。《彖傳》釋卦辭，兼造化人事而言，一以柔順為正。六爻則二之德極其盛，三之美含於中。四之慎，免於咎。五之黃中，内充實而外光輝。雖德量深淺不同，而皆有合於地道之貞順者也。惟初與上，以陰陽消長言。初言堅冰，戒陰勢之將長也。上言龍戰，警陰類之過盛也。此與諸爻若不相蒙，然而聖人作易之旨，實在乎此。蓋論造化之理，則陰陽二氣，對待流行，不容偏廢。而論淑慝之分，則陽主生，陰主殺。主生者為善，主殺者即為不善。聖人欲以人事挽造化，嘗以扶陽抑陰之意，寓於觀象繫辭之中。故諸卦每遇陰爻，必勉之以柔順，戒之以守貞。雖陰之取象不專屬於小人，而於君子小人之際，尤加謹焉。以君子小人之進退，為世道消長之所繫也。坤為純陰之卦，諸爻皆言坤德，而獨於初上二爻，凛然示小加大，賤妨貴之防，其旨深矣。

坤，元亨利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得，主利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。

此卦六畫皆偶，上下皆坤，陰之純而順之至，故名為坤。而卦辭則欲人法地，而安於順也。牝馬，順而健行者。主利，謂主於順從。西南，陰方。東北，陽方。朋，謂陰類也。

文王繫坤彖辭曰：伏羲畫卦為坤，純陰至順，有地之象。凡人履卑下之位，能法地道以自處，則无成有終，動罔不吉，其為大亨，何疑？所患者，性稟陰柔，持守不固，則有利有不利耳。必如牝馬之行地，其質至馴，其力至健，始終久暫，無所變易，斯有得於坤道之貞者矣。所以體坤之君子，凡有所往，即思履順守貞之道。陰之分，宜居後，而不宜居先。若爭先而倡天下之事，則必迷惑而致敗，惟因勢所已然者，而後從之，則功易成而有得矣。陰之德，宜主利而不宜主義，若主義而斷天下之事，則必矯拂以取戾。惟因勢之自然者，而順從之，則事易遂而有終矣。陰之地，宜於西南，而不宜於東北。往西南以親柔順之賢，則同德相應，而有得朋之慶矣；往東北以從剛斷之人，則人不我親，而有喪朋之憂矣。凡若此者，皆坤道之至正，而君子之所當安守者也。安於居後之貞，自無僨事；安於主利之貞，自無悖德；安於得朋之貞，自無失人。象之有取於牝馬，而无往不利者，固如此也，吉可知已。夫坤之義，所該至廣，而於臣道為最切。聖人立敎，非謂人臣事君，專主於順從以為正也。蓋坤道承乾，所事者陽剛中正之主，故君令臣共，上下合德，是為天下之至順。不然，將順其美，固順也，彌縫其闕，亦順也。順乎正，非順乎邪；順乎理，非順乎欲。易之教特為寵利居功，驕蹇自用者示戒，而豈苟且充位阿意取容之徒所可得而借口也哉。

《彖》曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地无疆。柔順利貞，君子攸行。

此《彖傳》，是以地道明坤義。而此三節分言元亨利貞之德，而因及於人事也。生，受形之始。德合无疆，謂合乾德。

孔子釋坤彖辭曰：坤之義博矣，而成形之大，莫過於地。試即地道言之：坤有四德，與乾相同。至矣哉，其坤之元乎！盈天地之間，為萬物。當乾元資始時，止有氣而無形。惟坤元一至，則萬物凝成胚胎，皆資其理與氣，以受生矣。然坤非自為之也。天以理為物性之始，坤特順其理而承之以生，無二理也。天以氣為物形之始，坤特順其氣而承之以生，無二氣也。乾之所至，坤亦至之，此坤元之功所以無可加也。若坤之亨，則何如？天以雲行雨施亨萬物，德之大至无疆也。而坤德之厚，持載萬物，有與乾德之无疆適相符合者。方其化機之藏也，生物之意，藴蓄於内者，無所不包，何其含弘也！及其化機之發也，生物之意燦著於外者，無所不周，何其光大也！德之厚如此，由是萬物滋榮暢茂，咸得其生意而無不亨通。博厚之載物，與高明之覆物，同一功用，非德合无疆，而能若是乎？若坤之利貞，取象於牝馬，則何如？牝為陰屬，而馬又行地之物，是牝馬固地類也。且馬之行地，任重致遠，而及於无疆。既順且健，實有坤之象焉。故以牝馬之順，象乎坤為柔順之德。其承天施而生萬物者，未嘗居先，未嘗專主也。以牝馬之順而健者，象乎坤為利貞之德，其合天行而代有終者，無有間斷，無有止息也。體而行之，是在君子。君子法其至順，以養和平之心。復法其行健，以堅正固之守。驗之物理，合之造化，而所行无不利矣，故曰「利牝馬之貞」。

按：宋儒有陽大陰小，陽全陰半之說。此就施生先後之理言也。若以元亨利貞之四德論，則乾與坤均無缺陷。假使乾施而坤不應，則物何從而生？故乾健坤順，而坤亦未嘗不健。但必天以四德行於物，然後地因以代終。天不資始，地無由資生；君不行令，臣無由奉職。是則乾坤大小，偏全之别耳。

先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。

此二節是言君子法坤之事也。常，常道也。有慶，謂終有得朋之慶。

孔子釋坤彖辭曰：君子法坤行事，亦法坤德之正而已。无成者，坤之道。若進居物先，則迷而失道矣。柔順者，坤之常。若退居物後，則順而得常矣。蓋先者非貞，而後者為貞。君子之行，必居於後者也。往西南則得朋，謂陰居陰方，此求彼應，乃得其朋類而與之偕行矣。往東北則喪朋，謂陰居陽方，處非其地，若反而之於西南，乃終得朋而可以獲慶矣。蓋西南為貞，而東北非貞。君子之行，必於西南者也。惟知居後之為貞而安之，則行不越度而循分，足以有功。知往西南之為貞而安之，則交不失人，而同類足以相濟。其獲吉也，不有與地道之含弘光大同一无疆者乎？地以厚載，配天之无疆；君子以安貞，應地之无疆。其理一而已矣。

按：註疏謂：「東北喪朋，以陰之為物，必離其黨而後獲吉。」「象人臣離其黨，而入君之朝。」《程傳》亦從其說，與《本義》不合，而其理可以互相發明。蓋人臣無私交，泰之朋亡，渙之渙羣，皆取離散朋黨之義。在坤為純陰至順，自與狎昵柔邪者不同。而以陰從陽，剛柔相濟，固臣道之至正，而亦易理所不廢也。

《象》曰：地勢，坤，君子以厚德載物。

此《象傳》，是言君子法地德之厚也。天以氣運，故曰行。地以形載，故曰勢。

孔子釋坤象曰：坤之象為地，此卦上下皆坤，是地德至順且厚，故其形勢高下相因，愈遠而愈無極也。君子體坤之象，知：地之德不厚，斯載萬物，不勝其重；人之德不厚，斯載萬民，不勝其勞。所以内而與含弘者同體，則積極其厚。舉凡地之所載，皆兼容竝生，而無有不育焉。外而與光大者同用，則施極其厚。舉凡地之所載，皆仁漸義濡，而無有失所焉。其應地无疆之功如此。夫坤，臣道也，而厚德載物，則君道不外乎是。觀於師之《象》曰「容民畜眾」，臨之《象》曰「容保无疆」，皆以為君之道取法於地。則坤象豈獨專屬於臣？蓋易之義，無所不通，惟善體易者，神而明之焉耳。

初六，履霜，堅冰至。

《象》曰：履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。

此一爻是示人以防微之道也。六，陰數，故謂陰爻為六。霜與冰皆陰類。馴，順習也。道，指陰道。《象傳》「履霜堅冰」當作「初六履霜」。

周公繫坤初爻曰：坤之初六，陰始生於下，其端甚微，而一陰既萌，則其勢日浸月長，必至於極盛。如寒氣初結，止見為霜。而識微之君子，當履霜之時，即知異日堅冰之至已肇於此，思患豫防，可勿凛凛乎？

孔子釋初象曰：初之取象於履霜者何也？天下事皆始於微，而成於著。陰生於下，是猶陰氣始凝而為霜也。惟不能及時消釋，而因循漸積，以致陰道之極，則不至於為堅冰不止。有世道之責者，失防於始，而徒欲維挽於終，不亦可危之甚哉。

按：聖人作易，於陰陽消長之際，必慎之於始。坤之一陰，即剝與姤之一陰也。剝初曰「剝牀以足」，姤初曰「羸豕蹢躅」，皆言小人始進，有必害君子之勢，與履霜堅冰之意同。一以戒小人，一以警君子。但剝與姤言凶，而此止繫以象者，正欲君子觀象而知所懼，則能思患預防，而不至蒙小人之禍矣。

六二，直方大，不習，无不利。

《象》曰：六二之動，直以方也。不習无不利，地道光也。

此一爻是言純德之合於坤也。不習，謂不待學習。

周公繫坤二爻曰：坤道至純，諸爻中惟六二之德能得之。蓋六二柔順中正，其德之存於内者，粹然天理，无所枉曲而直；發於外者，截然當理，无所偏倚而方。且无一念不直，无一事不方而大。其所為直方大者，又悉出於自然，不待學習而无往不利。其德之純為何如哉？

孔子釋二象曰：六二之德，合動靜而無間者也。而事物未接之時，則其德亦无由而見。惟是動於念慮，則貞固者見其直；動於物感，則有定者見其方。既直且方，而大可知已。然使直方大之德，必待學習而後利，或不免有矯揉强制之勞。二之不習无不利，是盛德之蓄於内者，極其含弘；英華之見於外者，極其光大。以之配乎地道，實全體大用，無一不具者也，何光顯如之！觀此爻之義，蓋指成德而言。惟其成德，故不假於思勉。若論修德之功，則雖聖人，不廢下學。如《文言》所謂主敬守義，固下學力行之事，而聖人之存養於未發之時，裁制於臨事之際，亦未有舍敬與義而能直方大者。但功有淺深，性反之不同，此則存乎其人矣。

六三，含章可貞，或從王事。无成有終。

《象》曰：含章可貞，以時發也。或從王事，知光大也。

此一爻是以坤德有終明臣道也。章，美德也。无成，謂无專成。

周公繫坤三爻曰：六三陰居陽位，陽德内含，是有明體達用之才，而能養晦退藏，深沈不露者。此坤道之至正可以固守者也。然三居下卦之上，德為時用，豈能終於含藏？如或出而從王之事，則其恪守臣順，固不敢爭先居首，以取專成之咎。而有守者，自能有為。凡其職分所當為，與才力所能為者，務終其事而後已。三之德真順而能健者乎。

孔子釋三象曰：三之含章可貞，非自私其美而不發也。君子藏器於身，待時而動，必遇可用之時，乃出其内美，以發施於事業耳。至於或從王事，而能无成有終，固由才具過人，亦其中有定見。從來識見不明者，器量必隘。偶有一長一善，即不能自抑，欲以表著於人。卒之有喜事之名，而無任事之實。其為不智，亦已甚矣。六三知臣分不可越，而不敢專成；又知臣職不可懈，而不敢廢事。非智慮之光明廣大，何以幾此？此其德之所以為章美也。

按：坤屬臣道，而諸爻皆别舉一義。惟三爻乃專以臣道言。蓋三為陽位，又處多凶之地，聖人恐其恃才自專，而不能守順也。故以先迷後得之義，皆於此爻發之。然使用易者，欲通之於君道，則神明默運而喜怒不形，即含章也。恭己勵精而百職就理，即有終也。觀无成之為臣道，又可知率作興事，屢省乃成，為君道矣。

六四，括囊，无咎无譽。

《象》曰：括囊无咎，慎不害也。

此一爻是言柔德之宜慎也。括囊，謂結囊口而不出也。

周公繫坤四爻曰：坤之六四，以陰居陰，既無剛德，又所處失中，宜以輕躁淺露為戒。故處世則主於退藏，謀事則主於謹密，出言則主於簡默，象如囊之結其口而不出者。然夫吉凶悔吝，皆生乎動。過由動生，名亦由動集。今謹守如是，則無妄動之咎者，亦自無成事之譽。蓋四處多懼之地，惟此為善道矣。

孔子釋四象曰：四之括囊，所謂能慎者也。慎其身而不輕出，斯不辱身。慎其事而不輕舉，斯不僨事。慎其言而不輕發，斯不失言。何害之有？惟其不害，是以无咎，而无譽，非所計已。蓋天下務名干譽之事，皆有必取禍敗之道，而在人臣，尤所當謹。市己恩者，樹私交；矜己才者，拂眾志。譽之所在，即咎之所歸。故於六四之无譽，更見其能慎。然既謂之曰慎，則其委曲濟時，小心應變之學，即見於括囊之中。若徒以容悅為老成，竊位為明哲，又非易書教人之旨矣。

六五，黃裳元吉。

《象》曰：黃裳元吉，文在中也。

此一爻是言中順之德，無往不利也。黃，中色，象五德之中。裳，下飾，象五德之順。

周公繫坤五爻曰：坤之六五，以陰居尊位，是其徽柔懿恭之德，積之極其盛，而應事接物之際，又絶不以之自矜。由是形諸身者，無非巽順之容；施於政者，無非和平之治。如黃之中色用以為裳者然。如是則守中履順，亢厲不形，以之處己，能盡己之道。以之處人，能得人之心，其為大善而獲吉，何疑乎？

孔子釋五象曰：五之黃裳元吉，非矯飾於外也。蓋居尊位者，出身加民，事事皆本於心德。惟五實有中順之美德，充積於中，故雖不自炫其文，而英華發外，自有如此之盛也。

按：五本君位，而在坤則說者多屬之於臣。如伊尹之寵利不居，周公之碩膚几几，皆以為有得於黃裳之義者也。然而自古帝王，崇效天，卑法地，禮接臣下，俯恤民情，位高而愈自抑，德盛而益守謙。君德之美，又孰有踰於黃裳者哉。

上六，龍戰于野，其血玄黃。

《象》曰：龍戰于野，其道窮也。

此一爻是極言陰盛之害也。玄屬陽，黃屬陰。其道，指陰道。

周公繫坤上爻曰：陰之不敢與陽抗者，理也，亦分也。然陽不能制陰，而使陰至於極盛，則陰豈獨與陽抗，而且與陽爭勝，是戰之象也。夫以既衰之陽，而與極盛之陰相競，固自處於必敗。然而揆之天道，度之人事，必無陰終勝陽之理。則陰之悖理越分，以求勝乎陽，又豈能卒免於禍害乎？如龍戰于野，而其血玄黃，蓋兩敗俱傷之道也。

孔子釋上象曰：龍何以遂戰于野耶？陰本起於至微，惟馴致其道，以至於窮極，則勢難復遏，而日與陽爭勝。惜乎其制之不早也。若當其始凝而能預防其漸，又焉有異日之禍哉？大抵陰柔之性，最為難制。其未盛也，潛伏而不及防；其既盛也，橫決而不可禦。配諸人事，方小人始進，未嘗不降心抑氣，以求包容於君子。及其黨日熾，遂不盡驅善類而去之不止。所以姤一陰始生，合眾君子之力以防一小人，而嘗慮其計之疏。夬一陰將盡，又合眾君子之力以去一小人，而猶戒其勢之厲。況由一陰以積至於六陰，雖欲不為陽害，得乎？故坤爻初曰「堅冰至」，警龍戰之禍於始；上曰「戰于野」，著堅冰之害於終也。

用六，利永貞。

《象》曰：用六永貞，以大終也。

此二節是申明體坤之道，在以剛濟柔也。陽大陰小，大終，謂以陽終也。

周公於坤卦六爻之後，復繫之以辭曰：坤六爻皆陰，則其數皆六，六者陰數之極也。體坤之道者，當思陰柔之性，患在不能固守，若能善用其陰柔，而以陽剛濟之，則其處心制行，常確守中順之正道，而私欲不為所屈，常變不為所移。貞固之德，安而能永，何不利之有。

孔子釋用六之象曰：易之理，陽為大，陰為小。永貞者，陽剛之所能也。今體坤而能用六，則陰變為陽，而坤德亦能永貞矣。始雖柔弱，而終則强毅，是始於小者，終於大也。坤之與乾合德者以此。

按：乾坤之用九、用六，即《書》剛克柔克之義。一以柔濟剛，一以剛濟柔。此逆以治之者也。所謂沉潛剛克，高明柔克也。去其剛之偏，而剛德全矣；貞其柔之守，而柔德全矣。此順以治之者也。所謂「彊弗友剛克，燮友柔克」也。二者之用備，而剛柔無失中之患已。

《文言》曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方。後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎！承天而時行。

此四節書是申明坤《彖傳》之義也。方，謂有定體。「主」下當有「利」字。

孔子釋坤彖辭曰：坤之象取義無窮，而「順而健」足以盡之。其所謂利牝馬之貞者，正以極順之德，能持之以健，有類於牝馬也。蓋坤之不敢專主者，至柔也。若其動而及物，常承乾之氣而發生於不窮。既成物之形，復成物之性，何其剛也！坤之寂然無形者，至靜也。若其德之及物，常承乾之施而予物以各正。物具一形而不相淩奪，即物具一性而不相假借，何其方也！柔與靜，其順也。剛與方，其健也。柔順利貞之義，於此可見矣。至卦辭言「後得主利」，何也？凡天下屬於陽者，以居先主義為常。屬於陰者，以從陽主利為常。惟坤為純陰，能居乾之後，而守其分所當為，即以順為利，而盡其力所能為，是乃全乎陰柔之常道者。君子之法坤，安貞獲吉，亦於此可見矣。且也坤有柔靜之德，故萬物之生意悉含於中，而積之極其厚。坤有剛方之德，故化機之鬯達悉著於外，而發之極其盛，此其所以為含弘光大也。要而言之，乾先而坤代之終，乾始而坤作之成。坤之為道，其天下之至順乎。從來天之生物，一時之自然而已。天以氣賦於物為形，坤即承其氣以行於物，而形以時而成矣。天以理賦於物為性，坤即承其理以行於物，而性以時而成矣。時未至，不敢先；時既至，不敢後。其德之合於无疆者，非至健不足以成能，而總全其為順而已。故曰「乃順承天」也。

按：坤之德，主於柔靜，而此兼動剛以為言。蓋剛柔動靜，乾坤不容偏廢，《繫辭傳》言之詳矣。配之人事，則君道震動於上，而臣下不可以退縮承也；君道剛斷於上，而臣下不可以巽懦承也。既曰順承，則竝所謂動與剛者，而亦承之矣。夫如是，庶可言合德也歟。

積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。由辯之不早辯也。易曰：「履霜，堅冰至。」蓋言順也。

此一節書是申坤初六《象傳》之義也。辯，察也。順，當作慎。

孔子復釋坤初爻曰：天下事由漸而盛，由積而成。小而一家之盛衰，大而人倫之變故，未有外於此者。如其家積善之久，和氣足以召祥，則不獨福集於一身，而且及於子孫，有無窮之慶矣。如其家積不善之久，乖氣足以致戾，則不獨禍中於一身，而且及於子孫，有無窮之殃矣。若其變之大者，以臣而至弒君，以子而至弒父，逆天反常，莫此為甚。然推原其故，非始於弒逆之一日也。亂臣賊子之所由來，蓋積漸使然也。使為之君父者，早察其奸宄，而逆折其亂謀，則禍必不若是之烈。其至於若是者，由辯之不早辯也。甚矣！防患者當於其漸，而遏萌者當於其微也。《易》曰：「履霜堅冰至。」正言持世之君子，宜思辯微之道，而深致其凛凛焉耳。夫小人之為害於國家，極矣。在上者豈有明知為亂賊，而故縱之之理，乃竟使其積成凶惡者，何也？小人中藏禍心，外示柔順。彌縫之智巧，則易為所欺；諂諛之術工，則易為所溺。從來除惡之難，不能察者半，能察而不能斷者亦半。明於易之言慎，則審辯而謹防之，自不至貽後患已。

直其正也，方其義也。君子敬以直内，義以方外，敬義立而德不孤。直方大，不習，无不利，則不疑其所行也。

此一節書是申坤六二《象傳》之義也。正言體，義言用。不孤，謂德有夾持而大也。

孔子復釋坤二爻曰：凡人德具於心，而所以成德者由於學。六二之所謂直者，蓋其心本體至正，無少偏倚，故極其直也。六二之所謂方者，蓋其心裁制合義，無少邪曲，故極其方也。人心皆有直方之德，而獨君子能全之者，内外存發之間，有實學以成此德耳。心不敬則内不直，君子主敬以存心，使私意不雜，而專出於理之一途，斯内直矣。事無義則外不方，君子守義以制事，使岐念不生，而適合於理之至當，斯外方矣。專求義而不主敬，則存養之功不密，而或撓於其外。專主敬而不守義，則取舍之分不明，而或淆於其内。惟敬義既立，斯内外夾持，體用兼備，不偏於一善，而其德不孤矣。所謂不期大而大者，此也。其又曰：「不習无不利」者，何也？凡人蓄德未大，則臨事每多所疑。六二涵養純熟，矜持俱化，其一身所行之事，皆坦然順適，無所疑碍，而又何假於習乎？此脩德之始，必致力於敬義；而成德之後，斯日進於從容也。夫乾九二言誠，坤六二言敬。誠則無不敬，而敬乃所以存誠。故主敬者，下學之要也。乾九二言仁，坤六二言義，仁可以統義，而義乃所以成仁。故集義者下學之功也。天道人道之辨，具於此矣。

陰雖有美，含之。以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成而代有終也。

此一節書是申坤六三《象傳》之義也。陰，謂陰位。

孔子復釋坤三爻曰：六三有章美之德，而必以含章為正道。何也？六三以陰從陽者也。陰無專制之義，雖内有美德，必藴含之，而不可輕露。即以此德而從王事，亦退處於後，而不敢居專成之名。是非其才力不足，蓋揆之於分，而有所不敢也。從來陽為天，陰為地。三，地道也。陽為夫，陰為妻，三，妻道也。陽為君，陰為臣，三，臣道也。地之為道，至柔至靜，不敢專成。惟順承天施，而代有終已耳。則三居臣位，而代君以終其事，非得臣道之正者哉。大抵人臣有市美之念，則驕吝日生。誠明於代終之義，雖勳業媲於伊周，不過自盡其職業而已。負咎之不暇，何敢言功？思懼之不暇，何敢言譽？彼夫小器易盈，而卒至於身名俱裂者，其亦未嘗學易矣夫。

天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。易曰：「括囊，无咎无譽。」蓋言謹也。

此一節書是申坤六四《象傳》之義也。變化，謂天地交。閉，蒙塞也。

孔子復釋坤四爻曰：君子之出處，關乎世運之盛衰。如天氣下降，地氣上升，則變化之道行矣，於時太和翔洽，草木亦無不蕃殖，而賢才有不連茹而起乎？如天氣上亢，地氣下鬱，則閉塞而不通矣，於時運數屯否，賢人皆抱道而隱，而又豈肯輕出以取咎乎？《易》曰：「括囊，无咎无譽。」正言所遇當閉塞之時，固宜順時而隱，謹密而不出也。夫世運之盛衰，雖屬氣數，而必賴人事以為轉移。假使羣賢皆隱，則撥亂圖治之事，將誰責耶？蓋易為賢人未仕者謀，所以藏器待時，道宜於隱。若以人君而求賢，屯之時，利建侯矣。以大臣而進賢，否之時，疇離祉矣。所處之地不同，故所繫之辭各異。且在上誠有用賢之君相，則世道寜有不泰，而賢人寜有終隱者哉？

君子黃中通理，正位居體。美在其中而暢于四支，發于事業，美之至也。

此三節書是申坤六五《象傳》之義也。黃，中德也。通，貫通。理，條理也。位，指尊位。體，指下體。

孔子復釋坤五爻曰：六五之取象於黃者，何也？黃為中色，而居五之君子，大中之德，渾然内含。統而觀之，則時出不窮，無所不貫通也。分而觀之，則條理不紊，無所不精晰也。眾理畢備，而至善無疵，不猶黃之為中色乎！其取象於裳者，何也？君子正位於上，而不以尊貴自矜。謙抑以禮士，和易以近民，其所履者雖崇高之地，而其所執者皆卑順之體，不猶裳之為下飾乎！蓋中為天下之美德，而順則其中之用也。六五有此美德，充積於内，於是見於四支，而和順之容，極其暢適，美之不言而喻者然也。見於事業，而和順之治，極其發越，美之不見而章者然也。德至此，則自心而形諸身，自身而形諸政。至精至粹，而無以加矣。此五之象所以獲元吉哉。

按：坤之二五，皆以德言。二言脩德之功，五言成德之效。而其理則可以互通也。能敬以直内，而後中之體全；能義以方外，而後中之用備。直内方外者，内外夾持，交致其力。而黃中通理，則内外一貫，幾於聖人之事矣。故曰：美之至也。

陰疑於陽必戰，為其嫌於无陽也，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也。天玄而地黃。

此一節書是申坤上六《象傳》之義也。疑，敵也。其類，謂陰類。血，陰屬。

孔子復釋坤上爻曰：坤至於上而龍戰于野，何陰遂敢與陽抗耶？蓋陰盛之極，力敵乎陽，則必至有兩相爭戰之事，戰則陽氣衰而勢不能自全矣。何以稱龍？聖人以為，陰之心雖欲剝陽，而陽必無終絶之理。正為其嫌於无陽也，故稱龍焉。且既名為龍，則陰不安其為陰矣。何以稱血？聖人以為，陰之心雖欲自離其類，而陰必無常勝之理，惟未離於其類也，故稱血焉。其玄與黃竝稱者，何也？陰為陽所敗，而陽亦為陰所傷。玄黃之色相混淆，即天地之色相間雜也。事出於至變，故舉其相雜者以為言。然而，尊卑之定位，貴賤之定分，不可干也，亦不可紊也。天之色為玄，固不得下同於地。地之色為黃，終不得上擬於天也。豈其因一日勝負之勢，而至亂陰陽之常理哉！觀坤上爻所繫之辭，而尊陽卑陰之意，深切著明矣。大抵陽剛為天下之正氣，造化人事，俱不容一日息者也。以造化論，則自姤至坤，為純陰十月之卦。然一陽雖生於子，而實萌於亥。是一歲之内，未嘗一日無陽也。以人事論，則自古小人之類易盛，君子之類易衰。以小人與君子爭勝，君子常不能無傷。然而君子既去，而小人之禍亦不旋踵。非獨人事，抑亦天道存焉。是極否之運，未嘗一日無陽也。作易至此，聖人之為世道慮者，遠哉！