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說卦

Jack 在 2018, 九月 24 - 08:48 發表
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朱子語類卷第七十七

周易十三

說卦

「贊於神明」,猶言「治於人」相似,謂為人所治也。「贊於神明」,神明所贊也。聖人用「於」字,恁地用。不然,只當說「幽贊神明」。此卻是說見助於神明。(淵)

「贊」,只是「贊化育」之「贊」,不解便說那贊命於神明。這只說道他為神明所贊,所以生出這般物事來,與人做卦。(淵)

「生蓍」,便是「大衍之數五十」,如何恰限生出百莖物事,教人做筮用?到那「參天兩地」,方是取數處。看得來「陰陽剛柔」四字,「陰陽」指二老,「剛柔」指二少。(淵)

問:「參天兩地,舊說以為五生數中,天參地兩,不知其說如何?」曰:「如此只是三天兩地,不見參兩之意。參天者,參而三之;兩地者,兩之以二也。以方員而言,則七八九六之數,都自此而起。」問:「以方員而言,參兩如天之員徑一,則以圍三而參之;地之方徑一,則以圍四而兩之否?」曰:「然。」(榦)

問「參天兩地而倚數」。曰:「天圓,得數之三;地方,得數之四。一畫中有三畫,三畫中參之則為九,此天之數也。陽道常饒,陰道常乏。地之數不能為三,止於兩而已。三而兩之為六,故六為坤。」(去偽)

「參天兩地而倚數。」一箇天,參之為三;一箇地,兩之為二。三三為九,三二為六。兩其三,一其二,為八。兩其二,一其三,為七。二老為陰陽,二少為柔剛。(參,不是三之數,是「往參焉」之「參」。)「兼三才而兩之。」初剛而二柔。(按:下二爻於三極為地。)三仁而四義。(按:中二爻於三極為人。)五陽而上陰。(按:上二爻於三極為天。)陽化為陰,只恁地消縮去無痕迹,故謂之化。陰變為陽,其勢浸長,便較突兀,有頭面,故謂之變。陰少於陽,氣理數皆如此,用全用半,所以不同。(至)

「參天兩地而倚數」,此在揲蓍上說。參者,元是箇三數底物事,自家從而三之;兩者,元是箇兩數底物事,自家從而兩之。雖然,卻只是說得箇三在,未見得成何數。倚數云者,似把幾件物事挨放這裏。如已有三數,更把箇三數倚在這裏成六,又把箇三數物事倚在此成九。兩亦如之。(淵)

一箇天,參之則三;一箇地,兩之則二。數便從此起。此與「大衍之數五十」,各自說一箇道理,不須合來看。然要合也合得。一箇三,一箇二,衍之則成十,便是五十。(淵)

天下之數,都只始於三、二。謂如陽數九,只是三三而九之;陰數六,只是三二而六之。故孔子云「參天兩地而倚數」,此數之本也。康節卻云「非天地之正數」,是他見得不盡。康節卻以四為數。(端蒙)

「倚數」,倚,是靠在那裏。且如先得箇三,又得箇三,只成六;更得箇三,方成九。若得箇二,卻成八。恁地倚得數出來。有人說「參」作「三」,謂一、三、五;「兩」,謂二、四。一、三、五固是天數,二、四固是地數。然而這卻是積數,不是倚數。(淵)

問:「觀變於陰陽而立卦,觀變是就蓍數上觀否?」曰:「恐只是就陰陽上觀,未用說到蓍數處。」(學履)

「觀變於陰陽」,且統說道有幾畫陰,幾畫陽,成箇甚卦。「發揮剛柔」,卻是就七八九六上說。初間做這卦時,未曉得是變與不變。及至發揮出剛柔了,方知這是老陰、少陰,那是老陽、少陽。(淵)

問:「觀變於陰陽而立卦,發揮於剛柔而生爻。既有卦,則有爻矣;先言卦,而後言爻,何也?」曰:「自作易言之,則有爻而後有卦。此卻似自後人觀聖人作易而言。方其立卦時,只見是卦;及細別之,則有六爻。」問:「陰陽、剛柔,一也,而別言之,何也?」曰:「觀變於陰陽,近於造化而言;發揮剛柔,近於人事而言。且如泰卦,以卦言之,只見得小往大來、陰陽消長之意;爻裏面便有包荒之類。」(榦)

問:「近見先生易詩云:『立卦生爻自有因,兩儀四象已前陳。』因字之義如何?」曰:「卦爻因儀象而生。立,即兩儀生四象,四象生八卦之意。」又問:「生爻指言重卦否?」曰:「然。」(銖)

問:「和順道德而理於義,是就聖人上說?是就易上說?」曰:「是說易。」又問:「和順,是聖人和順否?」曰:「是易去和順道德而理於義。如吉凶消長之道順而無逆,是和順道德也。理於義,則又極其細而言,隨事各得其宜之謂也。和順道德,如極高明;理於義,如道中庸。」(學履)

和順道德而理於義,是統說底;窮理、盡性、至命,是分說底。上一句是離合言之,下一句以淺深言之。凡卦中所說,莫非和順那道德,不悖了他。理於義,是細分他,逐事上各有箇義理。和順字、理字,最好看。聖人下這般字,改移不得。不似今時,抹了卻添幾字,都不妨。(淵)

聖人作易時,其中固是具得許多道理,人能體之而盡,則便似那易。他說那吉凶悔吝處,莫非「和順道德理於義,窮理盡性」之事。這一句本是說易之書如此,後人說去學問上,卻是借他底。然這上也有意思,皆是自淺至深。(淵)

道理須是與自家心相契,方是得他,所以要窮理。忠信進德之類,皆窮理之事。易中自具得許多道理,便是教人窮理、循理。(淵)

窮理,是理會得道理窮盡;盡性,是做到盡處。如能事父,然後盡仁之性;能事君,然後盡義之性。(閎祖)

窮理是窮得物,盡得人性,到得那天命,所以說道性命之源。(淵)

窮理,是知字上說;盡性,是仁字上說,言能造其極也。至於範圍天地,是至命,言與造化一般。(淵)

窮理盡性以至於命。這物事齊整不亂,其所從來一也。(人傑)

窮理盡性至於命,本是就易上說。易上皆說物理,便是窮理盡性,即此便是至命。諸先生把來就人上說,能窮理盡性了,方至於命。(淳)

問「窮理盡性以至於命」。曰:「此言作易者如此,從來不合將做學者事看。如孟子盡心、知性、知天之說,豈與此是一串?卻是學者事,只於窮理上著工夫。窮得理時,性與命在其中矣。橫渠之說未當。」(去偽)

或問:「窮理盡性以至于命,程子之說如何?」曰:「理性命,只是一物,故知則皆知,盡則皆盡,不可以次序言。但知與盡,卻有次第耳。」

伯豐問:「窮理盡性以至於命,程張之說孰是?」曰:「各是一說。程子皆以見言,不如張子有作用。窮理是見,盡性是行,覺得程子是說得快了。如為子知所以孝,為臣知所以忠,此窮理也;為子能孝,為臣能忠,此盡性也。能窮此理,充其性之所有,方謂之盡。以至於命,是拖腳,卻說得於天者。盡性,是我之所至也;至命,是說天之所以予我者耳。昔嘗與人論舜事,舜盡事親之道而瞽瞍厎豫,瞽瞍厎豫而天下化,瞽瞍厎豫而天下之為人父子者定。知此者,是窮理者也;能此者,盡性者也。」(

「昔者聖人之作易,將以順性命之理。」聖人作易,只是要發揮性命之理,模寫那箇物事。下文所說陰陽、剛柔、仁義,便是性中有這箇物事。(順性命之理,只是要發揮性命之理)。(淵)

問:「將以順性命之理而下,言立天、地、人之道,乃繼之以兼三才而兩之,此恐言聖人作易之由,如觀鳥獸之文,與地之宜,始作八卦相似。蓋聖人見得三才之理,只是陰陽、剛柔、仁義,故為兩儀、四象、八卦,也只是這道理;六畫而成卦,也只是這道理。」曰:「聖人見得天下只是這兩箇物事,故作易只是模寫出這底。」問:「模寫出來,便所謂順性命之理。性命之理,便是陰陽、剛柔、仁義否?」曰:「便是順性命之理。」問:「兼三才如何分?」曰:「以一卦言之:上兩畫是天,中兩畫是人,下兩畫是地;兩卦各自看:則上與三是天,五與二為人,四與初為地。」問:「以八卦言之:則九三者天之陽,六三者天之陰,九二者人之仁,六二者人之義,初九者地之剛,初六者地之柔,不知是否?」曰:「恁地看也得。如上便是天之陰,三便是天之陽;五便是人之仁,二便是人之義;四便是地之柔,初便是地之剛。」(榦)

問:「立天之道曰陰陽。道,理也;陰陽,氣也。何故以陰陽為道?」曰:「形而上者謂之道,形而下者謂之器,明道以為須著如此說。然器亦道,道亦器也。道未嘗離乎器,道亦只是器之理。如這交椅是器,可坐便是交椅之理;人身是器,語言動作便是人之理。理只在器上,理與器未嘗相離,所以一陰一陽之謂道。」曰:「何謂一?」曰:「一,如一闔一闢謂之變。只是一陰了,又一陽,此便是道。寒了又暑,暑了又寒,這道理只循環不已。維天之命,於穆不已,萬古只如此。」(淳)

立天之道曰陰與陽,是以氣言;立地之道曰柔與剛,是以質言;立人之道曰仁與義,是以理言。(端蒙)

陰陽,是陽中之陰陽;剛柔,是陰中之陰陽。剛柔以質言,是有箇物了,見得是剛底柔底。陰陽以氣言。(淵)

問:「仁是柔,如何卻屬乎剛?義是剛,如何卻屬乎柔?」曰:「蓋仁本是柔底物事,發出來卻剛。但看萬物發生,便自恁地奮迅出來,有剛底意思。義本是剛底物事,發出來卻柔。但看萬物肅殺時,便恁地收斂憔悴,有柔底意思。如人春夏間陽勝,卻有懈怠處;秋冬間陰勝,卻有健實處。」又問:「揚子雲:君子於仁也柔,於義也剛,如何?」曰:「仁體柔而用剛,義體剛而用柔。」銖曰:「此豈所謂『陽根陰,陰根陽』耶?」曰:「然。」(銖)

陰陽、剛柔、仁義,看來當曰義與仁,當以仁對陽。仁若不是陽剛,如何做得許多造化?義雖剛,卻主於收斂,仁卻主發舒。這也是陽中之陰,陰中之陽。互藏其根之意。且如今人用賞罰:到賜與人,自是無疑,便做將去;若是刑殺時,便遲疑不肯果決。這見得陽舒陰斂,仁屬陽,義屬陰處。(淵)

問:「如何以仁比剛?」曰:「人施恩惠時,心自是直,無疑憚心。行刑罰時,心自是疑畏,萬有一失則奈何?且如春生則氣舒,自是剛;秋則氣收而漸衰,自是柔。」(學蒙)

「兼三才而兩之」,兼,貫通也。通貫是理本如此。兩之者,陰陽、剛柔、仁義也。(方)

「兼三才而兩之」,初剛而二柔,三仁而四義,五陽而六陰。兩之,如言加一倍。本是一箇,又各加一箇為兩。(方子)

問:「分陰分陽,迭用柔剛。陰陽、剛柔只是一理,兼而舉之否?」曰:「然。」(榦)

問:「山澤通氣,只為兩卦相對,所以氣通。」曰:「澤氣升於山,為雲,為雨,是山通澤之氣;山之泉脉流於澤,為泉,為水,是澤通山之氣。是兩箇之氣相通。」(學蒙)

「山澤通氣,水火不相射。」山澤一高一下,而水脉相為灌輸也;水火下然上沸,而不相滅息也。或曰:「射音亦,與斁同,言相為用而不相厭也。」(僴)

射,猶犯也。(人傑)

射,一音亦,是不相厭之意;一音食,是不相害。水火本相殺滅,用一物隔著,卻相為用。此二義皆通。(學蒙)

問:「射,或音石,或音亦,孰是?」曰:「音石。水火與風雷山澤不相類,本是相剋底物事,今卻相應而不相害。」問:「若以不相厭射而言,則與上文通氣、相薄之文相類,不知如何?」曰:「不相射乃下文不相悖之意,不相悖乃不相害也。水火本相害之物,便如未濟之水火,亦是中間有物隔之;若無物隔之,則相害矣。此乃以其不害,而明其相應也。」(榦)

「數往者順」,這一段是從卦氣上看來,也是從卦畫生處看來。恁地方交錯成六十四。(淵)

「易逆數也」,似康節說方可通。但方圖則一向皆逆,若以圓圖看,又只一半逆,不知如何。(學蒙)

「雷以動之」以下四句,取象義多,故以象言。「艮以止之」以下四句,取卦義多,故以卦言。又曰:「喚山以止之,又不得;只得云艮以止之。」(學蒙)

後四卦不言象,也只是偶然。到後兩句說「乾以君之,坤以藏之」,卻恁地說得好!(淵)

「帝出乎震」與「萬物出乎震」,只這兩段說文王卦。(淵)

帝出乎震,萬物發生,便是他主宰,從這裏出。齊乎巽,曉不得。離中虛明,可以為南方之卦。坤安在西南,不成西北方無地?西方肅殺之地,如何云「萬物之所說」?乾西北,也不可曉,如何陰陽只來這裏相薄?勞乎坎,勞字去聲,似乎慰勞之意;言萬物皆歸藏于此,去安存慰勞他。(學蒙)

問:「戰乎乾,何也?」曰:「此處大抵難曉。恐是箇肅殺收成底時節,故曰戰乎乾。」問:「何以謂之陰陽相薄?」曰:「乾,陽也,乃居西北,故曰陰陽相薄。恐是如此,也見端的未得。」(榦)

問「勞乎坎」。曰:「恐是萬物有所歸,有箇勞徠安定他之意。」(榦)

勞乎坎,是說萬物休息底意。成言乎艮,艮在東北,是說萬物終始處。(淵)

艮也者萬物之所以成終而成始也,猶春冬之交,故其位在東北。(方子)

「帝出乎震以下,何以知其為文王之卦位?」曰:「康節之說如此。」問:「仔細看此數段,前兩段說伏羲卦位;後兩段自帝出乎震以下說文王卦位。自神者妙萬物而為言下有兩段,前一段乃文王卦位,後段乃伏羲底。恐夫子之意,以為伏羲文王所定方位不同如此。然生育萬物既如文王所次,則其方位非如伏羲所定,亦不能變化。既成萬物,無伏羲底,則做文王底不出。竊恐文義如此說,較分明。」曰:「如是,則其歸卻主在伏羲上。恁地說也好。但後兩段卻除了乾坤,何也?」曰:「竊恐著一句神者妙萬物而為言引起,則乾坤在其中矣。」曰:「恐是如此。」問:「且如雷風、水火、山澤,自不可喚做神。」曰:「神者,乃其所以動,所以撓者是也。」(榦)

文王八卦:坎艮震在東北,離坤兌在西南,所以分陰方、陽方。(淵)

文王八卦,不可曉處多,如離南坎北,離坎卻不應在南北,且做水火居南北。兌也不屬金。如今只是見他底慣了,一似合當恁地相似。(淵)

文王八卦,有些似京房卦氣,不取卦畫,只取卦名。京房卦氣,以復中孚屯為次。復,陽氣之始也;中孚,陽實在內而未發也;屯,始發而艱難也。只取名義。文王八卦配四方四時,離南坎北,震東兌西。若卦畫,則不可移換。(方子)

「水火相逮」一段,又似與上面「水火不相射」同,又自是伏羲卦。(淵)

八卦次序,是伏羲底,此時未有文王次序。三索而為六子,這自是文王底。各自有箇道理。(淵)

「震一索而得男」一段,看來不當專作揲蓍看。揲蓍有不依這序時,便說不通。大概只是乾求於坤而得震坎艮,坤求於乾而得巽離兌。一二三者,以其畫之次序言也。(淵)

「震一索而得男,索字訓求字否?」曰:「是。」又曰:「非震一索而得男,乃是一索得陽爻而後成震。」又曰:「一說,是就變體上說,謂就坤上求得一陽爻而成震卦。一說乃是揲蓍求卦,求得一陽,後面二陰便是震;求得一陰,後面二陽便是巽。」(學蒙)

乾坤三索,則七八固有六子之象,然不可謂之六子之策。若謂少陰陽為六子之策,則乾坤為無少陰陽乎?(淵)

卦象指文王卦言,所以乾言為寒、為冰。(淵)

為乾卦。其究為躁卦。此卦是巽下一爻變則為乾,便是純陽而躁動。此蓋言巽反為震,震為決躁,故為躁卦。此亦不繫大綱領處,無得工夫去點檢他這般處。若恁地逐段理會得來,也無意思。(淵)

至之問:「艮何以為手?」曰:「手去捉定那物,便是艮。」又問:「捉物乃手之用,不見取象正意。」曰:「也只是大概略恁地。」安卿說:「麻衣以艮為鼻。」曰:「鼻者,面之山,晉管輅已如此說,亦各有取象。」又問:「麻衣以巽為手,取義於風之舞,非是為股。」先生蹙眉曰:「亂道如此之甚!」(義剛)