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朱子語類卷第七十七
周易十三
說卦
「贊於神明」，猶言「治於人」相似，謂為人所治也。「贊於神明」，神明所贊也。聖人用「於」字，恁地用。不然，只當說「幽贊神明」。此卻是說見助於神明。（淵）
「贊」，只是「贊化育」之「贊」，不解便說那贊命於神明。這只說道他為神明所贊，所以生出這般物事來，與人做卦。（淵）
「生蓍」，便是「大衍之數五十」，如何恰限生出百莖物事，教人做筮用？到那「參天兩地」，方是取數處。看得來「陰陽剛柔」四字，「陰陽」指二老，「剛柔」指二少。（淵）
問：「參天兩地，舊說以為五生數中，天參地兩，不知其說如何？」曰：「如此只是三天兩地，不見參兩之意。參天者，參而三之；兩地者，兩之以二也。以方員而言，則七八九六之數，都自此而起。」問：「以方員而言，參兩如天之員徑一，則以圍三而參之；地之方徑一，則以圍四而兩之否？」曰：「然。」（榦）
問「參天兩地而倚數」。曰：「天圓，得數之三；地方，得數之四。一畫中有三畫，三畫中參之則為九，此天之數也。陽道常饒，陰道常乏。地之數不能為三，止於兩而已。三而兩之為六，故六為坤。」（去偽）
「參天兩地而倚數。」一箇天，參之為三；一箇地，兩之為二。三三為九，三二為六。兩其三，一其二，為八。兩其二，一其三，為七。二老為陰陽，二少為柔剛。（參，不是三之數，是「往參焉」之「參」。）「兼三才而兩之。」初剛而二柔。（按：下二爻於三極為地。）三仁而四義。（按：中二爻於三極為人。）五陽而上陰。（按：上二爻於三極為天。）陽化為陰，只恁地消縮去無痕迹，故謂之化。陰變為陽，其勢浸長，便較突兀，有頭面，故謂之變。陰少於陽，氣理數皆如此，用全用半，所以不同。（至）
「參天兩地而倚數」，此在揲蓍上說。參者，元是箇三數底物事，自家從而三之；兩者，元是箇兩數底物事，自家從而兩之。雖然，卻只是說得箇三在，未見得成何數。倚數云者，似把幾件物事挨放這裏。如已有三數，更把箇三數倚在這裏成六，又把箇三數物事倚在此成九。兩亦如之。（淵）
一箇天，參之則三；一箇地，兩之則二。數便從此起。此與「大衍之數五十」，各自說一箇道理，不須合來看。然要合也合得。一箇三，一箇二，衍之則成十，便是五十。（淵）
天下之數，都只始於三、二。謂如陽數九，只是三三而九之；陰數六，只是三二而六之。故孔子云「參天兩地而倚數」，此數之本也。康節卻云「非天地之正數」，是他見得不盡。康節卻以四為數。（端蒙）
「倚數」，倚，是靠在那裏。且如先得箇三，又得箇三，只成六；更得箇三，方成九。若得箇二，卻成八。恁地倚得數出來。有人說「參」作「三」，謂一、三、五；「兩」，謂二、四。一、三、五固是天數，二、四固是地數。然而這卻是積數，不是倚數。（淵）
問：「觀變於陰陽而立卦，觀變是就蓍數上觀否？」曰：「恐只是就陰陽上觀，未用說到蓍數處。」（學履）
「觀變於陰陽」，且統說道有幾畫陰，幾畫陽，成箇甚卦。「發揮剛柔」，卻是就七八九六上說。初間做這卦時，未曉得是變與不變。及至發揮出剛柔了，方知這是老陰、少陰，那是老陽、少陽。（淵）
問：「觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻。既有卦，則有爻矣；先言卦，而後言爻，何也？」曰：「自作易言之，則有爻而後有卦。此卻似自後人觀聖人作易而言。方其立卦時，只見是卦；及細別之，則有六爻。」問：「陰陽、剛柔，一也，而別言之，何也？」曰：「觀變於陰陽，近於造化而言；發揮剛柔，近於人事而言。且如泰卦，以卦言之，只見得小往大來、陰陽消長之意；爻裏面便有包荒之類。」（榦）
問：「近見先生易詩云：『立卦生爻自有因，兩儀四象已前陳。』因字之義如何？」曰：「卦爻因儀象而生。立，即兩儀生四象，四象生八卦之意。」又問：「生爻指言重卦否？」曰：「然。」（銖）
問：「和順道德而理於義，是就聖人上說？是就易上說？」曰：「是說易。」又問：「和順，是聖人和順否？」曰：「是易去和順道德而理於義。如吉凶消長之道順而無逆，是和順道德也。理於義，則又極其細而言，隨事各得其宜之謂也。和順道德，如極高明；理於義，如道中庸。」（學履）
和順道德而理於義，是統說底；窮理、盡性、至命，是分說底。上一句是離合言之，下一句以淺深言之。凡卦中所說，莫非和順那道德，不悖了他。理於義，是細分他，逐事上各有箇義理。和順字、理字，最好看。聖人下這般字，改移不得。不似今時，抹了卻添幾字，都不妨。（淵）
聖人作易時，其中固是具得許多道理，人能體之而盡，則便似那易。他說那吉凶悔吝處，莫非「和順道德理於義，窮理盡性」之事。這一句本是說易之書如此，後人說去學問上，卻是借他底。然這上也有意思，皆是自淺至深。（淵）
道理須是與自家心相契，方是得他，所以要窮理。忠信進德之類，皆窮理之事。易中自具得許多道理，便是教人窮理、循理。（淵）
窮理，是理會得道理窮盡；盡性，是做到盡處。如能事父，然後盡仁之性；能事君，然後盡義之性。（閎祖）
窮理是窮得物，盡得人性，到得那天命，所以說道性命之源。（淵）
窮理，是知字上說；盡性，是仁字上說，言能造其極也。至於範圍天地，是至命，言與造化一般。（淵）
窮理盡性以至於命。這物事齊整不亂，其所從來一也。（人傑）
窮理盡性至於命，本是就易上說。易上皆說物理，便是窮理盡性，即此便是至命。諸先生把來就人上說，能窮理盡性了，方至於命。（淳）
問「窮理盡性以至於命」。曰：「此言作易者如此，從來不合將做學者事看。如孟子盡心、知性、知天之說，豈與此是一串？卻是學者事，只於窮理上著工夫。窮得理時，性與命在其中矣。橫渠之說未當。」（去偽）
或問：「窮理盡性以至于命，程子之說如何？」曰：「理性命，只是一物，故知則皆知，盡則皆盡，不可以次序言。但知與盡，卻有次第耳。」
伯豐問：「窮理盡性以至於命，程張之說孰是？」曰：「各是一說。程子皆以見言，不如張子有作用。窮理是見，盡性是行，覺得程子是說得快了。如為子知所以孝，為臣知所以忠，此窮理也；為子能孝，為臣能忠，此盡性也。能窮此理，充其性之所有，方謂之盡。以至於命，是拖腳，卻說得於天者。盡性，是我之所至也；至命，是說天之所以予我者耳。昔嘗與人論舜事，舜盡事親之道而瞽瞍厎豫，瞽瞍厎豫而天下化，瞽瞍厎豫而天下之為人父子者定。知此者，是窮理者也；能此者，盡性者也。」（㽦）
「昔者聖人之作易，將以順性命之理。」聖人作易，只是要發揮性命之理，模寫那箇物事。下文所說陰陽、剛柔、仁義，便是性中有這箇物事。（順性命之理，只是要發揮性命之理）。（淵）
問：「將以順性命之理而下，言立天、地、人之道，乃繼之以兼三才而兩之，此恐言聖人作易之由，如觀鳥獸之文，與地之宜，始作八卦相似。蓋聖人見得三才之理，只是陰陽、剛柔、仁義，故為兩儀、四象、八卦，也只是這道理；六畫而成卦，也只是這道理。」曰：「聖人見得天下只是這兩箇物事，故作易只是模寫出這底。」問：「模寫出來，便所謂順性命之理。性命之理，便是陰陽、剛柔、仁義否？」曰：「便是順性命之理。」問：「兼三才如何分？」曰：「以一卦言之：上兩畫是天，中兩畫是人，下兩畫是地；兩卦各自看：則上與三是天，五與二為人，四與初為地。」問：「以八卦言之：則九三者天之陽，六三者天之陰，九二者人之仁，六二者人之義，初九者地之剛，初六者地之柔，不知是否？」曰：「恁地看也得。如上便是天之陰，三便是天之陽；五便是人之仁，二便是人之義；四便是地之柔，初便是地之剛。」（榦）
問：「立天之道曰陰陽。道，理也；陰陽，氣也。何故以陰陽為道？」曰：「形而上者謂之道，形而下者謂之器，明道以為須著如此說。然器亦道，道亦器也。道未嘗離乎器，道亦只是器之理。如這交椅是器，可坐便是交椅之理；人身是器，語言動作便是人之理。理只在器上，理與器未嘗相離，所以一陰一陽之謂道。」曰：「何謂一？」曰：「一，如一闔一闢謂之變。只是一陰了，又一陽，此便是道。寒了又暑，暑了又寒，這道理只循環不已。維天之命，於穆不已，萬古只如此。」（淳）
立天之道曰陰與陽，是以氣言；立地之道曰柔與剛，是以質言；立人之道曰仁與義，是以理言。（端蒙）
陰陽，是陽中之陰陽；剛柔，是陰中之陰陽。剛柔以質言，是有箇物了，見得是剛底柔底。陰陽以氣言。（淵）
問：「仁是柔，如何卻屬乎剛？義是剛，如何卻屬乎柔？」曰：「蓋仁本是柔底物事，發出來卻剛。但看萬物發生，便自恁地奮迅出來，有剛底意思。義本是剛底物事，發出來卻柔。但看萬物肅殺時，便恁地收斂憔悴，有柔底意思。如人春夏間陽勝，卻有懈怠處；秋冬間陰勝，卻有健實處。」又問：「揚子雲：君子於仁也柔，於義也剛，如何？」曰：「仁體柔而用剛，義體剛而用柔。」銖曰：「此豈所謂『陽根陰，陰根陽』耶？」曰：「然。」（銖）
陰陽、剛柔、仁義，看來當曰義與仁，當以仁對陽。仁若不是陽剛，如何做得許多造化？義雖剛，卻主於收斂，仁卻主發舒。這也是陽中之陰，陰中之陽。互藏其根之意。且如今人用賞罰：到賜與人，自是無疑，便做將去；若是刑殺時，便遲疑不肯果決。這見得陽舒陰斂，仁屬陽，義屬陰處。（淵）
問：「如何以仁比剛？」曰：「人施恩惠時，心自是直，無疑憚心。行刑罰時，心自是疑畏，萬有一失則奈何？且如春生則氣舒，自是剛；秋則氣收而漸衰，自是柔。」（學蒙）
「兼三才而兩之」，兼，貫通也。通貫是理本如此。兩之者，陰陽、剛柔、仁義也。（方）
「兼三才而兩之」，初剛而二柔，三仁而四義，五陽而六陰。兩之，如言加一倍。本是一箇，又各加一箇為兩。（方子）
問：「分陰分陽，迭用柔剛。陰陽、剛柔只是一理，兼而舉之否？」曰：「然。」（榦）
問：「山澤通氣，只為兩卦相對，所以氣通。」曰：「澤氣升於山，為雲，為雨，是山通澤之氣；山之泉脉流於澤，為泉，為水，是澤通山之氣。是兩箇之氣相通。」（學蒙）
「山澤通氣，水火不相射。」山澤一高一下，而水脉相為灌輸也；水火下然上沸，而不相滅息也。或曰：「射音亦，與斁同，言相為用而不相厭也。」（僴）
射，猶犯也。（人傑）
射，一音亦，是不相厭之意；一音食，是不相害。水火本相殺滅，用一物隔著，卻相為用。此二義皆通。（學蒙）
問：「射，或音石，或音亦，孰是？」曰：「音石。水火與風雷山澤不相類，本是相剋底物事，今卻相應而不相害。」問：「若以不相厭射而言，則與上文通氣、相薄之文相類，不知如何？」曰：「不相射乃下文不相悖之意，不相悖乃不相害也。水火本相害之物，便如未濟之水火，亦是中間有物隔之；若無物隔之，則相害矣。此乃以其不害，而明其相應也。」（榦）
「數往者順」，這一段是從卦氣上看來，也是從卦畫生處看來。恁地方交錯成六十四。（淵）
「易逆數也」，似康節說方可通。但方圖則一向皆逆，若以圓圖看，又只一半逆，不知如何。（學蒙）
「雷以動之」以下四句，取象義多，故以象言。「艮以止之」以下四句，取卦義多，故以卦言。又曰：「喚山以止之，又不得；只得云艮以止之。」（學蒙）
後四卦不言象，也只是偶然。到後兩句說「乾以君之，坤以藏之」，卻恁地說得好！（淵）
「帝出乎震」與「萬物出乎震」，只這兩段說文王卦。（淵）
帝出乎震，萬物發生，便是他主宰，從這裏出。齊乎巽，曉不得。離中虛明，可以為南方之卦。坤安在西南，不成西北方無地？西方肅殺之地，如何云「萬物之所說」？乾西北，也不可曉，如何陰陽只來這裏相薄？勞乎坎，勞字去聲，似乎慰勞之意；言萬物皆歸藏于此，去安存慰勞他。（學蒙）
問：「戰乎乾，何也？」曰：「此處大抵難曉。恐是箇肅殺收成底時節，故曰戰乎乾。」問：「何以謂之陰陽相薄？」曰：「乾，陽也，乃居西北，故曰陰陽相薄。恐是如此，也見端的未得。」（榦）
問「勞乎坎」。曰：「恐是萬物有所歸，有箇勞徠安定他之意。」（榦）
勞乎坎，是說萬物休息底意。成言乎艮，艮在東北，是說萬物終始處。（淵）
艮也者萬物之所以成終而成始也，猶春冬之交，故其位在東北。（方子）
「帝出乎震以下，何以知其為文王之卦位？」曰：「康節之說如此。」問：「仔細看此數段，前兩段說伏羲卦位；後兩段自帝出乎震以下說文王卦位。自神者妙萬物而為言下有兩段，前一段乃文王卦位，後段乃伏羲底。恐夫子之意，以為伏羲文王所定方位不同如此。然生育萬物既如文王所次，則其方位非如伏羲所定，亦不能變化。既成萬物，無伏羲底，則做文王底不出。竊恐文義如此說，較分明。」曰：「如是，則其歸卻主在伏羲上。恁地說也好。但後兩段卻除了乾坤，何也？」曰：「竊恐著一句神者妙萬物而為言引起，則乾坤在其中矣。」曰：「恐是如此。」問：「且如雷風、水火、山澤，自不可喚做神。」曰：「神者，乃其所以動，所以撓者是也。」（榦）
文王八卦：坎艮震在東北，離坤兌在西南，所以分陰方、陽方。（淵）
文王八卦，不可曉處多，如離南坎北，離坎卻不應在南北，且做水火居南北。兌也不屬金。如今只是見他底慣了，一似合當恁地相似。（淵）
文王八卦，有些似京房卦氣，不取卦畫，只取卦名。京房卦氣，以復中孚屯為次。復，陽氣之始也；中孚，陽實在內而未發也；屯，始發而艱難也。只取名義。文王八卦配四方四時，離南坎北，震東兌西。若卦畫，則不可移換。（方子）
「水火相逮」一段，又似與上面「水火不相射」同，又自是伏羲卦。（淵）
八卦次序，是伏羲底，此時未有文王次序。三索而為六子，這自是文王底。各自有箇道理。（淵）
「震一索而得男」一段，看來不當專作揲蓍看。揲蓍有不依這序時，便說不通。大概只是乾求於坤而得震坎艮，坤求於乾而得巽離兌。一二三者，以其畫之次序言也。（淵）
「震一索而得男，索字訓求字否？」曰：「是。」又曰：「非震一索而得男，乃是一索得陽爻而後成震。」又曰：「一說，是就變體上說，謂就坤上求得一陽爻而成震卦。一說乃是揲蓍求卦，求得一陽，後面二陰便是震；求得一陰，後面二陽便是巽。」（學蒙）
乾坤三索，則七八固有六子之象，然不可謂之六子之策。若謂少陰陽為六子之策，則乾坤為無少陰陽乎？（淵）
卦象指文王卦言，所以乾言為寒、為冰。（淵）
為乾卦。其究為躁卦。此卦是巽下一爻變則為乾，便是純陽而躁動。此蓋言巽反為震，震為決躁，故為躁卦。此亦不繫大綱領處，無得工夫去點檢他這般處。若恁地逐段理會得來，也無意思。（淵）
至之問：「艮何以為手？」曰：「手去捉定那物，便是艮。」又問：「捉物乃手之用，不見取象正意。」曰：「也只是大概略恁地。」安卿說：「麻衣以艮為鼻。」曰：「鼻者，面之山，晉管輅已如此說，亦各有取象。」又問：「麻衣以巽為手，取義於風之舞，非是為股。」先生蹙眉曰：「亂道如此之甚！」（義剛）