閱讀古文, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10
夬
用之說夬卦云：「聖人於陰消陽長之時亦如此戒懼，其警戒之意深矣！」曰：「不用如此說，自是無時不戒謹恐懼，不是到這時方戒懼。不成說天下已平治，可以安意肆志！只才有些放肆，便弄得靡所不至！」（僴）
「揚于王庭，孚號有厲。」若合開口處，便雖有劍從自家頭上落，也須著說。但使功罪各當，是非顯白，於吾何慊！（道夫）
夬卦中號字，皆當作戶羔反。唯孚號，古來作去聲，看來亦只當作平聲。（僴）
「壯于前趾」與大壯初爻同。此卦大率似大壯，只爭一畫。（淵）
王子獻卜，遇夬之九二，曰「惕號，莫夜有戎，勿恤」，吉。卜者告之曰：「必夜有驚恐，後有兵權。」未幾果夜遇寇，旋得洪帥。（淵）
問九三「壯于頄」。曰：「君子之去小人，不必悻悻然見於面目，至於遇雨而為所濡濕，雖為眾陽所慍，然志在決陰，必能終去小人，故亦可得无咎也。蓋九三雖與上六為應，而實以剛居剛，有能決之象；故壯于頄則有凶，而和柔以去之，乃无咎。如王允之於董卓，溫嶠之於王敦是也。」又曰：「彖云『利有攸往，剛長乃終』，今人以為陽不能無陰，中國不能無夷狄，君子不能無小人，故小人不可盡去。今觀剛長乃終之言，則聖人豈不欲小人之盡去耶？但所以決之者自有道耳。」又問：「夬卦辭言孚號，九二言惕號，上九言无號，取象之義如何？」曰：「卦有兌體，兌為口，故多言號也。」又問：「以五陽決一陰，君子盛而小人衰之勢，而卦辭則曰『告自邑，不利即戎』；初九壯于前趾，則往不勝；九二惕號，則有戎勿恤；壯于頄則凶，牽羊則悔亡，中行无咎。豈去小人之道，須先自治而嚴厲戒懼，不可安肆耶？」曰：「觀上六一爻，則小人勢窮，無號有凶之時，而君子去之之道，猶當如此嚴謹，自做手腳，蓋不可以其勢衰而安意自肆也，其為戒深矣！」（銖）
九三壯于頄，看來舊文本義自順，不知程氏何故欲易之。有慍也是自不能堪。正如顏杲卿使安祿山，受其衣服，至道間與其徒曰：「吾輩何為服此？」歸而借兵伐之，正類此也。卦中與復卦六四有獨字。此卦諸爻皆欲去陰，獨此一爻與六為應，也是惡模樣。（礪）
伊川改九三爻次序，看來不必改。（淵）
這幾卦都說那臀，不可曉。（淵）
「牽羊悔亡」，其說得於許慎之。（淵）
莧、陸是兩物。莧者，馬齒莧；陸者，章陸，一名商陸，皆感陰氣多之物。藥中用商陸治水腫，其子紅。（淵錄云：「其物難乾。」）（學履）
「中行无咎」，言人能剛決自勝其私，合乎中行，則得无咎。无咎，但能補過而已，未是極至處。這是說那微茫間有些箇意思斷未得，釋氏所謂「流注想」，荀子所謂「偷則自行」，便是這意思。照管不著，便走將去那裏去。爻雖無此意，孔子作象，所以裨爻辭之不足。如自我致寇、敬慎不敗之類甚多。中行无咎，易中卻不恁地看。言人占得此爻者，能中行則无咎，不然則有咎。（淵）
「中行无咎，中未光也。」事雖正而意潛有所係吝，荀子所謂「偷則自行」，佛家所謂「流注不斷」，皆意不誠之本也。（淵）
姤
不是說陰漸長為女壯，乃是一陰遇五陽。（淵）
大率姤是一箇女遇五陽，是箇不正當底，如人盡天地之事。聖人去這裏，又看見得那天地相遇底道理出來。（淵）
姤是不好底卦，然「天地相遇，品物咸章，剛遇中正，天下大行」，卻又甚好。蓋「天地相遇」又是別取一義。「剛遇中正」，只取九五；或謂亦以九二言，非也。（銖）
問：「姤之時義大矣哉，本義云：『幾微之際，聖人所謹。』與伊川之說不同，何也？」曰：「上面說『天地相遇』，至『天下大行也』，正是好時節，而不好之漸已生於微矣，故當謹於此。」（學履）
「金柅」，或以為止車物，或以為絲袞，不可曉。（廣）
又不知此卦如何有魚象。或說：「離為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜，魚便在裏面了。」不知是不是。（此條未詳）。（淵）
「包無魚」，又去這裏見得箇君民底道理。陽在上為君，陰在下為民。（淵）
「有隕自天」，言能回造化，則陽氣復自天而隕，復生上來，都換了這時節。（淵）