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朱子語類卷七十一
易七
噬嗑
彖辭中「剛柔分」以下，都掉了「頤中有物」，只說「利用獄」。爻亦各自取義，不說噬頤中之物。（淵）
張元德問：「易中言剛柔分兩處。一是噬嗑，一是節。此頗難解。」曰：「據某所見，只是一卦三陰三陽謂之剛柔分。」（洽錄云：「分，猶均也。」）曰：「易中三陰三陽卦多，獨於此言之，何也？」曰：「偶於此言之，其他卦別有義。」（洽錄云：「剛柔分，語意與日夜分同。」）又問：「復卦剛反作一句否？」曰：「然。此二字是解復亨，下云動而以順行，是解先入無疾以下。大抵彖辭解得易極分明，子細尋索，儘有條理。」（時舉）。（洽同）
問：「諸卦象皆順說，獨雷電噬嗑倒說，何耶？」曰：「先儒皆以為倒寫二字。二字相似，疑是如此。」（僴）
「雷電噬嗑與雷電豐似一般。」曰：「噬嗑明在上，動在下，是明得事理，先立這法在此，未見犯底人，留待異時而用，故云明罰勑法。豐威在上，明在下，是用這法時，須是明見下情曲折，方得。不然，威動於上，必有過錯也，故云折獄致刑。此是伊川之意，其說極好。」（學履）
「噬膚滅鼻」，膚，腹腴拖泥處；滅，浸沒也。謂因噬膚而沒其鼻於器中也。「噬乾胏，得金矢」，荊公已嘗引周禮「鈞金」之說。（按：「噬膚滅鼻」之說，與本義不同。）（僴）
問：「九四利艱貞，六五貞厲，皆有艱難正固危懼之意，故皆為戒占者之辭。」曰：「亦是爻中元自有此道理。大抵纔是治人，彼必為敵，不是易事。故雖是時、位、卦德得用刑之宜，亦須以艱難正固處之。至於六三噬腊肉遇毒，則是所噬者堅韌難合。六三以陰柔不中正而遇此，所以遇毒而小吝。然此亦是合當治者，但難治耳。治之雖小吝，終無咎也。」（銖）
問：「噬嗑得金矢，不知古人獄訟要鈞金束矢之意如何？」曰：「不見得。想是詞訟時，便令他納此，教他無切要之事，不敢妄來。」又問：「如此則不問曲直，一例出此，則實有冤枉者亦懼而不敢訴矣。」曰：「這箇須是大切要底事。古人如平常事，又別有所在。」（如肺石之類。）（學履）
賁
伊川說：「乾坤變為六子」，非是。卦不是逐一卦畫了，旋變去，這話難說。伊川說兩儀四象，自不分明。卦不是旋取象了方畫，須是都畫了這卦，方只就已成底卦上面取象，所以有剛柔、來往、上下。（淵）
先儒云：「天文也上有剛柔相錯四字。」恐有之，方與下文相似，且得分曉。（礪）
問：「君子明庶政無敢折獄，本義云，明庶政是明之小者，無折獄是明之大者，此專是就象取義。伊川說此則又就賁飾上說。不知二說可相備否？」曰：「明庶政是就離上說。無折獄是就艮上說。離明在內，艮止在外，則是事之小者，可以用明。折獄是大事，一折便了，有止之義。明在內不能及他，故止而不敢折也。大凡就象中說，則意味長。若懸空說道理，雖說得去，亦不甚親切也。」（學履）
「山下有火，賁。內明外止，雖然內明，是箇止殺底明，所以不敢用其明以折獄。此與旅相似而相反，賁內明外止，旅外明內止，其象不同如此。」問：「苟明見其情罪之是非，亦何難於折獄？」曰：「是他自有箇象如此。遇著此象底，便用如此。然獄亦自有十三八棒便了底，亦有須待囚訊鞠勘，錄問結證而後了底。書曰：『要囚，服念五六日，至于旬時，丕蔽要囚。』周禮秋官亦有此數句，便是有合如此者。若獄未是而決之，是所謂敢折獄也；若獄已具而留之不決，是所謂留獄也。不留獄者，謂囚訊結證已畢，而即決之也。」（僴）
問「明庶政，无敢折獄」。曰：「此與旅卦都說刑獄事，但爭艮與離之在內外，故其說相反。止在外，明在內，故明政而不敢折獄；止在內，明在外，故明謹用刑而不敢留獄。」又曰：「麄言之：如今州縣治獄，禁勘審覆，自有許多節次，過乎此而不決，便是留獄；不及乎此而決，便是敢於折獄。尚書要囚至于旬時，他須有許多時日。此一段與周禮秋官同意。」（礪）
六四「白馬翰如」，言此爻無所賁飾，其馬亦白也，言無飾之象如此。（學履）
問「賁于丘園，束帛戔戔」。曰：「此兩句只是當來卦辭，非主事而言。看如何用，皆是這箇道理。」或曰：「賁于丘園，安定作敦本說。」曰：「某之意正要如此。」或以戔戔為盛多之貌。曰：「非也。戔戔者，淺小之意。凡淺字、箋字皆從戔。」或問：「淺小是儉之義否？」曰：「然。所以下文云；吝終吉。吝者雖不好看，然終卻吉。」（去偽）
問：「賁于丘園，是在艮體，故安止於丘園，而不復有外賁之象。」曰：「雖是止體，亦是止此於上九，漸漸到極處。若一向賁飾去，亦自不好，須是收斂方得。」問：「敦本務實，莫是反朴還淳之義否？」曰：「賁取賁飾之義，他今卻來賁田園為農圃之事。當賁之時，似若鄙吝。然儉約終得吉，吉則有喜，故象云有喜也。」（礪）
問「賁于丘園」。曰：「當賁飾華盛之時，而安于丘園樸陋之事，其道雖可吝，而終則有吉也。」問：「六五之吉，何以有喜？」曰：「終吉，所以有喜。」又問「白賁无咎」。曰：「賁飾之事太盛，則有咎。所以處太盛之終，則歸于白賁，勢當然也。」（僴）
「賁于丘園，束帛戔戔」，是箇務農尚儉。戔戔是狹小不足之意。以字義考之，從水則為淺，從貝則為賤，從金則為錢。如所謂「束帛戔戔」，六五居尊位，卻如此敦本尚儉，便似吝嗇。如衛文公漢文帝雖是吝，卻終吉，此在賁卦有反本之義。到上九便白賁，和束帛之類都沒了。（㽦）
「賁于丘園」是箇務實底。（學履作「務農尚本之義」。）「束帛戔戔」是賁得不甚大，所以說吝。兩句是兩意。（淵）
問：「伊川解賁于丘園，指上九而言，看來似好。蓋賁三陰皆受賁于陽，不應此又獨異，而作敦本務實說也。」曰：「如何丘園便能賁人？束帛戔戔，他解作裁剪之象，尤艱曲說不出。這八字只平白在這裏，若如所說，則曲折多，意思遠。舊說指上九作高尚隱于丘園之賢，而用束帛之禮聘召之。若不用某說，則此說似近。他將丘園作上九之象，束帛戔戔作裁剪紛裂之象，則與象意大故相遠也。」（學履）
問：「六五是柔中居尊，敦本尚實，故有賁于丘園之象。然陰性吝嗇，故有束帛戔戔之象。戔戔，淺小貌。人而如此，雖可羞吝，然禮奢寧儉，故得終吉。此與程傳指丘園為上九者如何？」曰：「舊說多作以束帛聘在外之賢。但若如此說，則與吝終吉文義不協。今程傳所指亦然。蓋戔戔自是淺小之意，如從水則為淺，從人則為俴，從貝則為賤，皆淺小意。程傳作剪裁，已是迂回；又說丘園，更覺牽強。如本義所說，卻似與吝終吉文義稍協。」又問：「白賁无咎，上得志也。何謂得志？」曰：「居卦之上，在事之外，不假文飾，而有自然之文，便自優游自得也。」銖曰：「如本義說六五、上九兩爻，卻是賁極反本之意。」曰：「六五已有反本之漸，故曰丘園，又曰束帛戔戔。至上九白賁，則反本而復於無飾矣，蓋皆賁極之象也。」（銖）
伊川此卦傳大有牽強處。束帛解作剪裁，恐無此理。且如今將束帛之說教人解，人決不思量從剪裁上去。（義剛）
「白賁无咎」，据「剛上文柔」，是不當說自然。而卦之取象。不恁地拘，各自說一義。（淵）