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同人
「同人于野亨，利涉大川」，是兩象一義。「利見君子貞」，是一象。（淵）
「乾行也」，言須是這般剛健之人，方做得這般事。若是柔弱者，如何會出去外面同人，又去涉險。（淵）
易雖抑陰，然有時把陰為主，如同人是也。然此一陰雖是一卦之主，又卻柔弱，做主不得。（淵）
「類族辨物」，言類其族，辨其物。且如青底做一類，白底做一類，恁地類了時，同底自同，異底自異。（淵）
問：「類族辨物，如伊川說云：『各以其類族辨物之同異也。』則是就類族上辨物否？」曰：「類族是就人上說，辨物是就物上說。天下有不可皆同之理，故隨他頭項去分別。類族，如分姓氏，張姓同作一類，李姓同作一類。辨物，如牛類是一類，馬類是一類。就其異處以致其同，此其所以為同也。伊川之說不可曉。」（學履）
問：「六二與九五，柔剛中正上下相應，可謂盡善。卻有『同人于宗吝』與『先號咷』之象，如何？」曰：「以其大好，兩者時位相應，意氣相合，只知欸密，卻無至公大同之心，未免係於私，故有吝。觀『二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭』，固是他好處。然於好處猶有失，以其係於私暱，而不能大同也。大凡悔者自凶而之吉，吝者自吉而趨凶。」又問：「『伏戎于莽，升其高陵』，如何？」曰：「只是伏于高陵之草莽中，三歲不敢出。與九四乘其墉，皆為剛盛而高。三欲同於二，而懼九五之見攻，故升高伏戎欲敵之，而五陽方剛不可奪，故三歲不興，而象曰不能行也。四欲同於二，而為三所隔，故乘墉攻之，而以居柔，遂自反而弗克，而象曰義弗克也。程傳謂升高陵，有升高顧望之意，此說雖巧，恐非本意。程傳說得『通天下之志』處極好，云：『文明則能燭理，故能明大同之義；剛健則能克己，故能盡大同之道。』此說甚善。大凡說書，只就眼前說出底便好，崎嶇尋出底便不好。」問：「『大師克相遇』，本義無說，何也？」曰：「舊說只用大師克勝之，方得相遇。或云大師之克，見二陽之強，則非也。」銖曰：「二五本自同心，而為三四所隔，故『先號咷』，謂理直也。（淵錄云：「以中直也。言其理直而不得伸，所以先號咷。」）大師克而後相遇，則後笑矣。蓋亦義理之同，物終不得而間之，故相遇也。」先生頷之。又問「同人于郊」。曰：「郊是荒寂無人之所，言不能如『同人于野』，曠遠無私，荒僻無與同。蓋居外無應，莫與同者，亦可以無悔也。」（銖）
伯豐問：「同人三四，皆有爭奪之義。」曰：「只是爭六二一陰爻，卻六二自與九五相應。三以剛居剛，便迷而不返；四以剛居柔，便有反底道理。繫辭云：『近而不相得則凶。』如初上則各在事外，不相干涉，所以無爭。」（㽦）
問「同人于郊」。曰：「同人于野，是廣大無我之意。同人于郊，是無可與同之人也。取義不同，自不相悖。」（時舉）
大有
「應乎天而時行，程說以為應天時而行，何如？」曰：「是以時而行，是有可行之時。」（礪）
「火在天上，大有。」凡有物須是自家照見得，方見得有。若不照見，則有無不可知，何名為有。（淵）
問：「『君子以遏惡揚善，順天休命。』竊以為天之所以命我者，此性之善也。人惟蔽於非心邪念，是以善端之在人心，日以湮微。君子儻能遏止非心邪念於未萌，則善端始自發揚，而天之所以命我者，始無所不順。如此而為順天休命，若何？」曰：「天道喜善而惡惡，遏惡而揚善，非順天休命而何？吾友所說，卻似嫌他說得大，要束小了說。」（蓋卿）
問：「初九『無交害，匪咎。艱則无咎』。」曰：「此爻本最吉，不解有咎。然須說『艱則无咎』。蓋易之書大抵教人戒慎恐懼，無有以為易而處之者。雖至易之事，亦必以艱難處之，然後无咎也。」（僴）
古人於「亨」字，作「享、烹」字通用。如「公用亨于天子」，分明是「享」字。易中解作「亨」字，便不是。（㽦）
問：「上九，自天祐之，吉无不利。」曰：「上九以陽剛居上，而能下從六五者，蓋陽從陰也。大有唯六五一陰，而上下五陽應之。上九能下從六五，則為履信思順而尚賢。蓋五之交孚，信也；而上能履之，謙退不居，思順也；志從於五，尚賢也。『天之所助者順，人之所助者信』，所以有『自天祐之吉无不利』之象。若無繫辭此數句，此爻遂無收殺。以此見聖人讀易，見爻辭有不分明處，則於繫辭傳說破，如此類是也。」又問「遏惡揚善，順天休命」。「由天命有善而無惡。當大有時，遏止其惡，顯揚其善，反之於身，亦莫不然。非止用人，用人乃其一事耳。」又問：「『公用亨于天子』，『亨』只當作『享』字看，與『王用亨于西山』同。」曰：「『公用亨于天子』，已有左氏所引可證。如隨之『王用亨于西山』，亦必是『祭享』之『享』無疑。」又問：「『匪其彭』，只當依程傳作盛貌。」曰：「程說為優。王弼作下比九三分權之臣，蓋以彭為旁，言專心承五，常匪其旁。」（因說：「王荊公上韓魏公啟云：『時當大有，更懷下比之嫌。』用此事譏魏公也。」）（銖）