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泰
論陰陽各有一半。聖人於泰否，只為陽說道理。看來聖人出來做，須有一箇道理，使得天下皆為君子。世間人多言君子小人常相半，不可太去治他，急迫之卻為害。不然。如舜湯舉皋陶伊尹，不仁者遠，自是小人皆不敢為非，被君子夾持得，皆革面做好人了。（闕）
問：「看否泰二卦，見得泰無不否，若是有手段底，則是稍遲得。」曰：「自古自治而入亂者易，由亂而入治者難。治世稍不支捂，便入亂去。亂時須是大人休否，方做得。」（學履）
問：「財成輔相，字如何解？」曰：「裁成，猶裁截成就之也，裁成者，所以輔相也。」（一作：「輔相者，便只是於裁成處，以補其不及而已。」）又問：「裁成何處可見？」曰：「眼前皆可見。且如君臣父子兄弟夫婦，聖人便為制下許多禮數倫序，只此便是裁成處。至大至小之事皆是。固是萬物本自有此理，若非聖人裁成，亦不能如此齊整，所謂『贊天地化育而與之參』也。」（一作：「此皆天地之所不能為而聖人能之，所以贊天地之化育，而功與天地參也。」）又問：「輔相裁成，學者日用處有否？」曰：「飢食渴飲，冬裘夏葛，耒耜罔罟，皆是。」（僴）
「裁成」是截做段子底，「輔相」是佐助他底。天地之化，儱侗相續下來，聖人便截作段子。如氣化一年一周，聖人與他截做春夏秋冬四時。（淵）
問：「裁成輔相，無時不當然，何獨於泰時言之？」曰：「泰時則萬物各遂其理，方始有裁成輔相處。若否塞不通，一齊都無理會了，如何裁成輔相得？」（學履）（燾錄作：「天地閉塞，萬物不生，聖人亦無所施其力。」）
「泰初九云：『占者陽剛，則其征吉矣。』當云：『占者陽剛而得其類，則征吉矣。』『以其彙』，亦是占辭。」曰：「『以其彙』屬上文。嘗見郭璞易林亦如此做句，便是那時人已自恁地讀了。蓋『拔茅連茹』者，物象也；『以其彙』者，人也。」（榦）
問：「『包荒得尚于中行，以光大也。』以九二剛中有光大之德，乃能包荒邪？為是『包荒得尚于中行』，所以光大邪？」曰：「易上如說『以中正也』，皆是以其中正方能如此。此處也只得做以其光大說。若不是一箇心胸明闊底，如何做得！」（礪）
「勿恤其孚」，只作一句讀。孚，只是信，蓋言不恤後來信與不信爾。（義剛）
「于食有福。」食，如「食舊德」之「食」，赤壁賦「吾與子之所共食」之「食」。（礪）
「富以其鄰」，言以其富厚之力而能用其鄰。「不富以其鄰」，言不待富厚之力而能用其鄰。（淵）
「帝乙歸妹」，今人只做道理譬喻推說。看來須是帝乙嫁妹時占得此爻。（淵）
「自邑告命」，是倒了。邑是私邑，卻倒來命令自家。雖便做得正，人君到此也則羞吝。（淵）
方泰極之時，只得自治其邑。程先生說民心離散，自其親近者而告命之，雖正亦吝。然此時只得如此，雖吝卻未至於凶。（礪）
且如「城復于隍」，須有這箇城底象、隍底象、邑底象。城、隍、邑皆土地，在坤爻中自有此象。（淵）
「城復于隍」，隍是河。掘其土以為城，又因以固城也。「勿用師」，師是兵師，凡坤有眾與土之象。（礪）
問：「泰卦『無平不陂，無往不復』，與『城復于隍』。」因言：「否、泰相乘如此，聖人因以垂戒。」曰：「此亦事勢之必然。治久必亂，亂久必治，天下無久而不變之理。」子善遂言：「天下治亂，皆生於人心。治久則人心放肆，故亂因此生；亂極則人心恐懼，故治由此起。」曰：「固是生於人心，然履其運者，必有變化持守之道可也。如明皇開元之始自是好了；若但能把捉，不至如天寶之放肆，則後來亦不應如此狼狽。」銖因言：「觀聖人立象、繫辭，當好時便須有戒懼收斂底意；當不好時，便須有艱難守正底意。徹首徹尾，不過敬而已。卦中無全好者，亦無全不好者。大率敬即好，不敬即不好。」先生頷之。（銖）
否
「否之匪人」，言沒了這人道。（淵）
問：「否『之匪人』三字，說者多牽強。本義云：『與泰相反，故曰「匪人」，言非人道也。』程易卻云『天地不交而萬物不生，故無人道』，如何？」曰：「說者云，此三字衍，蓋與『比之匪人』語同而字異，遂錯誤於此，今強解不通也。」又問：「『初六拔茅茹，以其彙，貞吉亨*。』蓋三陰在下，各以類進。然惡未形，故戒其能正，則吉而亨，蓋能正則變為君子矣。程易作君子在下說，云『當否之時，君子在下，以正自守』，如何？」曰：「程氏亦作君子之象說，某覺得牽強，不是此意。」又問：「九四『有命无咎，疇離祉』。三陰已過而陽得亨，則否過中而將濟之時，與泰九三『無平不陂，無往不復』相類。」曰：「泰九三時，已有小人，便是可畏如此，故艱貞則无咎。否下三爻，君子尚畏他；至九四，即不畏之矣，故有『有命疇離祉』之象占也。」又問：「九五『其亡其亡，繫于苞桑』，如何？」曰：「有戒懼危亡之心，則便有苞桑繫固之象。蓋能戒懼危亡，則如繫于苞桑，堅固不拔矣。如此說，則象占乃有收殺，非是『其亡其亡』，而又『繫于苞桑』也。」（銖）
*「貞吉亨」原文誤作「征吉亨」。
「拔茅茹」，「貞吉亨」，這是吉凶未判時。若能於此改變時，小人便是做君子。君子小人只是箇正不正。初六，是那小人欲為惡而未發露之時；到六二包承，則已是打破頭面了，然尚自承順那君子，未肯十分做小人在；到六三，便全做小人了，所以包許多羞恥。大凡小人做了罪惡，他心下也自不穩當，此便是「包羞」之說。（淵）
「包承」，龜山以「包承小人」為一句，言否之世，當包承那小人，如此卻不成句。龜山之意，蓋欲解洗他從蔡京父子之失也。（淵）
「包承」，也是包得許多承順底意思。（學履）
「包羞」之說，是有意傷善而未能之意。他六二尚自包承，到這六三，已是要害君子。然做事不得，所以包許多羞恥。（淵）
否九四雖是陽爻，猶未離乎否體。只緣他是陽，故可以有為，然須有命方做得。又曰：「有命，是有箇機會，方可以做。占者便須是有箇築著磕著時節，方做得事成，方无咎。」（礪）
否九四「有命无咎，疇離祉」，這裏是吉凶未判，須是有命方得无咎。故須得一箇幸會，方能轉禍為福。否本是陰長之卦。九五休否，上九傾否，又自大故好。蓋陰之與陽，自是不可相無者。今以四時寒暑而論，若是無陰陽，亦做事不成。但以善惡及君子小人而論，則聖人直是要消盡了惡，去盡了小人，蓋亦抑陰進陽之義。（學履錄作「助陽之意」。）某於坤卦曾略發此意。今有一樣人議論，謂君子小人相對，不可大故去他；若要盡去他，則反激其禍。且如舜湯舉皋陶伊尹，不仁者遠。所謂去小人，非必盡滅其類。只是君子道盛，小人自化，雖有些小無狀處，亦不敢發出來，豈必勦滅之乎！（文蔚）（學履錄略。）
九四則否已過中。上三爻是說君子，言君子有天命而无咎。大抵易為君子謀，且如否內三爻是小人得志時，然不大段會做得事。初則如此，二又如此，三雖做得些箇，也不濟事。到四，則聖人便說他那君子得時，否漸次反泰底道理。五之包桑，繫辭中說得條暢，盡之矣。上九之傾否，這裏便傾了否，做泰。（淵）
九五以陽剛得位，可以休息天下之否。然須常存得危亡之心，方有苞桑之固。不知聖人於否泰只管說包字如何，須是象上如何取其義。今曉他不得，只得說堅固。嘗見林謙之與張欽夫講易林，以為有象。欽夫云：「看孔子說『公用射隼于高墉之上』，只是以道理解了，便是無用乎象，遂著書說此。」看來不如此。蓋當時人皆識得象，卻有未曉得道理處。故聖人不說象，卻就上發出道理說，初不是懸空說出道理。凡天下之物須是就實事上說，方有著落。又曰：「聖人分明是見有這象，方就上面說出來。今只是曉他底不得，未說得也未要緊，不可說道他無此象。呂大臨以『酬爵不舉』解『不盡人之歡』。酬爵不舉是實事如此，『不盡人之歡』，便是就上說出這話來。」（礪）