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屯
屯是陰陽未通之時，蹇是流行之中有蹇滯，困則窮矣。（賀孫）
「屯利建侯，此占恐與乾卦利見大人同例，亦是占者與爻相為主賓也。」曰：「然。但此亦大概如此，到占得時又看如何。若是自卜為君者得之，則所謂建侯者，乃己也。若是卜立君者得之，則所謂建侯者，乃君也。此又看其所遇如何。緣易本不是箇綳定底文字，所以曰不可為典要。」問：「占者固如此，恐作易者須有定論？」曰：「也只是看一時間，見得箇意思如何耳。」（榦）
問：「剛柔始交而難生，程傳以雲雷之象為始交，謂震始交於下，坎始交於中，如何？」曰：「剛柔始交，只指震言，所謂震一索而得男也。此三句各有所指：剛柔始交而難生，是以二體釋卦名義；動乎險中大亨貞，是以二體之德釋卦辭；雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧，是以二體之象釋卦辭。只如此看，甚明。緣後來說者交雜混了，故覺語意重複。」（銖）
「剛柔始交而難生」，龜山解云：「剛柔始交是震，難生是坎。」（㽦）
「雷雨之動滿盈」，亦是那鬱塞底意思。（淵）
「天造草昧，宜建侯而不寧。」孔子又是別發出一道理，說當此擾攘之時不可無君，故須立君。（礪）
「宜建侯而不寧」，不可道建侯便了，須更自以為不安寧，方可。（淵）
問：「本義云『此以下釋元亨利貞用文王本意』，何也？」曰：「文王本意說『乾元亨利貞』，只是說乾道大通而至正，故筮得者，其占當得大通，而利於正固。至孔子方作四德說，後人不知，將謂文王作易，便作四德說，即非也。如屯卦所謂『元亨利貞』者，以其能動即可以亨，而在險則宜守正。故筮得之者，其占為大亨而利於正，初非謂四德也。故孔子釋此彖辭只曰：『動乎險中，大亨貞。』是用文王本意釋之也。」（銖）
問：「屯需二象，皆陰陽未和洽成雨之象。然屯言『君子以經綸』，需乃言『飲食宴樂』，何也？」曰：「需是緩意，在他無所致力，只得飲食宴樂。屯是物之始生，象草木初出地之狀。其初出時，欲破地面而出，不無齟齬艱難，故當為經綸，其義所以不同也。」（時舉）
問：「屯彖云『利建侯』，而本義（取初九陽居陰下為成卦之主，何也？」曰：「此彖辭一句，蓋）*取初九一爻之義。初九一爻，蓋成卦之主也。一陽居二陰之下，有以賢下人之象，有為民歸往之象（陰從陽也）。故宜立君。故象曰：『以貴下賤，大得民也。』此意甚好。」因問：「程傳只言宜建侯輔助，如何？」曰：「易只有三處言『利建侯』，屯兩言之，豫一言之，皆言立君，左氏分明有立君之說，衛公子元遇屯，則可見矣。」（但他又說名「元」是有元之象。或問「元者善之長」。曰：「公子元夢康叔謂己曰『元』。『康叔名之，可謂長矣』云云。」）
＊按：此段本版本原文缺。
銖又問：「彖傳言宜建侯而不寧，豈以有動而遇險之象耶？」曰：「聖人見有此象，故又因以為戒曰，宜立君，而又不可遽謂安寧也。」（然此是押韻。）（銖）
問：「初九利建侯，注云：『占者如是，則利建以為侯。』此爻之占與卦辭異。未知其指盤桓難進者處陰之下欲進不能耶？將所居得正，不肯輕進耶？」曰：「卦辭通論一卦，所謂侯者，乃屬他人，即爻之初九也。爻辭專言一爻，所謂侯者，乃其自己，故不同也。」（榦）
問：「初九以陽在下而居動體，上應六四陰柔險陷之爻，固為盤桓之象。然六二『屯如邅如，乘馬班如』，亦似有盤桓意？」曰：「盤桓只是欲進而難進貌，若六二則有險難矣。蓋乘初九之剛，下為陽逼，故為所難，而邅回不進。」又問：「匪寇婚媾，程傳『設匪逼於寇難，則往求於婚媾』，此說如何？」曰：「某舊二十許歲時，讀至此，便疑此語有病，只是別無他說可據，只得且隨他說，然每不滿。後來方見得不然。蓋此四字文義，不應必如此費力解也。六二乘初九之剛，下為陽所逼，然非為寇也，乃來求己為婚媾耳。此婚媾與己，皆正指六四也。」又問：「六四求婚媾，此婚媾，疑指初九之陽，婚媾是陰，何得陽亦可言？」曰：「婚媾通指陰陽。但程傳謂六二往求初九之婚媾，恐未然也。」又問：「十年乃字，十年只是指數窮理極而言耶？」曰：「易中此等取象不可曉。如說十年、三年、七日、八月等處，皆必有所指。但今不可穿鑿，姑闕之可也。」（銖）
耿氏解易「女子貞不字」，作嫁笄而字。「貞不字」者，謂未許嫁也，卻與婚媾之義相通，亦說得有理。伊川作字育之「字」。（闕）
「十年乃字」，耿南仲亦如此說。（淵）
問「即鹿無虞」。曰：「虞，只是虞人。六三陰柔在下而居陽位，陰不安於陽，則貪求；陽欲乘陰，即妄行，故不中不正。又上無正應，妄行取困，所以為即鹿無虞，陷入林中之象。」沙隨盛稱唐人郭京易好，近寄得來，說鹿當作麓，象辭當作：即鹿無虞，何以從禽也。」問：「郭據何書？」曰：「渠云，曾得王輔嗣親手與韓康伯注底易本，鹿作麓，以從禽上有何字。然難考據，恐是亂說。」（銖）
蒙
伊川說「蒙亨」，髣髴是指九二一爻說，所以云「剛中」也。（淵）
「山下有險」是卦象，「險而止」是卦德。蒙有二義，險而止，險在內，止在外，自家這裏先自不安穩了，外面更去不得，便是蒙昧之象。若「見險而能止」，則為蹇，卻是險在外，自家這裏見得去不得，所以不去，故曰「知矣哉」。嘗說八卦著這幾箇字，形容最好。看如險止，健順，麗入，說動，都包括得盡，喚做卦之情。（淵）
「山下有險」，蒙之地也。山下已是險峻處，又遇險，前後去不得，故於此蒙昧也。蒙之意，也只是心下鶻突。（燾）
問：「本義云：『九二以可亨之道，發人之蒙，而又得其時之中，如下文所指之事，皆以亨行，而當其可。』何以見其當其可？」曰：「下文所謂二五以志相應，而初筮則告之，再三瀆則不告，皆時中也。『初筮告以剛中』者，亦指九二有剛中之德，故能告而有節。夫能告而有節，即所謂以剛而中也。」問：「『匪我求童蒙，童蒙求我』，我指二，童蒙指五，五柔暗而二剛明，五來求二，二不求五也。但占者若是九二之明，則為人求我，而亨在人。占者若是九五之暗，則為我求人，而亨在我。與乾九二、九五利見大人之占同例否？」曰：「某作如此說，卻僅勝近世人硬裝一件事說得來窒礙費氣力，但亦恐是如此耳。」因問：「『初筮告，再三瀆，瀆則不告』，若作占者說，則如何？」曰：「人來求我，我則當視其可否而告之。（蓋視其來求我發蒙者，有初筮之誠則告之，再三煩瀆，則不告之也。）我求人，則當致其精一以叩之。」（蓋我而求人以發蒙，則常盡初筮之誠，而不可有再三之瀆也。）銖曰：「發此一例，即所謂『稽實待虛』。」曰：「然。」（銖）
卦中說「剛中」處最好看。剛故能包蒙，不剛則方且為物所蒙，安能包蒙。剛而不中，亦不能包蒙。如上九過剛而不中，所以為擊蒙。六三說「勿用取女」者，大率陰爻又不中不正，合是那一般無主宰底女人。「金夫」不必解做剛夫。此一卦緊要是九二一爻為主，所以治蒙者，只在兩箇陽爻。而上九過剛，故只在此九二為主。而二與五應，亦助得那五去治蒙。大抵蒙卦除了初爻，統說治蒙底道理。其餘三四五皆是蒙者，所以唯九二一爻為治蒙之主。（淵）
「蒙以養正，聖功也。」蓋言蒙昧之時，先自養教正當了，到那開發時，便有作聖之功。若蒙昧之中已自不正，他日何由得會有聖功！（淵）
問「山下出泉」。曰：「古人取象，也只是看大意略如此髣髴，不皆端的。若解要到親切，便都沒去處了。如天在山中，山中豈有天？如地中有山，便只是平地了。」（淳）
「果行育德」又是別說一箇道理。「山下出泉」，卻是箇流行底物事，暫時被他礙住在這裏。觀這意思，卻是說自家當恁地做工夫。卦中如此者多。（淵）
以象言之，果者，泉之必通；育者，靜之時也。季通云：「育德，是艮止也。」（端蒙）
或自家是蒙，得他人發；或他人是蒙，得自家發。（節）
卦辭有平易底，有難曉底。「利用刑人，用說桎梏」，粗說時，如今人打人棒也，須與他脫了那枷，方可，一向枷他不得。若一向枷他，便是「以往吝」。這只是說治蒙者當寬慢，蓋法當如此。（淵）
「不利為寇」，寇只是要去害他，故戒之如此。（淵）
問：「『擊蒙，不利為寇』，如本義只是就自身克治上說，是如何？」曰：「事之大小都然。治身也恁地。若治人做得太甚，亦反成為寇。占得此爻，凡事不可過當。如伊川作用兵說，亦是。但只做得一事用，不如且就淺處說去，卻事事上有用。若便說深了，則一事用得，別事用不得。」（學履）
問「利用禦寇，上下順也」。曰：「上九一陽，而眾陰隨之，如人皆從順於我，故能禦寇。便如適來說孔子告陳恒之事，須是得自家屋裏人從我，方能去理會外頭人。若自家屋裏人不從時，如何去禦得寇！便做不得，所以象曰：『上下順也。』」（燾）