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欽定四庫全書
周易啓蒙翼傳下篇
元 胡一桂 撰
舉要
理〈太極理之原〉
朱子曰：伏羲文王於易只就陰陽以下說，夫子卻就陰陽上發岀太極來。易固是如此，先儒未嘗道破者，蓋以釋極儀象卦章，從前未有分曉，至康節邵子傳先天易，而後此章大明。朱子從而別白言之，其義益著。易本是卜筮書，有卦爻便可占，然伏羲畫卦，豈但從陰陽起，必有不雜乎陰陽而實不離乎陰陽者以為之，本太極是也。此易之有太極，如木之有根，水之有源，必知乎此，則六十四卦三百八十四爻莫不有極至之理在乎其間，所謂六爻之動，三極之道者是也。文王周公雖嚴利貞貞吉之教，貞固便是理，但未嘗明說出太極來。夫子恐人惟以卜筮視易，則卦爻涉於粗淺，故推本太極為言。太極者是理至極之稱，而為兩儀四象八卦六十四卦三百八十四爻之祖。太極之名一立，而仁義禮智、性命性情、道徳道義、忠信誠敬中正之教，發揮无餘蘊矣。〈文言乾九二言仁誠，坤六二言敬義，九三言忠信，乾彖言性命，說卦言盡性至命，文言言性情。上繫言知崇禮卑，言道義之門。說卦言和順道徳，彖傳小象傳說中正尤多。〉程沙隨謂：易以道義配禍福，故為聖人之書。陰陽家獨言禍福，而不配以道義，詭遇獲禽則曰吉，得正而斃則曰凶，故為技術。斯言最有補於世教，且使小人盜賊不得竊取而用深得夫子之遺意，吁以夫子之教，如是而後世猶有流為技術之歸者微，夫子之教如之何其可也。
氣〈陰陽氣之始〉
有理而後有氣，氣之始莫先於陰陽。天地山澤，雷風水火，與夫人物之萬殊，何莫非陰陽之為者。易卦爻辭无陰陽二字〈惟中孚鳴鶴在陰，特以地言〉，夫子於乾初九爻小象曰陽在下也，於坤初六爻小象曰陰始凝也，陰陽之稱始於此，蓋以六十四卦陰陽之初爻，即太極所生三十二卦陽儀之一，三十二卦陰儀之一，以為諸卦初九初六陰陽爻之通例也。陰陽之名一立，而動靜健順剛柔奇偶小大尊卑變化進退往來之稱亦由是而著矣。
數〈圖書數之原 蓍策數之衍 掛扐定卦爻，過揲定乾坤策及朞萬物之數〉
河圖洛書為作易而出也，河圖自一至十，為數五十五。洛書自一至九，為數四十五，合之為數者百蓍策。大衍為用易而生也，王道得則其叢生滿之數亦百，可當大衍之數者二，則作易與用易之不外乎數者，非出於聖人之私意也，天也。故圖書位數隱然與羲文之卦合，而揲蓍掛扐之數所以定卦爻過揲之數，所以定乾坤之策而當朞之日，合二篇之策而當萬物之數也。或曰：數固不能相通歟？曰：圖書不過列數之文，以發聖人之獨知而已。蓍則真可執持，分合進退以求卦，故不同也。然圖書虛中之外，其餘九六七八可以畫卦，蓍策用全用半之後，亦視九六七八，以別陰陽之老少，二者初未嘗不同也，若夫卦爻中言數例，只就六爻取。別見於後。
易
易有以理言者，有以書言者。以理言即太極是也，以書言即兩儀四象八卦六十四卦三百八十四爻，與夫文王之卦辭，周公之爻辭，皆書名者也。曰易有太極，此易字以書言。謂易書之中原其始，具此太極之理，所以能生儀象卦也。曰易與天地準，此易字不專以書言矣。謂易之道與天地準，所以能彌綸天地之道也。要之十翼中稱易字，以書言者為多。文王周公之辭无易字，夫子於《文言》及《上繫》第二章方稱易之名。周公爻辭不言易字，而於《周禮》卻有三易之名。馮厚齋謂：夏曰連山，商曰歸藏，周曰周易。則易乃周家之書名，文王之所命也。曰三易者，夏商家周易之稱爾，意恐未然。《說卦》謂昔者聖人之作易，非指伏羲乎。繫辭謂易之興也，當殷之末世，周之盛徳。詳其名義，易之稱，其來舊矣，必非自文王而始也，況以後蒙前可也，以前蒙後可乎。
先天後天
《乾文言傳》曰：先天而天弗違，後天而奉天時。夫子本只因乾卦有下乾上乾，發先天後天之象。至邵子引以明伏羲文王之易。然朱漢上謂，陳摶以先天圖傳种穆，則其稱所從來又遠矣。但邵子之意謂，先天者如六十四卦，天本未嘗為，而伏羲畫之，謂之先乎天可也。曰後天者，天地間已有六十四卦，文王就六十四卦內又從而序之繫之，謂之後乎天可也。故其詩云：若問先天一事无，後天還始著工夫。一事无只是順其自然，且如畫卦，不過由太極而兩儀，兩儀而四象，四象而八卦。其重也由八而十六，十六而三十二，三十二而六十四，只是加一倍法。至如先天八卦與六十四卦圓圖，亦不過揭橫圖中前一截居南北之東，後一截居南北之西，皆未嘗致力於其間也。謂之曰著工夫，則文王序卦與夫八卦方位，皆若出於有意為之，非復包羲自然之妙。然序卦與八卦方位既成之後，或反對以相因，或流行以致用，亦莫不有自然之位置，此所謂先聖後聖，其揆一也，何庸致區別於其間哉。
易尊陽卑陰
天尊地卑，陰陽固有自然尊卑之象。然於易上欲見其尊卑處，何者最為親切？曰：自太極生儀象卦最可見。太極動而生一陽，然後靜而生一陰，則陽已居先矣，至於陽儀之上生一陽一陰，先陽固宜也。陰儀之上當以陰為主矣。其生一陽一陰，亦以陽居先焉。又至於四而八，八而十六，十六而三十二，三十二而六十四，其生一陽一陰，莫不先陽而後陰，於是首乾終坤，乾不期尊而自尊，坤不期卑而自卑，於此見尊陽卑陰，非聖人之私意，卦畫自然之象，而亦造化自然之位也。
卦分爻位之陰陽
卦有初二三四五上為位之陰陽〈初三五，位之陽。二四上，位之陰〉，九六為爻之陰陽〈九陽爻，六陰爻〉，位之陰陽一定而不易，爻之陰陽變易而无常。或以陽爻居陽位，或以陽爻居陰位，或以陰爻居陰位，又或以陰爻居陽位，皆无常也。易曰：剛柔雜居而吉凶可見矣。又曰：上下无常剛柔相易。正謂是也。占法有九六七八，九為老陽，七為少陽，六為老陰，八為少陰。老變而少不變，易以變者名爻，故稱九六，不稱七八。其實每卦七八九六皆具然，初上兩爻陽爻不曰九一而言初九，不言九六而言上九，陰爻不曰六一而言初六，不曰六六而言上六，蓋初者有始之謂，上者有終之謂，言初言上，卦之首尾可見也。又易言陰陽，不言陽陰，言終始不言始終，猶言晦朔不言朔晦，言死生不言生死，取其有生生循環不窮之意也。
卦爻分君臣
六十四卦乾卦純君象，坤卦純臣象。明夷卦指上六為暗君，象紂。六五為箕子，象外。餘皆五君二臣，看來自五君外，諸爻皆臣位，特有遠近之分。說者謂：四為大臣，以其近君也。又多稱二為臣，以其正應也。六三或從王事，三非臣歟？初則臣之最微者，所謂在野，曰草莽之臣是也。亦取民象，蠱之上九高尚其事，又臣之隱居者焉。代淵曰：六十四卦皆以五為君位者，此易之大略也。其間或有居此位而非君義者，有居他位而有君義者，斯易之變。蓋聖人意有所存則主，義在彼不可滯於常例。王晦叔曰：不為君位者，其卦有四，坤也，遯也，明夷也，旅也。坤對乾以明臣之分；明夷亡國，紂是也；旅失國，春秋書公遜天王出居是也；遯去而不居，太伯伯夷之事也。此四卦所以不為君位也。
爻有應不應
六爻取應與不應，夫子《彖傳》例也，如恒《彖》曰剛柔皆應，恒此六爻以應言也。如艮《彖》曰上下敵應不相與也，此六爻雖居相應之位，剛柔皆相敵而不相與，則是雖應亦不應矣。又如未濟六爻皆應，故曰：雖不當位，剛柔應也。以此例之，則六爻皆應者八卦，泰否、咸恒、損益、既濟未濟是也。皆不應者亦八卦，乾坤、坎離、震巽、艮兌是也。二體所以相應者，下卦之初即上卦之四，下卦之二即上卦之五，下卦之三即上卦之上，上卦之四即下卦之初，上卦之五即下卦之二，上卦之上即下卦之三，此所以初應四，四亦應初，二應五，五亦應二，三應上，上亦應三。然上下體雖相應，其實陽爻與陰爻應，陰爻與陽爻應，若皆陽皆陰，雖居相應之位，則亦不應矣。江都李衡曰：相應者同志之象，志同則合，是以相應。然事固多變，動在因時，故有以有應而得者，有以有應而失者，亦有以无應而吉者，以无應而凶者。夬九三以援小人而凶，剝六三以應君子而无咎，咸貴虛心而受人，故六爻以有應而失所。蒙四六以无應而困吝，斯皆時事之使然，故不可執一而定論也。又觀彖辭，重在二五剛中而應者凡五，師臨升二以剛中應五，无妄萃五以剛中應二，至若比五以剛中上下五陰應之，大有五以柔中上下五剛應之，小畜四以柔得位上下五剛亦應之，又不以六爻之應例論也。
爻分三才
三畫卦下爻為地，中爻為人，上爻為天。六畫卦初二為地，三四為人，五上為天。《說卦》曰：立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，兼三才而兩之，故易六畫而成卦是也。
爻分中正
陽爻居陽位，陰爻居陰位為正〈初九、九三、九五為陽爻之正，六二、六四、上六為陰爻之正〉。陽爻居陰位，陰爻居陽位為不正〈九二、九四、上九為陽爻之不正，初六、六三、六五為陰爻之不正〉。二五為上下兩體之中，三四為一卦全體之中，繫辭謂非其中爻不備，又指初上中間四爻言中也。剛中、柔中當位為正，失位為不正，皆彖傳所取。
畫爻位虛四者之別
六爻則九與六矣，六位則初二三四五上矣，而又有六畫六虛者，何也？蓋方畫之初，則為畫，畫既成於位之上，則為爻，爻可見而位不可見，位虛而爻實也。位之虛者，所以受爻，爻者已成之畫，爻與畫先後不爭，多所謂啐啄同時是也。必以畫言之者，見得易非死物。據六爻觀之，如聖人方用手畫下，猶有活動之勢也。位未畫則爲虛位，既畫則為爻，此四者不可彊分，亦不容无辨，要在人活絡觀之爾。
卦爻變動有三
易卦爻變動大率有三，有變易之易，有交易之易，又有一卦中六爻上下无常剛柔相易之易。筮而得老陽重 □，則變而為少陰拆 ⚋。得老陰交 X，則變而為少陽單一。此變易之易也。先天圖左一邊本都是陽，右一邊本都是陰，左一邊一畫陰自右一邊一畫陰來交易陽爻而成，右一邊一畫陽自左一邊一畫陽往交易陰爻而成。其交也，乾坤各八卦，自相對而相交。兌艮各八卦，自相對而相交。離與坎對，震與巽對，相交亦然。其實非此往彼來，只是其象如此〈先天八卦對交亦然，先儒從來有是說〉，此交易之易也。又文王卦辭中如泰卦
小往大來，否卦
大往小來之類〈泰本自否卦變成，否三陰上往換得三陽下來便成泰卦。否本自泰卦變來，泰三陽上往換得三陰下來便成否卦〉。孔子彖傳中如隨卦
剛來下柔〈隨本自否卦變成否上九之剛下來，變初六之柔成剛，換得初六之柔上去變上九之剛成柔，便成隨卦矣〉。又如蠱卦
剛上而柔下之類〈蠱本自泰卦變成，泰初九之剛上去變上六之柔成剛，換得上六之柔下來，變初九之剛成柔，便成蠱卦矣〉。蓋言一卦中，陰陽自相上下往來，又變成一卦，此所謂上下无常，剛柔相易也。伏羲當初畫卦，六十四卦一時俱定，此卦固非自彼卦變來，彼卦亦非自此卦變去，聖人觀卦繫辭，偶然見有此象，又從而取之，於以見易道之變，无有終窮而道理亦只在聖人口頭說出便是也。卦爻之變動，无出此三者矣。
三聖取象例
易有理而後有數，有數而後有卦，有卦而後有象。理者何？太極是也。數者何？河圖、洛書，蓍大衍之數是也。卦者何？由八卦重為六十四卦是也。象者何？乾天坤地，乾馬坤牛之類是也。〈包羲未畫之先，仰觀天文，俯察地理，近取諸身，遠取諸物，博求其象以畫卦，既畫之後，象悉在卦中，此所謂有畫而後有象者，指作易之後而言易中之象也。〉然伏羲之象在卦中，卦即象也。文王取象猶略，乾无所取象，坤象牝馬，離象牝牛，中孚豚魚，小過飛鳥之類，寥寥可數。周公於六爻取象甚多，其要者如乾六爻象龍，屯震坎象馬之類，不可勝數。又自有所見而取，不必盡同於文王，至夫子於《說卦》八卦取象，如乾天坤地，乾馬坤牛之類，於六十四卦取大象，如乾天坤地，屯雲雷，蒙山泉之類，尤備。其間亦有括文王周公所取例者，然而同於文王周公者少，而所自取者多。蓋夫子夢周公，心文王，參包羲，於未畫，其於名象又自有所見，不必盡同於先聖也。朱子詩云：須知三絶韋編者，不是尋行數墨人。得之矣。緣自先儒分經合傳之後，學者隨文苟且，混殽莫別，徑以孔子之象即文王周公之象，遂以《說卦》為祖，而六十四卦之彖三百八十四爻之象盡求合於《說卦》，皆有所不通矣。必知乎此而後取象之同異，如揭日月而行，天流河漢而注地也。愚於《本義》後卦象圖說詳矣，姑陳其概於此。或曰：象至夫子而大備。誠如子言矣。夫子以前，占者取象如《左傳》所載，固已多矣，奈何？愚曰：左氏傳乃傳夫子春秋之經，安知非取夫子之易象以文之乎。借曰夫子以前，如乾天坤地等象，容或有之，然自《左傳》外，他无證據，又不應以夫子之聖賛易，區區收拾先聖所取之象為之套，括略不能自出一亳所見於其間也。況夏商以前，易无復考究，今只據易中之辭求易中之象，文王所未取者周公取之，周公所未取者孔子取之，以文王周公所未有之象，至夫子而方盡，謂之曰象。至夫子而大備，詎不信然〈《左傳》占辭一節，愚於《本義》復圖文言辨論之詳矣〉。
彖爻取象例
易中卦爻及彖傳中取象，有取變體、似體、互體、伏體、反體，不一而足。變體如小畜上九，稱既雨，无坎而取雨象者，以上九變則為坎也。似體如頤似離而稱龜，大壯似兌而稱羊之類也。互體如震九四，稱遂泥，以自三至四互坎也。伏體如同人彖辭稱大川，以下體離伏坎也。反體如鼎卦初六爻稱妾，以下體巽正兌之反，初陰爻妾也〈此說愚得之婺源州判澹齋吳先生〉，此類皆不可省象意方通。
卦有逐爻取象
如隨二三指初為小子〈漸初亦稱小子〉，大過指初為女妻，噬嗑賁大壯夬鼎艮指初為趾，遯既未濟指初為尾，晉姤上象角，大過上象頂，既濟上象首，皆是也。他爻可類推。
爻有以六位取象者
易六十四卦，惟既濟一卦坎上離下，六爻之陰陽與六位之陰陽協，故曰既濟定也，言爻位陰陽皆定之義。餘六十三卦中，皆具坎離陰陽之位焉，又足以見日月為易之妙。故卦中取象，亦有以位之陰陽取者，初不以爻拘，如乾九三以位言，居離位之上，有終日夕象。九四以位言居坎位之下，有躍在淵象義，則昭然矣。朱漢上解乾彖傳曰：六爻天地相函，坎離錯居，坎離者天地之用也。雲行雨施，坎之升降也。大明終始，離之往來也。愚因是推之，得六位取象之說焉。
卦徳象體材義
卦徳乾健坤順，震動巽入，坎陷離麗，艮止兌說是也。卦象乾天坤地，震雷巽風，坎水離火，艮山兌澤是也。卦體剛中柔中，剛上柔下，內陽外陰，內健外順是也。卦材剛柔健順有彊弱之分是也。卦義如泰便有亨通之義，蠱便有幹濟之義是也。
卦爻言數例
凡卦爻數，自初數之，至上為六，或以一爻為一歲一年，同人三歲不興，坎三歲不得凶，豐三歲不覿，既濟三年克之，未濟三年有賞於大國。或以一爻為一月，臨至於八月有凶。或以一爻為一日，復七日來復。或以一爻為一人，需不速之客三人來，損三人行則損一人。或以一爻為一物，訟鞶帶三褫，晉晝三接，師王三錫命，比王用三驅，睽載鬼一車，解田獲三狐，損二簋可用享，萃一握為笑，革言三就，旅一矢亡，巽田獲三品之類〈見先人雜著〉。