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舉要

Jack 在 2018, 九月 2 - 15:17 發表
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欽定四庫全書

周易啓蒙翼傳下篇

元 胡一桂 撰

舉要

〈太極理之原〉

朱子曰:伏羲文王於易只就陰陽以下說,夫子卻就陰陽上發岀太極來。易固是如此,先儒未嘗道破者,蓋以釋極儀象卦章,從前未有分曉,至康節邵子傳先天易,而後此章大明。朱子從而別白言之,其義益著。易本是卜筮書,有卦爻便可占,然伏羲畫卦,豈但從陰陽起,必有不雜乎陰陽而實不離乎陰陽者以為之,本太極是也。此易之有太極,如木之有根,水之有源,必知乎此,則六十四卦三百八十四爻莫不有極至之理在乎其間,所謂六爻之動,三極之道者是也。文王周公雖嚴利貞貞吉之教,貞固便是理,但未嘗明說出太極來。夫子恐人惟以卜筮視易,則卦爻涉於粗淺,故推本太極為言。太極者是理至極之稱,而為兩儀四象八卦六十四卦三百八十四爻之祖。太極之名一立,而仁義禮智、性命性情、道徳道義、忠信誠敬中正之教,發揮无餘蘊矣。〈文言乾九二言仁誠,坤六二言敬義,九三言忠信,乾彖言性命,說卦言盡性至命,文言言性情。上繫言知崇禮卑,言道義之門。說卦言和順道徳,彖傳小象傳說中正尤多。〉程沙隨謂:易以道義配禍福,故為聖人之書。陰陽家獨言禍福,而不配以道義,詭遇獲禽則曰吉,得正而斃則曰凶,故為技術。斯言最有補於世教,且使小人盜賊不得竊取而用深得夫子之遺意,吁以夫子之教,如是而後世猶有流為技術之歸者微,夫子之教如之何其可也。

〈陰陽氣之始〉

有理而後有氣,氣之始莫先於陰陽。天地山澤,雷風水火,與夫人物之萬殊,何莫非陰陽之為者。易卦爻辭无陰陽二字〈惟中孚鳴鶴在陰,特以地言〉,夫子於乾初九爻小象曰陽在下也,於坤初六爻小象曰陰始凝也,陰陽之稱始於此,蓋以六十四卦陰陽之初爻,即太極所生三十二卦陽儀之一,三十二卦陰儀之一,以為諸卦初九初六陰陽爻之通例也。陰陽之名一立,而動靜健順剛柔奇偶小大尊卑變化進退往來之稱亦由是而著矣。

〈圖書數之原 蓍策數之衍 掛扐定卦爻,過揲定乾坤策及朞萬物之數〉

河圖洛書為作易而出也,河圖自一至十,為數五十五。洛書自一至九,為數四十五,合之為數者百蓍策。大衍為用易而生也,王道得則其叢生滿之數亦百,可當大衍之數者二,則作易與用易之不外乎數者,非出於聖人之私意也,天也。故圖書位數隱然與羲文之卦合,而揲蓍掛扐之數所以定卦爻過揲之數,所以定乾坤之策而當朞之日,合二篇之策而當萬物之數也。或曰:數固不能相通歟?曰:圖書不過列數之文,以發聖人之獨知而已。蓍則真可執持,分合進退以求卦,故不同也。然圖書虛中之外,其餘九六七八可以畫卦,蓍策用全用半之後,亦視九六七八,以別陰陽之老少,二者初未嘗不同也,若夫卦爻中言數例,只就六爻取。別見於後。

易有以理言者,有以書言者。以理言即太極是也,以書言即兩儀四象八卦六十四卦三百八十四爻,與夫文王之卦辭,周公之爻辭,皆書名者也。曰易有太極,此易字以書言。謂易書之中原其始,具此太極之理,所以能生儀象卦也。曰易與天地準,此易字不專以書言矣。謂易之道與天地準,所以能彌綸天地之道也。要之十翼中稱易字,以書言者為多。文王周公之辭无易字,夫子於《文言》及《上繫》第二章方稱易之名。周公爻辭不言易字,而於《周禮》卻有三易之名。馮厚齋謂:夏曰連山,商曰歸藏,周曰周易。則易乃周家之書名,文王之所命也。曰三易者,夏商蒙周易之稱爾,意恐未然。《說卦》謂昔者聖人之作易,非指伏羲乎。繫辭謂易之興也,當殷之末世,周之盛徳。詳其名義,易之稱,其來舊矣,必非自文王而始也,況以後蒙前可也,以前蒙後可乎。

先天後天

《乾文言傳》曰:先天而天弗違,後天而奉天時。夫子本只因乾卦有下乾上乾,發先天後天之象。至邵子引以明伏羲文王之易。然朱漢上謂,陳摶以先天圖傳种穆,則其稱所從來又遠矣。但邵子之意謂,先天者如六十四卦,天本未嘗為,而伏羲畫之,謂之先乎天可也。曰後天者,天地間已有六十四卦,文王就六十四卦內又從而序之繫之,謂之後乎天可也。故其詩云:若問先天一事无,後天還始著工夫。一事无只是順其自然,且如畫卦,不過由太極而兩儀,兩儀而四象,四象而八卦。其重也由八而十六,十六而三十二,三十二而六十四,只是加一倍法。至如先天八卦與六十四卦圓圖,亦不過揭橫圖中前一截居南北之東,後一截居南北之西,皆未嘗致力於其間也。謂之曰著工夫,則文王序卦與夫八卦方位,皆若出於有意為之,非復包羲自然之妙。然序卦與八卦方位既成之後,或反對以相因,或流行以致用,亦莫不有自然之位置,此所謂先聖後聖,其揆一也,何庸致區別於其間哉。

易尊陽卑陰

天尊地卑,陰陽固有自然尊卑之象。然於易上欲見其尊卑處,何者最為親切?曰:自太極生儀象卦最可見。太極動而生一陽,然後靜而生一陰,則陽已居先矣,至於陽儀之上生一陽一陰,先陽固宜也。陰儀之上當以陰為主矣。其生一陽一陰,亦以陽居先焉。又至於四而八,八而十六,十六而三十二,三十二而六十四,其生一陽一陰,莫不先陽而後陰,於是首乾終坤,乾不期尊而自尊,坤不期卑而自卑,於此見尊陽卑陰,非聖人之私意,卦畫自然之象,而亦造化自然之位也。

卦分爻位之陰陽

卦有初二三四五上為位之陰陽〈初三五,位之陽。二四上,位之陰〉,九六為爻之陰陽〈九陽爻,六陰爻〉,位之陰陽一定而不易,爻之陰陽變易而无常。或以陽爻居陽位,或以陽爻居陰位,或以陰爻居陰位,又或以陰爻居陽位,皆无常也。易曰:剛柔雜居而吉凶可見矣。又曰:上下无常剛柔相易。正謂是也。占法有九六七八,九為老陽,七為少陽,六為老陰,八為少陰。老變而少不變,易以變者名爻,故稱九六,不稱七八。其實每卦七八九六皆具然,初上兩爻陽爻不曰九一而言初九,不言九六而言上九,陰爻不曰六一而言初六,不曰六六而言上六,蓋初者有始之謂,上者有終之謂,言初言上,卦之首尾可見也。又易言陰陽,不言陽陰,言終始不言始終,猶言晦朔不言朔晦,言死生不言生死,取其有生生循環不窮之意也。

卦爻分君臣

六十四卦乾卦純君象,坤卦純臣象。明夷卦指上六為暗君,象紂。六五為箕子,象外。餘皆五君二臣,看來自五君外,諸爻皆臣位,特有遠近之分。說者謂:四為大臣,以其近君也。又多稱二為臣,以其正應也。六三或從王事,三非臣歟?初則臣之最微者,所謂在野,曰草莽之臣是也。亦取民象,蠱之上九高尚其事,又臣之隱居者焉。代淵曰:六十四卦皆以五為君位者,此易之大略也。其間或有居此位而非君義者,有居他位而有君義者,斯易之變。蓋聖人意有所存則主,義在彼不可滯於常例。王晦叔曰:不為君位者,其卦有四,坤也,遯也,明夷也,旅也。坤對乾以明臣之分;明夷亡國,紂是也;旅失國,春秋書公遜天王出居是也;遯去而不居,太伯伯夷之事也。此四卦所以不為君位也。

爻有應不應

六爻取應與不應,夫子《彖傳》例也,如恒《彖》曰剛柔皆應,恒此六爻以應言也。如艮《彖》曰上下敵應不相與也,此六爻雖居相應之位,剛柔皆相敵而不相與,則是雖應亦不應矣。又如未濟六爻皆應,故曰:雖不當位,剛柔應也。以此例之,則六爻皆應者八卦,泰否、咸恒、損益、既濟未濟是也。皆不應者亦八卦,乾坤、坎離、震巽、艮兌是也。二體所以相應者,下卦之初即上卦之四,下卦之二即上卦之五,下卦之三即上卦之上,上卦之四即下卦之初,上卦之五即下卦之二,上卦之上即下卦之三,此所以初應四,四亦應初,二應五,五亦應二,三應上,上亦應三。然上下體雖相應,其實陽爻與陰爻應,陰爻與陽爻應,若皆陽皆陰,雖居相應之位,則亦不應矣。江都李衡曰:相應者同志之象,志同則合,是以相應。然事固多變,動在因時,故有以有應而得者,有以有應而失者,亦有以无應而吉者,以无應而凶者。夬九三以援小人而凶,剝六三以應君子而无咎,咸貴虛心而受人,故六爻以有應而失所。蒙四六以无應而困吝,斯皆時事之使然,故不可執一而定論也。又觀彖辭,重在二五剛中而應者凡五,師臨升二以剛中應五,无妄萃五以剛中應二,至若比五以剛中上下五陰應之,大有五以柔中上下五剛應之,小畜四以柔得位上下五剛亦應之,又不以六爻之應例論也。

爻分三才

三畫卦下爻為地,中爻為人,上爻為天。六畫卦初二為地,三四為人,五上為天。《說卦》曰:立天之道曰陰與陽,立地之道曰柔與剛,立人之道曰仁與義,兼三才而兩之,故易六畫而成卦是也。

爻分中正

陽爻居陽位,陰爻居陰位為正〈初九、九三、九五為陽爻之正,六二、六四、上六為陰爻之正〉。陽爻居陰位,陰爻居陽位為不正〈九二、九四、上九為陽爻之不正,初六、六三、六五為陰爻之不正〉。二五為上下兩體之中,三四為一卦全體之中,繫辭謂非其中爻不備,又指初上中間四爻言中也。剛中、柔中當位為正,失位為不正,皆彖傳所取。

畫爻位虛四者之別

六爻則九與六矣,六位則初二三四五上矣,而又有六畫六虛者,何也?蓋方畫之初,則為畫,畫既成於位之上,則為爻,爻可見而位不可見,位虛而爻實也。位之虛者,所以受爻,爻者已成之畫,爻與畫先後不爭,多所謂啐啄同時是也。必以畫言之者,見得易非死物。據六爻觀之,如聖人方用手畫下,猶有活動之勢也。位未畫則爲虛位,既畫則為爻,此四者不可彊分,亦不容无辨,要在人活絡觀之爾。

卦爻變動有三

易卦爻變動大率有三,有變易之易,有交易之易,又有一卦中六爻上下无常剛柔相易之易。筮而得老陽重 ,則變而為少陰拆 ⚋。得老陰交 X,則變而為少陽單一。此變易之易也。先天圖左一邊本都是陽,右一邊本都是陰,左一邊一畫陰自右一邊一畫陰來交易陽爻而成,右一邊一畫陽自左一邊一畫陽往交易陰爻而成。其交也,乾坤各八卦,自相對而相交。兌艮各八卦,自相對而相交。離與坎對,震與巽對,相交亦然。其實非此往彼來,只是其象如此〈先天八卦對交亦然,先儒從來有是說〉,此交易之易也。又文王卦辭中如泰卦小往大來,否卦大往小來之類〈泰本自否卦變成,否三陰上往換得三陽下來便成泰卦。否本自泰卦變來,泰三陽上往換得三陰下來便成否卦〉。孔子彖傳中如隨卦剛來下柔〈隨本自否卦變成否上九之剛下來,變初六之柔成剛,換得初六之柔上去變上九之剛成柔,便成隨卦矣〉。又如蠱卦剛上而柔下之類〈蠱本自泰卦變成,泰初九之剛上去變上六之柔成剛,換得上六之柔下來,變初九之剛成柔,便成蠱卦矣〉。蓋言一卦中,陰陽自相上下往來,又變成一卦,此所謂上下无常,剛柔相易也。伏羲當初畫卦,六十四卦一時俱定,此卦固非自彼卦變來,彼卦亦非自此卦變去,聖人觀卦繫辭,偶然見有此象,又從而取之,於以見易道之變,无有終窮而道理亦只在聖人口頭說出便是也。卦爻之變動,无出此三者矣。

三聖取象例

易有理而後有數,有數而後有卦,有卦而後有象。理者何?太極是也。數者何?河圖、洛書,蓍大衍之數是也。卦者何?由八卦重為六十四卦是也。象者何?乾天坤地,乾馬坤牛之類是也。〈包羲未畫之先,仰觀天文,俯察地理,近取諸身,遠取諸物,博求其象以畫卦,既畫之後,象悉在卦中,此所謂有畫而後有象者,指作易之後而言易中之象也。〉然伏羲之象在卦中,卦即象也。文王取象猶略,乾无所取象,坤象牝馬,離象牝牛,中孚豚魚,小過飛鳥之類,寥寥可數。周公於六爻取象甚多,其要者如乾六爻象龍,屯震坎象馬之類,不可勝數。又自有所見而取,不必盡同於文王,至夫子於《說卦》八卦取象,如乾天坤地,乾馬坤牛之類,於六十四卦取大象,如乾天坤地,屯雲雷,蒙山泉之類,尤備。其間亦有括文王周公所取例者,然而同於文王周公者少,而所自取者多。蓋夫子夢周公,心文王,參包羲,於未畫,其於名象又自有所見,不必盡同於先聖也。朱子詩云:須知三絶韋編者,不是尋行數墨人。得之矣。緣自先儒分經合傳之後,學者隨文苟且,混殽莫別,徑以孔子之象即文王周公之象,遂以《說卦》為祖,而六十四卦之彖三百八十四爻之象盡求合於《說卦》,皆有所不通矣。必知乎此而後取象之同異,如揭日月而行,天流河漢而注地也。愚於《本義》後卦象圖說詳矣,姑陳其概於此。或曰:象至夫子而大備。誠如子言矣。夫子以前,占者取象如《左傳》所載,固已多矣,奈何?愚曰:左氏傳乃傳夫子春秋之經,安知非取夫子之易象以文之乎。借曰夫子以前,如乾天坤地等象,容或有之,然自《左傳》外,他无證據,又不應以夫子之聖賛易,區區收拾先聖所取之象為之套,括略不能自出一亳所見於其間也。況夏商以前,易无復考究,今只據易中之辭求易中之象,文王所未取者周公取之,周公所未取者孔子取之,以文王周公所未有之象,至夫子而方盡,謂之曰象。至夫子而大備,詎不信然〈《左傳》占辭一節,愚於《本義》復圖文言辨論之詳矣〉。

彖爻取象例

易中卦爻及彖傳中取象,有取變體、似體、互體、伏體、反體,不一而足。變體如小畜上九,稱既雨,无坎而取雨象者,以上九變則為坎也。似體如頤似離而稱龜,大壯似兌而稱羊之類也。互體如震九四,稱遂泥,以自三至四互坎也。伏體如同人彖辭稱大川,以下體離伏坎也。反體如鼎卦初六爻稱妾,以下體巽正兌之反,初陰爻妾也〈此說愚得之婺源州判澹齋吳先生〉,此類皆不可省象意方通。

卦有逐爻取象

如隨二三指初為小子〈漸初亦稱小子〉,大過指初為女妻,噬嗑賁大壯夬鼎艮指初為趾,遯既未濟指初為尾,晉姤上象角,大過上象頂,既濟上象首,皆是也。他爻可類推。

爻有以六位取象者

易六十四卦,惟既濟一卦坎上離下,六爻之陰陽與六位之陰陽協,故曰既濟定也,言爻位陰陽皆定之義。餘六十三卦中,皆具坎離陰陽之位焉,又足以見日月為易之妙。故卦中取象,亦有以位之陰陽取者,初不以爻拘,如乾九三以位言,居離位之上,有終日夕象。九四以位言居坎位之下,有躍在淵象義,則昭然矣。朱漢上解乾彖傳曰:六爻天地相函,坎離錯居,坎離者天地之用也。雲行雨施,坎之升降也。大明終始,離之往來也。愚因是推之,得六位取象之說焉。

卦徳象體材義

卦徳乾健坤順,震動巽入,坎陷離麗,艮止兌說是也。卦象乾天坤地,震雷巽風,坎水離火,艮山兌澤是也。卦體剛中柔中,剛上柔下,內陽外陰,內健外順是也。卦材剛柔健順有彊弱之分是也。卦義如泰便有亨通之義,蠱便有幹濟之義是也。

卦爻言數例

凡卦爻數,自初數之,至上為六,或以一爻為一歲一年,同人三歲不興,坎三歲不得凶,豐三歲不覿,既濟三年克之,未濟三年有賞於大國。或以一爻為一月,臨至於八月有凶。或以一爻為一日,復七日來復。或以一爻為一人,需不速之客三人來,損三人行則損一人。或以一爻為一物,訟鞶帶三褫,晉晝三接,師王三錫命,比王用三驅,睽載鬼一車,解田獲三狐,損二簋可用享,萃一握為笑,革言三就,旅一矢亡,巽田獲三品之類〈見先人雜著〉。