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易為卜筮書

Jack 在 2018, 九月 2 - 16:00 發表
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易為卜筮書

易所以知為卜筮書者,以《周禮》三易皆掌於太卜之官而知之。伏羲易无文字,只是教人隨所占得卦爻,就卦爻之陰陽上看吉凶。文王周公始有辭,分明說吉凶,說利不利,又說神怪之象,如載鬼一車,見豕負塗之類,以示人。大概是教人以忠孝正順,如所謂貞則利,不貞則不利,貞則吉不貞則不吉,无非此意。《本義》坤卦六五爻黃裳元吉之義,便可見當時占法大旨。橫渠先生謂:易為君子謀,不為小人謀。正謂此也。後之學者不說易為卜筮書者,以為卜筮流於技藝,為易恥談,故只就理上說,雖說得好,但非易之本旨,與易初不相干。朱子嘗謂:卜筮之頃,上通鬼神,下通事物,精及於无形,粗及於有象,天下道理,无不包罩在其中。開物成務之學,正有賴此,奈何以為非卜筮之書乎。夫子文言彖傳之類,雖多發明道理,然而繫辭中教人大衍之數,河圖之數,教人卜筮,象傳,說卦中教人說象,極詳且備,人皆由之而未察爾。

《本義》、《啓蒙》主卜筮

朱子《本義》、《啓蒙》二書只教人以象占二事,或者乃謂:易有聖人之道四焉,有辭變象占四者之分,今只說卜筮,乃是朱子之學,易道不止是也。是則然矣。然文王卦辭中,於蒙比二卦只發初筮原筮之義,周公爻辭中於革九五只發未佔有孚之義,夫子繫辭曰:極數知來之謂占,曰大衍之數五十,曰蓍之徳圓而神,曰幽賛於神明而生蓍,說尚占之事不一而足,誠以伏羲之卦本為卜筮作,文王周公彖爻无非占決之辭,所以周公於《周禮》一書論易惟與連山歸藏並掌於太卜之官,則易之所由作大抵為卜筮也,審矣。故《論語》引恒卦「不恒其徳,或承之羞」之辭,而繼之以子曰「不占而已矣」者,又足以見夫子謂人不知尚占之學,故不識不恒其徳或承之羞之義。是則夫子專以易為尚占之書,又可見矣。奈何以為朱子獨解作卜筮乎,何不知言之甚也。夫子所謂聖人之道四焉,亦說易道廣大,其用不窮,又何止於四道。而原其所由作,則本為教人卜筮,使之決嫌疑,定猶豫,而不迷於吉凶悔吝之塗爾,可不考其本而惟朱子之議乎。

《周禮》九簭

《周禮》簭人掌三易,以辨九簭之名,一曰巫更,二曰巫咸,三曰巫式,四曰巫目,五曰巫易,六曰巫比,七曰巫祠,八曰巫參,九曰巫環,以辨吉凶。凡國之大事,先簭而後卜。上春相簭,凡國事共簭。〈鄭氏注云:此九巫讀皆當為筮,字之誤也。更,謂筮遷都邑也。咸,猶僉也,謂筮眾心歡不也。式,謂筮制作式法也。目,謂事眾筮其要所當也。易,謂民眾不悅,筮所改易也。比,謂筮與民和比也。祠,謂筮牲與日也。參,謂筮御與不也。環,謂筮可致師不。先筮後卜,筮凶則止不卜。相,謂更選擇其蓍也。蓍龜歲易者與。愚案:一釋云:更,興更化之更,同國有當更不可不改圖。咸,謂國家有所為感人心之事。目,謂事目筮所當用者。易,謂旱乾水溢變置社稷,諸侯不朝,易置其人之類。參,謂車之參乘者,或為御,或為右也。環,謂致師將戰,必使勇者挑之是也。可以參看。〉愚案:先儒一講義云:三代之易名不同,而所占者則同。於九筮往往國事當決,不出乎九筮之外也。知此亦可識所筮之概矣〈講義亡其姓名〉。

辭說

易《繫辭上傳》曰:易有聖人之道四焉,以言者尚其辭,以動者尚其變,以制器者尚其象,以卜筮者尚其占。夫所謂辭者何也?文王六十四卦卦下之辭,周公三百八十四爻爻下之辭是已。然愚直謂,文王周公之辭不出象占二者,且以乾坤二卦論之,文王曰「乾元亨利貞」,「坤元亨,利牝馬之貞,君子有攸往,先迷後得主利,西南得朋,東北喪朋,安貞吉」。乾是卦名,元亨利貞是卦占,此卦有占无象,而卦之六畫即象矣。謂筮得乾而六爻不變,或一卦三爻變,則以元亨利貞為占,謂其事大亨通而利在貞正,雖亨通而不貞正,則依然不利爾。坤是卦名,元亨以下是卦占,謂筮得坤而六爻不變,或一卦三爻變,則以元亨利牝馬之貞以下為占,以牝馬置元亨利貞間,是謂象雜占,中牝馬坤之象,元亨利貞者坤之占也。君子指筮者,謂筮者若有所往,居先則迷,以坤純陰之故。在後則得以坤承乾之故,主利。乾主義,故坤主利。往西南則得朋類,往東北則喪朋類,以後天八卦巽離坤兌居西南而為陰之朋,震坎乾艮居東北而為陽之朋。安貞吉者,安於西南之貞則吉,此西南東北是象而得朋喪朋安貞吉是占也。又以乾初九坤初六二爻論之,周公曰:初九濳龍勿用,初六履霜堅冰至,濳龍非象乎?勿用非占乎?履霜堅冰至固,云有象无占而占意寓於象。分而言之,霜冰是象,履至是占。亦未為不可。玩二卦二爻无非象占二者而已。合象占以成句而讀之,粲然成文,則謂之辭矣。六十四卦三百八十四爻皆然。易捨象占不足以成辭,論辭而不及象占惟以道理解說,而謂聖人自有此一種險怪之辭,則亦眞不足與言。易若以言者尚其辭之義,林學蒙引《論語》舉不恒其徳或承之羞以明之,朱子以為然矣。但於他未見有所證爾。

變說

夫所謂變者何也?卦爻陰陽之變也。《說卦》曰:昔者聖人之作易也,幽賛於神明而生蓍。則伏羲畫卦固已賛神明而生蓍以用之矣,有蓍筮則有九六七八,九六為陰陽之老,七八為陰陽之少,老變而少不變,易以變為占。非卜筮,固无由而得變,然想古人用易亦不盡假卜筮而遇事之來動以應之,必先隨意所發,主在一卦,又就一卦上隨意變爻看變得何卦何爻,一如筮法以斷之,此所謂以動者尚其變也。案《春秋左氏傳》宣公六年,王子伯廖引易論鄭公子曼滿曰:其在《周易》豐之離,弗過之矣。間一歲,鄭人果殺曼滿。又如宣公十二年,智莊子引易論先縠與楚戰於邲,曰:《周易》有之,在師之臨曰師出以律否臧凶,遇敵必敗,雖免而歸,必有大咎。及戰,果敗。後晉人歸罪先縠殺之之類是也。然此特尚變以論他人之事爾。往往已事亦如是,尚其變以為斷決焉。但於傳未見其例也〈二事詳見後筮法下〉。

象類說

愚於《本義》後既分八卦為象圖,而繫之以說矣,大概欲見三聖人取象不同之意,以今觀之,尚有未備,故復為此圖,分天文地理人物等為類,首文王卦象,次周公爻象,次孔子十翼中彖傳象傳說卦傳所取象,以該之,庶乎不致有遺。朱子嘗謂,易為卜筮書,而所謂象者皆是假此眾人共曉之物以形容此事之理,使知所取捨而已。然則《繫辭》所謂以制器者尚其象,特大約言之,況十三卦制器纖悉畢備,後人无復有所加矣。惟於卜筮之用,至于今未已也。吁,謂象專為制器設者,愚斯之未能信也。

天文類

卦:日〈豐丨中晉畫丨皆取離象〉,雲雨〈小畜密雲不雨,雲取互兌澤之氣上蒸象。不雨取互離日而坎伏之象〉。

爻:天〈乾五、大有上、大畜上、明夷上、姤五、中孚上,皆五上為天象〉,〈離日昃、豐日中〉,〈小畜上九、歸妹六五、中孚六四,皆取月幾望象,解見《本義》〉,〈小過五密雲互兌氣上蒸象〉,〈小畜上既丨變坎象,睽上九往遇雨下有互坎象,夬九三獨行遇雨上取兌澤象,鼎九三方雨變坎象,小過五不雨兌上象〉,〈坤初六初陰象〉,〈豐二四取五上二陰爻四㸃象〉,〈豐三,沬小星,亦上二陰象〉,〈未濟五,離日之光〉,天衢〈大畜上九,象雲路也〉。

翼:天〈乾象彖象說卦下並同〉,〈震象〉,〈巽象〉,〈坎象〉,雨雲〈並同〉,日火電〈並離象〉,天文〈賁彖〉。

地理類〈四方附〉

卦:西南〈坤、蹇、解,指坤方〉,東北〈坤、蹇,指艮方〉,西郊〈小畜,兌象〉,南征〈升離象〉,百里〈震象,解見《本義》震卦〉,〈同人取六二地上之象〉,大川〈需、訟、同人、蠱、大畜、益、渙、中孚、解,各見本卦〉,〈未濟坎象〉。

爻:地〈夷上坤象〉,〈夷三,離南方象〉,〈坤二,直方坤象〉,西山〈隨上,西兌象,山伏艮象〉,岐山〈升四有互兌,取象同西山〉,〈屯三,取上互艮山,又有震木象〉,〈同三,高陵互巽為高,三爻變艮為陵。震二,九陵象,見纂注。漸五,本爻變艮象〉,〈頤二,指上爻艮象。賁五,艮象。渙四,互艮象〉,〈困初幽谷,井二溪谷之義,皆取坎下之象〉,〈豫二、困三、豫,取艮石象。困三只取爻剛象〉,〈屯、漸、震、艮,陽象〉,〈需初,以去坎遠取象,同上。取國外,曰郊象〉,西郊〈小過五互兌象〉,〈漸三艮路象〉,〈小畜初,履二,道路也,只取初二為地之象〉,〈泰二指上坤地荒遠處〉,〈泰二取上坤遠象〉,〈中孚二取下卦之中位柔象〉,〈坤上郊外曰野,正上象也〉,〈需二近坎水象〉,〈需三、井初、震四,皆取迫坎水象〉,〈睽上泥也,取互坎象〉,〈漸初水涯也,近互坎象〉,〈需四坎下象〉,〈坎初,坎穴象〉,大川〈謙初近互坎,頤五當坎位之中,以艮止不利涉。頤上亦以位取止極而動,故利涉。未濟三坎體象〉,〈泰二互兌澤象〉,〈乾四亦取坎位象〉,〈井五坎象〉,〈坤初陰盛象,指上六〉,〈夬三上承兌澤象,既濟初上互坎象,既濟上坎象,未濟上下互坎象〉,〈恒初兌反體象〉。

翼:地〈坤象〉,剛鹵〈兌地為剛鹵〉,山徑路小石〈皆艮象〉,泉水溝瀆〈皆坎象〉,〈兌象〉,〈訟彖坎象〉,〈觀復大象省方〉,四方〈離大象照四方,姤大象誥四方〉。

歲月日時類

卦:八月〈臨以一爻為一月,臨二陽長為十二月卦,自三爻數起正月泰,至上為四月乾,而陽長已極,於是一陽又生於下為五月姤,六月遯,七月否,至八月觀,則四陰長而為八月之卦,亦臨之反對也〉,七日〈復以一爻為一日,自姤一陰生,至坤上六六陰極為六日,於是一陽來於下為復之初九,是為七日來復矣。論陽之消,以月言,幸其消之遲。論陽之長,以日言,喜其長之速,此聖人扶陽抑陰之意〉,甲日〈蠱先甲三日後甲三日,解見本卦〉,已日〈革已日乃孚,朱漢上讀作甲己之己,姑備一說〉。

爻:三歲〈同人九三、坎上六、困初六、漸九五、豐上六,皆以一爻為一歲數之也〉,三年〈既濟九三,未濟九四,皆以一爻為一年〉,十年〈屯六二復上六、頤六三,皆以坤土成數取象,頤互體亦坤〉,月望〈小畜上、歸妺五、中孚四,義見天文下〉,三日〈明夷初、巽五,以一爻為一日〉,七日〈震二、既濟二象,見前〉,已日〈革二〉,庚日〈巽五,解見本卦〉,終日〈乾二、豫二,以下體離位取,既濟四則以互體離取〉,終朝〈訟上取下互離象〉,〈乾三取下體之終象〉,暮夜〈夬二取下體離位之終象〉,〈豐初解見本卦〉。

翼:時〈乾六位時成,時乘六龍。蒙時中,大有應天時行,賁察時變,損益與時行,升柔以時升,艮動靜不失其時,豐與時消息,小過。 ○又自豫、隨、遯、姤、旅言時義,坎、睽、蹇言時用,頤、大過、解、革言時,皆以大矣哉賛之者凡十二卦。已上皆彖傳。无妄對時,革明時皆大象〉,四時〈豫、觀、恒、革、節,皆彖傳〉、至日〈復大象一陽來,復冬至即日也〉,〈革大象治曆明時,取離兌夏秋相繼之象而治曆也〉,響晦〈隨大象〉。

人道類

卦:〈夬、萃、豐、渙,皆五象也〉,〈屯、豫,皆震象。晉康侯,坤象〉,大人〈訟、蹇、萃、升、困、巽,自升卦取六五用見,九二之大人外,餘皆取九五君象〉,丈人〈師九二象〉,後夫〈比上六象〉,〈家人女正,離二象。漸女歸,上巽象〉,取女〈咸取女吉,兌象。上六女正,姤勿用取女,巽初六不正〉,〈坤西南得陰之朋,東北喪陰之朋象。復指眾陽之朋,漸長而來。〉,〈蒙艮象〉,君子〈坤君子有攸往,指占者。否不利君子貞,指三陽〉,匪人〈否三陰象〉,〈艮〉。

爻:王〈坤三、訟三、師二、比五、隨上、蠱上、觀四、離上、家五、益二、升四、井三、渙五、皆指九五君象〉,天子〈大有三指六五〉,〈小過二指五〉,大君〈師上、履上、臨五,皆指五象〉,王母〈晉二取六五柔象〉,國君〈復上亦取六五象〉,〈大有三本爻,解上指五,益三四本爻,鼎四公餗指公家言,小過五本爻〉,〈屯初震象,蠱上以卦上泛言不事王侯也〉,大人〈乾二五大徳之君臣,否五本爻,蹇上指九五君象,革五本爻〉,〈睽二、益三、四,皆指五,豐初四指本爻〉,〈小過二指四,遯三臣妾小臣也〉,王臣〈蹇本爻王之臣也〉,〈歸妺五女君也〉,宮人〈剝五君位,又羣陰之象,故稱宮人〉,〈小過二,解見本爻〉,〈蠱初三四五,解見本卦〉,〈蠱初、同上〉,〈蠱二〉,〈小過二見本爻〉,〈蒙二、蠱初,鼎初,家人三,皆指本爻〉,小子〈隨三指初,漸初本爻〉,長子〈師五指二〉,弟子〈師五指三〉,〈蒙三、觀二,歸上本爻〉,女子〈屯二本爻〉,〈蒙三指二,小畜三指四,漸三本爻〉,丈夫〈隨二三皆指四〉,士夫〈大過五本爻〉,元夫〈睽四指初〉,老夫〈大過二本爻〉,夫子〈恒五對婦人言,就本爻論〉,〈歸上對女言,未成夫婦之稱指三〉,〈蒙二指五,小畜上本爻位柔言,家三指四,漸三指四,漸五指二,既濟二本爻〉,婦人〈恒五對夫子言〉,老婦〈大過五指上六〉,〈小畜三指四,困三本爻〉,女妻〈大過二指初〉,〈泰五本卦互,歸妹指互體兌言〉,〈歸初指兌體〉,〈歸三賤妾稱,亦指兌〉,〈遯三指下二陰,鼎初指本爻〉,〈蒙五指艮體,觀初以爻下亦因上有艮體〉,童僕〈旅二三童取艮體。僕,爻在下也〉,〈需上三人指下體乾,睽三本爻,損三損下體本乾三爻,豐上无人本爻陰虛象〉,武人〈履三爻陰象,巽初義同〉,幽人〈履二、歸二皆兌體居中象〉,旅人〈旅上只取本爻稱人〉,君子〈乾三本爻,屯三泛指筮者,小畜上。同謙初三、觀初五上、剝上、遯四、壯三、夷初、解五、夬三、革上、未濟五,皆指本爻〉,小人〈師上、否二、大有三、觀初、剝上、遯四、壯三、解五、革上、既濟三,各解見本爻〉,匪人〈比三指上〉,惡人〈睽初指四〉,〈泰二指下三陽,豫四指五陰為朋盍簪,咸四指陽類,蹇五指九三,解四指九二〉,〈損三指上〉,〈觀四指本爻為五之賓,以君臣言。姤二指九四,以內外言〉,〈需上指下三陽〉,〈屯三有互艮山而无應,故象无虞。中孚初前有山澤,又有應,故象虞吉〉,史巫〈巽二取兌為口舌象〉,〈渙四謂散其三陰之羣〉,〈晉三坤為眾象〉,〈同二、睽五皆取應爻〉,〈鼎三我仇指初〉,王人〈夷初指四〉,〈屯二、蒙上、需三、賁四、睽上、解三、漸三,卦皆有坎象〉,婚媾〈屯二四、賁四、睽上,取爻皆有應象。震上无應,故婚媾有言〉。

翼:王〈師彖指六五,坎彖指九五〉,天位〈需彖位乎天位,指五〉,帝位〈履彖指五〉,尊位〈大有彖柔得尊位〉,先王〈大象稱先王者凡七,比豫觀噬復无妄渙泛指以易之先王也〉,后〈大象稱后者二,泰姤泛指以易之后也。復卦又稱后不省方〉,〈否初志在君指五〉,〈大象稱上者一,剝泛指君上也〉,大人〈大象稱大人者一,離泛指以易之大人也〉,君子〈大象稱君子者,自乾坤屯蒙需訟師小畜履否同人大有謙隨蠱臨賁大畜頤大過坎咸恒遯壯晉明夷家人睽蹇解損益夬萃升困井革鼎震艮漸歸妹豐旅巽兌節中孚小過既濟未濟,凡五十三卦,泛指以易之君子言也〉,聖人〈豫觀頤咸恒鼎彖,亦指五君言〉,〈坎彖三象〉,諸侯〈比大象建國親侯皆坤象〉,嚴君、父母、父子、夫婦、兄弟、男女〈並家人彖傳〉,二女〈睽、革指離兌象〉,朋友〈兌大象君子以朋友講習〉,人文〈賁彖指君臣父子兄弟夫婦朋友〉,聖賢〈鼎彖大亨以養聖賢〉,〈大畜彖養賢〉,君子〈泰內君子,否外君子,同人君子正,謙君子之終,剝尚消息盈虛,困而不失其所亨其唯君子乎,並彖傳〉,小人〈泰外小人,否內小人,遯象遠小人〉,〈師彖民從,豫民服,頤及萬民,益民說,兌民勸,節不害民,師象容民,履定民志,泰左右民,蠱振民,臨保民,觀觀民,井勞民,屯初得民,謙三萬民服,剝上民載,姤四民遠,多取初爻或陰爻象〉,〈師彖眾正,蹇得眾,師象畜眾,明夷涖眾,多取坤為眾象〉,人心〈咸彖聖人感人心而天下和平〉,〈謙彖人道惡盈而好謙,革兌順乎天而應乎人,歸妹人之終始,豐況於人乎,咸虛受人,多以卦體取象〉,〈同人象類族辨物,人物各有族類〉,〈漸居賢徳善俗,指人之風俗言〉,商旅〈復象〉,百姓〈下繫〉。

身體類

卦:口〈頤自求口實,卦下動上止,取全體象〉,〈坎維心亨,取一陽在中象〉,〈艮艮其背,取一陽隆於卦體之上象〉,〈艮艮其身,以全體取象〉,〈蒙初筮告,自二至上有頤口象。夬孚號告自邑,上有兌口象〉,〈夬孚號,兌口象〉,笑言〈震初至四互頤口,又取震有聲象〉,〈困有言,兌口象。不信,口在下象〉,〈觀互艮手,巽潔象〉,〈坎互震艮,亦互震,震為足象〉。

爻:〈乾用九、比上、離上、明夷三、既濟上、未濟上,皆取上象〉,〈大過上象〉,〈革上象〉,頄〈夬三,頄面頰間骨〉,〈頤初朶頤,蒙全體象〉,〈咸上、艮五。輔,頰車也〉,〈咸上面頰〉,〈咸上皆以兌口取象,艮輔以居一身之上象〉,〈噬上取下有坎象,鼎三五三變則三五皆坎體〉,〈小畜三前互離目象〉,〈噬二互艮象〉,〈賁二三至上頤體,須附頤象〉,〈離五、萃上離,出涕目出也〉,〈萃上六齎咨涕洟未安上也。涕洟取兌澤下流之貌〉,〈屯上坎水象,孚三兌澤象〉,右肱〈豐三〉,〈夷四、益五上、井三、艮二三、旅四,象各見本爻〉,左腹〈夷四坤為腹象〉,〈艮三身分限處,艮全體取身象〉,〈艮三夾脊肉,亦全體取象〉,〈夬四、姤三、困初,象見本爻〉,〈咸三下體互巽〉,左股〈夷三下體象〉,〈咸二、艮二,下體取象〉,〈咸初、解四指初,取初下象〉,〈噬初、賁初、大壯初、夬初、鼎初、艮初,只取初下象〉,〈剝初、鼎四指初,亦取下象,雖是牀,鼎足在下體一也〉,〈艮四全體取身象〉,〈蒙三,艮震上,躬亦身也〉,〈噬二、剝四、渙五、夬四、姤四。膚,身之皮膚,又膚肉也〉,〈坤上、需四、小畜四、歸妹上指三。渙上指三,屯上多以坎取,或只以陰爻取〉,〈渙五身之所出,詳見本爻〉,〈屯五、鼎三,各見本爻〉,〈咸四、渙四〉,〈臨三既憂无咎〉,〈豫四勿疑,豐二往得疑疾〉,〈晉二〉,〈夬三〉,〈否上、无妄五、損四、兌四〉,〈乾三、小畜四、夬二〉,勿恤〈泰三、晉五、家人五,自思以下皆心之用〉,〈乾二五、蒙三、睽初三上、蹇上、姤初、困三、豐二三四,多離象〉,〈履二、震上、歸三〉,〈豫三〉,〈觀二豐上〉,覿〈困初豐上,自見以下皆目之用〉,〈履二歸初〉,〈无妄上、復上,二者目之病〉,〈需二、訟初、震初、艮五、漸初、明夷初、夬四,革三〉,〈益四五〉,〈益五〉,〈謙二五、豫初〉,〈夬二上、萃初、渙五、旅上〉,〈萃初、震初、同五、旅上〉,〈離三、萃三、節三〉,戚嗟〈離五〉,齎咨〈萃上〉,〈離三、孚三〉,號咷〈同五、旅上。啼呼也,自言以下皆口之用,多兌象〉,〈蒙上、益下〉,〈蒙上〉,〈否五、无望三,姤初〉,〈隨二三上、坎上、遯三,以係用徽纆觀之,則與或繫之牛義亦同,不知何以分兩字〉,〈師五、咸三、遯二〉,〈萃初自擊以下皆手之用,多艮象〉,〈无妄上行有眚,明夷初君子於行,損三損一人,夬三獨行遇雨,夬四姤三其行次且,鼎三其行塞,震三震行无眚〉,〈賁初舍車而徒〉,〈小畜上征凶,泰初征吉之類,甚多,並見占類〉,〈屯三往吝,四往吉之類,亦多並見占類。自行以下皆足之用象,各見本爻〉,〈履三、歸初,足之病也,象見本爻〉,〈復上迷復有災眚,无妄三邑人之災,旅初瑣瑣取災,小過上是謂災眚。災只患難之意〉,〈豫五貞疾恒不死,无妄五勿藥有喜,遯三有疾厲,損四損其疾,使遄有喜,豐二疑疾,有孚發若吉,鼎二我仇有疾不我能即吉,兌四介疾有喜,蓋有身則有疾,然卦中不專指疾病,亦取有為爻之害者,象各見本爻〉。

翼:首〈彖乾首出庶物,說卦乾為首〉,〈說卦巽為寡髪〉,〈說卦巽為廣顙〉,〈彖鼎巽而耳目聰明,說卦坎為耳又為耳痛〉,〈彖見上,說卦離為目〉,〈說卦巽為白眼〉,〈彖困尚口乃窮,說卦兌為口〉,〈說卦兌為舌〉,〈說卦艮為手〉,〈說卦艮又為指〉,〈彖復見天地心,咸感人心,小象泰四中心願,謙二中心得,說卦坎為心病,又為加憂〉,〈說卦坤為腹〉,大腹〈離為大腹〉,〈說卦巽為股〉,〈說卦震為足〉,自彊不息〈法乾象力行〉,厚徳載物〈法坤象任重〉,果行育徳〈法蒙象〉,以懿文徳〈法小畜象〉,多識前言往行以畜徳〈法大畜象〉,非禮勿履〈法大壯象〉,自昭明徳〈法晉象〉,反身修徳〈法蹇象〉,順徳積小以高大〈法升象〉,朋友講習〈法兌象〉,儉徳辟難〈法否象〉,謹言語節飲食〈法頤象〉,獨立不懼遯世无悶〈法大過象〉,言有物而行有恒〈法家人象〉,懲忿窒慾〈法損象〉,遷善改過〈法益象〉,致命遂志〈法困象〉,恐懼修省〈法震象〉,思不出其位〈法艮象,有身體則有徳行道義。以上大象皆立身行已之大法也〉。

古人類

爻:高宗〈既濟三、未濟四〉,帝乙〈泰五、歸五〉,箕子〈明夷五〉。

翼:伏羲、神農、黃帝、堯舜〈繫辭下〉,湯武〈革彖傳〉,〈繫辭下〉,文王〈明夷彖、繫辭下〉,箕子〈明夷彖〉。

邑國類〈井附〉

卦:邑〈夬告自邑,井改邑〉。

爻:邑〈泰上、謙上、晉上、升三〉,邑人〈訟二、比五、无妄三〉,〈師上、謙上、觀四、益四〉,大國〈未濟四〉,〈師上承家,損上得臣无家〉,城隍〈泰上邑國多坤土象〉,〈睽二〉,〈井〉。

翼:萬國〈乾彖傳,比象建萬國〉,四國〈明夷上象〉,守國〈坎彖〉,〈否彖无邦〉,正邦〈蹇漸彖〉,〈復大象至日閉關〉,〈繫辭下神農日中為市,說卦巽為近利市三倍〉。

宮室類

卦:(家)*〈家人家室家也,大畜不家食吉〉,〈艮行其庭,夬揚於王庭〉。 (*編案:原文缺「家」字,依前後文,應有「家」字。)

爻:廬〈剝上全體取象〉,〈豐上豐其屋〉,〈蒙二子克家,家人四富家,五王假有家,豐蔀其家〉,〈困三入於其宮〉,〈大過三棟橈,四棟隆吉〉,〈漸四〉,〈坎四〉,〈豐上〉,戶庭〈節初不出戶庭无咎〉,〈同人初、隨初〉,門庭〈明夷四節初〉,〈升五升階〉,〈同人四升其墉,解上高墉指四〉,〈大壯三四上震為藩象〉,〈小畜五,泰四,謙五,皆稱以其鄰。震上於其鄰,既濟五東鄰西鄰象,各見本爻〉。

翼:宮室棟宇〈繫辭下蓋取諸大壯〉,重門擊柝〈同上取諸豫〉,〈繫辭上乾坤易之門〉,〈同上闔戶謂坤,闢戶謂乾〉,〈同上論節初,亂之所生,言語為階〉,門闕閽寺〈說卦艮象〉,〈剝大象厚下安宅〉。

宗廟類

卦:廟〈萃王假有廟,以聚祖考之精神,卦自初至四,有艮象。渙王假有廟,亦以收精神之散,卦自三至五有艮象〉。

翼:立廟〈渙大象先王以亨於帝立廟〉,宗廟〈震彖出可以守宗廟社稷以為主祭〉,社稷〈同上〉。

神鬼類

爻:帝〈益二王用享於帝吉,帝天神也〉,〈睽上載鬼一車坎象〉。

翼:上帝〈鼎彖聖人亨以享上帝〉,薦上帝〈豫大象先王作樂崇徳殷薦之上帝〉,鬼神〈乾文言大人者與鬼神合其吉凶,謙彖鬼神害盈而福謙,豐彖而況於鬼神乎,繫辭上精氣為物遊魂為變是故知鬼神之情狀〉,神道〈觀天之神道〉,〈繫辭上陰陽不測之謂神、知變化之道者知神之所為、酬酢祐神。說卦神也者妙萬物而為言〉,〈繫辭人謀鬼謀〉,祖考〈豫大象先王作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考〉。

祭祀類

卦:盥而不薦有孚顒若〈觀象,見本卦,大抵以誠為主也〉,用大牲吉〈萃大牲,坤牛兌羊象〉,二簋可用享〈損象,見本卦,二簋之用損之時焉而已〉。

爻:亨帝〈益二王用亨於帝吉〉,禴祭〈萃二、升二皆云孚乃利用禴〉,禴祭〈既五東殺牛不如西鄰禴祭〉,〈隨王用亨于西山,升四王用亨於岐山,本義皆作亨〉,亨祀〈困二利用亨祀〉,祭祀〈困五利用祭祀〉。

翼:薦上帝配祖考〈豫大象先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考〉,孝享〈萃彖王假有廟,致孝享也〉,祭主〈見上宗廟〉。

田園類

爻:田〈乾二〉,菑畬〈无妄二〉,耕穫〈同上〉,〈賁五〉。

穀果類〈桑附〉

爻:碩果〈剝上〉,〈姤五〉,包桑〈否五〉。

翼:百穀〈離彖〉,百果〈解彖〉。

酒食類

卦:匕鬯〈震匕舉鼎實鬯芬芳條暢酒也〉,〈大畜不家食〉。

爻:樽酒簋〈坎四樽以盛酒,簋以盛食〉,飲酒〈未濟上飲酒濡首〉,酒食〈需五需于酒食,困五困于酒食〉,〈訟三食舊徳,泰三于食有福,井五寒泉食,訟井坎象,泰互兌象〉,飲食〈漸二飲食衎衎〉,不食〈剝上碩果不食,夷初三日不食,井初井泥不食,鼎三雉膏不食,象各見本爻〉,〈蒙二中饋食也〉,腊肉〈噬三〉,乾胏〈四〉,乾肉〈五已上噬嗑卦有坎豕離雉,離火乾之象〉,〈鼎四餗,鼎食,雉膏之屬,離象〉。

翼:飲食〈需大象君子以飲食宴樂〉,飲食之道〈序卦蒙物穉不可不養故受之以需,需也者飲食之道也〉,〈雜卦噬嗑食也〉。

卜筮類

卦:初筮〈蒙〉,原筮〈比象各見本爻〉。

爻:占〈革未占有孚,彖爻特發卜筮之例而已,六十四卦无非占筮也〉,不習〈坤二徐氏曰:卜不習,吉之謂也〉。

翼:大衍之數五十其用四十有九分二掛一揲四歸奇於扐再扐而後掛〈此揲蓍用掛扐之策,分陰陽老少以定爻而成卦也〉,乾策二百一十六坤策百四十四凡三百有六十二篇之策萬有一千五百二十〈此用過揲之策,總計上下經六十四卦所得之策數也,詳見《本義》上繫第九章〉,觀變玩占〈第一章〉,卜筮尚占〈第十章〉,開物成務通志定業斷疑蓍徳圓神卦徳方知爻義易首聖人洗心退藏吉凶與民同患興人物以前民用聖人以此齋戒神明其徳定吉凶成亹亹莫大蓍龜〈並上繫第十一章〉,聖人作易幽賛神明生蓍〈說卦首章,夫子說蓍筮如此,謂易非尚占之書,吾不信也〉。

祐命類

爻:有命〈否四有命无咎〉,〈同上疇離祉〉,天祐〈大有上〉。

翼:天休命〈大有大象〉,天命〈无妄彖〉,〈鼎大象,一作凝命令〉。

告命類

爻:命〈師二王三錫命,上大君有命〉,告命〈泰上自邑告命〉,改命〈革四有孚改命〉,〈比五邑人不誡吉〉,大號〈渙五渙汗其大號〉,譽命〈旅五〉。

翼:凝命〈鼎大象命或作天命〉,申命〈巽大象〉,命誥〈姤後以施命誥四方〉,命亂〈泰上小象〉。

爵祿類

卦:建侯〈屯豫皆取侯震象〉。

爻:官〈隨初亦取震侯象〉,〈中孚二我有好爵吾與爾靡之,卦亦有互震象〉。

翼:祿〈否大象不可榮以祿〉,建萬國親諸侯〈比大象〉。

車輿類

爻:車〈賁初舍車而徒,睽上載鬼一車〉,金車〈困四困於金車〉,大車〈大有二大車以載,乾為圜象〉,輿〈師三五或輿屍,小畜三輿說輻,剝上君子得輿,大畜二輿說輹,三日閑輿衞,大壯四壯於大輿之輹,睽三見輿曵,皆是取一陰在一陽之上,又有乾坎體,獨剝指坤為輿〉,〈小畜三說輹〉,〈大壯四大輿之輹,大畜二說輹輹車下縛。項平菴謂:輹可說輻不可說,亦當作輹皆乾象〉,〈既初、未二,皆曳其輪坎象〉,〈大畜三輿衞武衞也,輻輹輿衞,項氏說象詳見本爻〉。

翼:輿〈說卦坤為輿,坎於輿也為多眚〉,〈說卦坎為輪〉。

簪服類

爻:簪〈豫四朋盍簪,一陽貫眾陰象〉,朱紱〈困二〉,赤紱〈困五象見本爻〉,衣袽〈既四三陽為乾衣象,陽皆散處又有敝袽之象〉,〈歸五三陽乾衣也,中二爻陰陽互袂象〉,黃裳〈坤五黃中色裳下服坤象〉,〈益三圭玉為之三陽乾為玉,又全體似圭,互艮手執圭象〉,鞶帶〈訟上指三,三在卦中互離牛,有革帶象〉,〈坤四中空象〉,〈噬初卦下象〉。

翼:衣裳〈繫辭下黃帝堯舜垂衣裳而治取諸乾坤〉。

旌旗類

爻:沛〈豐三鄭云:旌旗之垂者,義亦為斾〉。

訟獄類〈刑附〉

卦:訟〈伏羲〉,〈噬利用獄,二陽在上,下坎居中間象,又一陽居中囚象〉。

爻:桎牿〈蒙初坎象,坎亦木也〉,〈噬初上,蒙本卦刑獄取象〉,徽纆〈坎上獄中索名〉,〈師初坎為法律象〉,〈睽三天當作而剃須也,有坎兌象〉,〈睽三坎五皆取卦有坎象。劓,截鼻也,又兌毀折象〉,〈困五下坎象。刖,足刑〉,刑人〈蒙初坎象〉,刑剭〈鼎四,周禮剭誅見本爻〉,翼:刑罰〈豫彖刑罰清而民服〉,明罰勅法〈噬大象〉,明政无敢折獄〈賁大象〉,赦過宥罪〈解大象〉,折獄致刑〈豐大象〉,明慎用刑而不留獄〈旅大象〉,議獄緩死〈中孚大象〉,正法〈蒙初小象〉。

兵師類

卦:師〈伏羲〉,〈夬兵戎兌金象〉。

爻:師律〈師初坎象〉,左次〈師四爻位皆陰象〉,大師〈同五全體伏師卦〉,行師〈謙上二至五師卦,復上坤眾象,又全體似師,下不成坎體故用師大敗〉,〈謙上征邑國,坤眾象〉,〈謙五侵伐亦坤眾象。晉上伐邑,離戈兵象。既三、未四,鬼方皆離為戈兵象〉,〈夷三南狩亦離象〉,〈同三伏戎離象,夬二有戎上爻,兌金象〉。

翼:容民畜眾〈師大象,古者寓兵於農之意〉,除戎器戒不虞〈萃大象〉。

田獵類

爻:田有禽〈師五〉,田无禽〈恒四〉,田獲三狐〈解二〉,田獲三品〈巽四〉,三驅失前禽〈比五田象,凡五釋象詳見師五爻下〉。

金寳類

爻:金〈蒙三金夫,噬四金矢,五黃金,姤初金柅,鼎五金鉉,困四金車,其象各見本爻〉,〈鼎上玉鉉〉,〈震二取初至四,互離龜貝之象〉,〈旅二懷資,巽上喪資象,見本爻〉。

翼:金〈說卦乾為金,繫辭上斷金〉,〈說卦乾為玉〉,〈節彖不傷財〉,〈說卦坤為布。項氏曰:古者泉貨為布〉。

幣帛類

爻:帛〈賁五束帛,荀九家有坤為帛,如是則卦中四爻三陰為帛,一陽間之束也〉,〈既濟四。繻,帛之美者,亦三陰象〉。

器用類

卦:鼎〈伏羲〉,〈震舉鼎實〉,〈損二簋〉,〈井繩也〉,〈井〉。

爻:牀〈剝初二四,巽二上,皆以全體取象,見本爻〉,〈坎三互震木象〉,〈坎四酒器坎亦木象〉,〈坎四簋成黍稷,互震竹為之象〉,〈歸上筐盛幣帛亦取震竹象〉,〈姤初金柅止車物,或謂絡絲之趺以金為之,亦取巽木之象〉,〈既二,婦人蔽車之飾,離為雉,有翟茀之象〉,金鉉〈鼎五〉,玉鉉〈鼎上,皆取上九一陽在上象〉,〈比初瓦器坤土坎水伏離火象,坎四離三皆取水火土象,三陰爻坤土也,詳見本爻〉,〈井二亦瓦器,坎水離火亦有三陰坤土象〉,〈井上井口開,有勿幕象〉,〈旅四離戈兵,象巽上亦互離象〉,〈孚三互震聲象〉,〈睽上下互坎象〉,〈噬四、旅五、解二,象見本爻〉。

翼:罔罟〈繫辭下,佃漁之器取離象〉,耜耒〈耕耨之器,取益象〉,舟楫〈濟川之器,取渙象〉,〈擊柝待暴客,取豫象〉,杵臼〈舂器,取小過象〉,弧矢〈威天下之器,取睽象〉,棺槨〈取大過象,並下繫〉,樞機〈繫辭上,君子言行象〉,〈說卦坤為釜,所以熟物〉,〈坤為柄,執持之器〉,〈坤為均。陶,均之器〉,〈說卦巽為繩直〉,〈說卦坎為弓〉,甲冑、戈兵〈說卦離為甲冑戈兵〉。

數目類

卦:再二〈蒙〉,三接〈晉〉,七日〈復〉,八月〈臨〉,百里〈震〉,三日〈蠱〉,二簋〈損〉。

爻:一人〈損三〉,一握〈萃初〉,三人〈損三〉,三褫〈訟上〉,三就〈革三〉,三年〈既三、未四〉,三歲〈同上、坎上、困初、漸五、豐上〉,三驅〈比五〉,三錫〈師二〉,三品〈巽四〉,三狐〈解三〉,七日〈震二、既三〉,九陵〈震二〉,十年〈屯二、復上、頤三〉,十朋〈損五、益二〉,三百戶〈訟二,象各見本爻〉。

翼:一〈天〉,〈地〉,〈天〉,〈地〉,〈天〉,〈地〉,〈天〉,〈地〉,〈天〉,〈地,繫辭上〉,四十五〈洛書之數〉,五十五〈河圖之數〉,五十〈大衍之數〉,四十九〈揲蓍之數〉,十三〈老陽掛扐之數〉,十七〈少陰掛扐之數〉,二十一〈少陽掛扐之數〉,二十五〈老陰過揲之數〉,三十六〈老陽過揲之數〉,三十二〈少陰過揲之數〉,二十八〈少陽過揲之數〉,二十四〈老陰過揲之數〉,二百一十六〈乾六爻老陽之策數〉,百四十有四〈坤六爻老陰策數〉,三百六十〈乾坤老少過揲之全策〉,萬有一千五百二十〈上下經陰陽老少過揲全策數也,並見繫辭上傳〉。

五色類

爻:黃〈坤五黃裳,噬五黃金,離五黃離〉,玄黃〈坤上〉,〈賁四白馬,上白賁,大過初白茅〉,翼:大赤〈說卦乾為大赤〉,玄黃〈震為玄黃〉,〈巽為白,為白眼〉,〈坎為赤〉,〈坤為黒〉。

禽獸類

卦:飛鳥〈小過〉,〈坤牝馬,晉錫馬〉,〈離牝牛〉,〈履虎尾〉,〈未濟小狐〉。

爻:飛鳥〈小過初上〉,〈旅上〉,〈師五,比五,井初〉,〈中孚二〉,翰音〈中孚上。記:鷄曰翰音,或謂羽翰之音〉,〈中孚初,安也。或作燕雀之燕〉,飛、垂翼〈明夷初〉,〈鼎三、旅五〉,〈漸〉,〈漸上即指鴻羽言〉,〈解上〉,〈屯二四上,賁四、大畜三、夷二、睽四、渙初、中孚四〉,〈无妄三、中孚四、睽三旅上〉,童牛〈大畜六四〉,黃牛〈遯二、革初〉,〈大壯三四上羝羊,五喪羊,夬四牽羊,歸妹上刲羊〉,〈夬五,或作山羊〉,〈睽上、姤初,只取爻陰象〉,豕牙〈大畜五豶豕之牙〉,〈履二四,頤四、革五〉,〈革上〉,鹿〈屯三,虞翻、王肅作鹿,但象无取,謾備〉,〈壯三羊角,晉上、姤上但取上象〉,〈遯初只稱尾,既初、未初狐尾〉。

翼:良馬、老馬、瘠馬、駁馬〈說卦乾象〉,馬善鳴、馵足、作足、的顙〈震馬象〉,馬美脊、亟心、下首、薄蹄〈坎馬象〉,牛、子母牛〈坤牛象〉,〈坎豕象〉,〈艮象〉,〈兌象〉,〈巽為鷄〉,〈離為雉〉,黔喙〈艮象已上並說卦〉。

鱗介類

卦:豚魚〈中孚吳氏作江豚,魚巽象〉。

爻:龍〈乾初潛、二見、四躍,五飛、上亢。坤上龍戰,雌龍象〉,〈頤初、損五、益二〉,〈剝五、姤二四〉,〈井二〉,鼫鼠〈晉四〉。

翼:龍〈說卦震象,繫辭下龍蛇之蟄〉,〈同上〉,鼈、蟹、蠃、蚌、龜〈離象〉,〈艮象,並說卦〉,尺蠖〈下繫〉。

草木類

爻:茅〈泰初、否初、大過初〉,〈同人三互巽象〉,〈无妄互有震巽,草木象〉,枯楊〈大過二五〉,稊華〈同上〉,莧陸〈夬五象見本爻〉,〈姤五〉,株木〈困初〉,〈漸四〉,〈渙二木名,見本爻〉,叢棘〈坎上〉,蒺藜〈困三〉,葛藟〈困上〉,〈豐二四,草茂也,震巽象〉。

翼:木〈益彖〉,草木〈離彖、解彖,坤文言〉,〈繫辭上〉。

雜類

卦:小大〈泰否陽大陰小,小過可小事不可大事〉,往來〈泰、否、復、解、井卦中,陰陽往來之象〉,上下〈小過卦體上下之象〉,先後〈坤先迷後得,蠱先甲後甲〉,出入〈復一陽,昔出今來之象〉,初終〈既濟初吉終亂〉。

爻:大小〈屯五小貞吉大貞凶,否二小人吉大人否亨〉,往來〈咸四憧憧往來,蹇初三四上,震五震往來厲〉,先後〈否上先否後喜,同人先號咷而後笑,旅上先笑後號咷,睽上先張之弧後說之弧,巽五先庚三日後庚三日〉,左右〈師左次,夷二左股、四左腹,豐三右肱〉,內外〈比二比之自內,四外比之貞吉〉,得失〈晉五失得勿恤〉,初終〈睽三无初有終〉,進退〈觀三觀我生進退,巽初進退〉,虛實〈升四虛邑,鼎二有實〉,來之〈坎六三〉,爾我〈頤初舍爾觀我,孚二我爵爾靡〉,甘苦〈臨甘臨,節五甘節,上苦莭〉,岀入〈需四出自穴,上入於穴〉,〈隨五遯五離上〉,〈復二休美,否五休息〉,〈坤三姤五舍章,豐五來章〉,〈坤四過五无譽,蠱用譽,豐五慶譽,旅譽命〉,〈訟四豫上隨初〉,〈蒙二、泰二、否二三五,姤二四五〉,〈臨上、復上艮上〉,〈小畜二,夬四〉,〈小畜五,孚五〉,〈豫上,升上〉,〈復上〉,〈復三,巽三〉。