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四聖之易:孔子易

Jack 在 2018, 九月 2 - 07:26 發表
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孔子易

孔子作十翼之辭

孔穎達曰:十翼之辭,以為孔子所作,先儒更无異論。但數十翼,亦多家,既文王易經本分為上下二篇,則區域各別,彖象釋卦亦當隨經而分,故一家云:上彖一、下彖二、上象三、下象四、上繫五、下繫六、文言七、說卦八、序卦九、雜卦十。鄭學之徒並同此說,今亦依之朱子,《本義》亦然。

〈又案胡公旦謂:彖一、大象二、小象三、乾文言四、坤文言五、上繫六、下繫七、說卦八、序卦九、雜卦十,且謂孔氏說非。胡公瑗又謂:上彖、下彖、大象、小象、文言、上繫、下繫、說、序、雜為十翼。皆朱子所不取,今姑記以備看。〉

漢上朱氏曰:十翼本與《周易》異卷,前漢費直傳古文《周易》,以彖象繫辭文言解說上下經是也。費氏之易至馬融始作傳,融傳鄭康成,康成始以彖象連卦辭爻辭。魏王弼又以文言附乾坤二卦,故自康成而後,其本加彖曰象曰,王弼而後加文言曰,至於文辭連屬,不可附六十四卦之爻,則仍其舊篇。今繫辭上下、說卦、序卦、雜卦是也。魏高貴鄉公問博士淳于俊曰:今彖象不連經文而注連之,何也?俊對曰:鄭康成合彖象於經者,欲便學者尋省易了。孔子恐其與文王相亂,是以不合。則鄭未注易經之前,彖象不連經文矣。漢上所引證,極有功。東萊先生所深取,觀此則十翼本與周易異卷,詎不信然。

彖上傳第一〈上經三十卦〉

彖下傳第二〈下經三十四卦〉

《彖傳》如乾卦「彖曰大哉乾元」以下,坤卦「彖曰至哉坤元」以下是也。文王卦下之辭正是彖辭,孔子於《繫辭傳》有曰:「彖者言乎其象也。」象指卦象。又曰:「知者觀其彖辭則思過半矣。」所謂彖正謂文王卦下之辭也。《彖傳》者乃是孔子賛易十篇之二,先儒附其辭於彖下,故加彖曰,以別之,若曰孔子賛文王卦下之辭云彖之意如此也。孔子雖是賛文王卦辭,然多自發明己意,以解伏羲卦,不盡同於文王。如乾元亨利貞,文王本意只作占辭,以為筮得此卦六爻皆不變,或一卦內有三爻變,皆用彖辭占,若得此卦其事大亨而利在貞正耳。孔子卻自作四徳解,又其間多說卦變此卦自某卦來〈說卦變凡二十卦,訟秦否隨蠱噬嗑賁无妄大畜咸恒晉睽家人解升鼎漸渙節〉,皆孔子所自發其意者也,文王間亦有取卦變處,孔子自取尤多。

象上傳第三〈上經三十卦大小象〉

象下傳第四〈下經三十四卦大小象〉

象有大象,說一卦兩體之象。一卦如乾,是一卦兩體,如乾有乾上乾下是也,乾卦《大象》曰「天行健,君子以自彊不息」之類,此是孔子所自取六十四卦。大象如乾則統象於天,坤則統象於地。象屯以雲雷,象蒙以山泉,先聖〈文王周公〉所未嘗有也。漢上朱氏曰:史墨對趙簡子曰:「在易卦,雷乘乾曰大壯。」觀此則雷在天上大壯之類,有卦則有此象矣。如曰君子以非禮勿履,則孔子所繫之大象也。愚謂:漢上說非是。如雷如天等象,往往古或有之,卻未嘗有人將作大象如此齊整,若謂有卦則有此象,固是如此,但雷在天上大壯一句之類,既非文王,又非周公,將屬之誰作乎?且孔子小象必自為卷,大象首句既非我作,何故襲而取之乎?必不然也。史墨三字但與易象意似,而文又不同,使執此盡疑夫子大象,最為學者之通患。愚恐後進不能无惑,故不可不辨。或曰:象述伏羲,彖述文王,而象在彖後者。孔穎達謂:象是孔子所述,其肯先文王乎。此論得矣。看來六十四卦大象與卦彖爻義全不相蒙,又別是說一道理,自是孔子解說伏羲一卦兩體,又不蹈文王周公之義也。只合自作一處,為是所有小象乃逐爻解周公三百八十四爻之辭,如乾初九爻下「象曰潛龍勿用陽在下也」之類是也。漢上曰:仲尼繫三百八十四爻之象,文皆中律,是謂少而法,多而類,世罕知者,故陸氏作傳諧音以發其繫體。

繫辭上傳第五〈天尊地卑以下〉

繫辭下傳第六〈八卦成列以下〉

易始有卦爻,文王繫卦辭,周公繫爻辭,正是繫辭。而孔子所作《繫辭》,乃是《繫辭》之傳也。故《繫辭傳》中言聖人繫辭者六,曰「聖人設卦觀象,繫辭焉而明吉凶」,曰「聖人有以見天下之動,繫辭焉以斷其吉凶」〈兩出〉,曰「繫辭焉所以告也」,曰「繫辭焉以盡其言」,曰「繫辭焉而命之」,皆指文王周公卦爻辭言也。若《繫辭》上下傳,則是孔子統論一經之卦爻,大體凡例如論先聖作易之由,則見於包羲氏仰觀俯察,及易有太極,及河圖洛書數章。如論用易之法,則見於大衍之數五十章,與夫卦爻之剛柔,象數之變化,三極之道,幽明之故,鬼神之情狀,皆搜抉无隱。若徒有上下經,而无繫辭傳,則象數之學不明,理義之微莫顯,易亦竟无以致用於萬世而適乎仁義中正之歸矣。其可哉?《繫辭》有稱《大傳》者,因太史公引「天下同歸而殊途,一致而百慮」為《易大傳》。太史公受易於楊何,何之屬又著易傳行世,曰《大傳》者,別楊何之徒所為傳耳〈向來科場中遇出《繫辭》題目於冐子後入官題處多稱「《大傳》曰」云云,蓋本諸此。今久不復見此矣吁〉。《繫辭》中有稱「子曰」者,文公《本義》謂疑皆後人所加也。

文言傳第七

乾坤二卦《文言》為諸卦之例文飾其辭以言之,發明義理為多〈歐公曰:《文言》夫子自作不應自稱子曰,恐非夫子文言之全篇。漢之易師擇取眞文以解卦體,至有所不取,則文斷不屬,故以子曰起之也。其先何謂而後言子曰者,乃講師自為問答之言。〉

《說卦》傳第八

《說卦》首論聖人生蓍立卦,次及伏羲文王卦位不同,次論八卦之象甚備。其象多是夫子所自取,不盡同於先聖。漢儒以來,千五百餘年,未能勘破此義,以為夫子只是櫽括前聖所取之象,求之於經又不合,是以言象多牽合傅會而不得其說。愚嘗謂:數聖取象各有不同,故《說卦》言象求之於經不盡合。蓋夫子自取之象為多,不必盡同於先聖。若分文王周孔之易,各自求之,坦然明白矣。此說似足以祛古今之惑。〈詳見《本義》後圖象說○漢上云:秦漢之際易亡《說卦》,孝宣時河內女子發老屋得《說卦》,至後漢荀爽《集解》又得八卦逸象三十有一。《東萊呂氏家塾論》云:隋經籍志序云,秦後惟失《說卦》三篇,後河內女子得之,今韓康伯《說卦》乃止一篇,而別出序雜。愚謂:隋志疑是,蓋費直所傳不及《說卦》,以後而所謂三篇恐並序雜言也。〉

序卦傳第九

論文王序次六十四卦之義。

雜卦傳第十

《雜卦》乃夫子雜論六十四卦之義而有无限旨趣。馮氏去非曰:《雜卦》以兩兩相對為義,取序卦而雜之。然自乾坤三十卦而至咸恒以應上篇之卦,自咸恒而下三十四卦以應下篇之卦,蓋有不雜者存。愚謂:自乾坤而下三十卦雜下經十二卦於其間,自咸恒而下三十四卦亦雜上經十二卦於其間,亦《雜卦》之義也。但其所以然之理,必有至妙者存,此姑見其粗也。

 乾    坤    咸     恒

 比    師    渙     節

 臨    觀    解     蹇

 屯    蒙    睽     家人

 震〈下〉 艮〈下〉 否〈上〉  泰〈上〉

 損〈下〉 益〈下〉 大壯    遯

 大畜   无妄   大有〈上〉 同人〈上〉

 萃〈下〉 升〈下〉 革     鼎

 謙    豫    小過    中孚

 噬嗑   賁    豐     旅

 兌〈下〉 巽〈下〉 離〈上〉  坎〈上〉

 隨    蠱    小畜〈上〉 履〈上〉

 剝    復    需〈上〉  訟〈上〉

 晉〈下〉 明夷〈下〉 大過〈上〉 頤〈上〉

 井〈下〉 困〈下〉  既濟  未濟

             歸妹  漸

             姤   夬

右夫子十翼,皆名之曰傳。然由夫子視前聖,則二篇為經,十翼為傳。

〈吳仁傑曰:或者謂聖人之書不當捨經稱傳。案《易音義》云:經者常也,法也。傳以傳述為義。經之為言,以其可為萬世之常法。傳則述前人之作,如是而已,非必尊經而卑傳。十翼之文,述而不作,其體傳也,其言經也,豈害其為聖人之書乎。況史稱孔子讀易而為之傳,則傳也者,孔子之所自名,非後人名之也。〉

由孔子而來,至於千萬世。卦爻十翼通稱之曰易經也。