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易小帖卷四

Jack 在 2018, 四月 26 - 14:15 發表
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欽定四庫全書

易小帖卷四

翰林院檢討毛奇齡撰

蠱彖「先甲三日,後甲三日」馬融謂:「甲在東方,其先三日為東北之艮,後三日為東南之巽。」蠱之以艮巽成卦,可謂巧合矣。但以日作卦,以一卦作三日,俱無解處。且于巽五「先庚三日,後庚三日」不能相通。及胡雲峰襲其說,謂:「先天圖離在東主甲,由離而震而坤,越三卦而得艮,謂之先三日。由離而兌而乾,越三卦而得巽,謂之後三日。離者日也。」此襲馬氏說,而補救之。然何所謂先天圖?以文王作易而能據陳摶偽造之圖以為辭?此笑話也。且蠱之為卦,以艮巽耳。巽上下皆巽,而先兌三位,為坤後兌三位為坎。先庚三日後庚三日,其于坤坎何取焉?至來知德又襲兩家說,以蠱合艮巽,取易原圖為說,與馬氏同,而略顛倒之,以下巽為先甲,上艮為後甲,藉以明異。而于巽之先庚後庚則又取先天圓圖為說,謂艮巽夾兌,于西之中則錯亂極矣。先天不當與易本圖兩相錯舉,且巽只是巽而主兌而夾以巽,且復加艮,展轉無理。來易之襲舊儒說,而每多不合有如此。

蘇子瞻傳「先甲後甲」、「先庚後庚」世多稱之,但其說不可解。據云:先甲三日,子戌申也,為陽盛陰生之時,治將生亂也。後甲三日,午辰寅也,為陰盛陽生之時,亂而後治也。所謂終則有始也。夫以庚甲十幹而忽以子丑十二枝當之已怪極矣,且陰陽往來,治亂循環。何卦不可云而獨于蠱彖發之,有何理說?乃其于巽五則又云:先庚三日,午辰寅也。寅盡于亥,先陰而後陽也。後庚三日,子戌申也,申盡于巳,先亂而治也。所謂无初有終也。則甲以子戌申為陰生為亂,而庚又以子戌申為後陽為治。甲以午辰寅為陽生為治,而庚又以午辰寅為先陰為亂。支離矛盾,吾所不解。

復「出入无疾」,出入有二義,蘇傳:自坤為復謂之入,自復為乾謂之出。李象先曰:外陰用事為出,內陽為主為入。其實出入即往來,出為往,入為來。出者自內而外,入者自外而內。本自明了。若晁公武謂自剝至復為入,自復至夬為出,則仍是蘇說,但各少一卦耳。

觀卦「觀我生」生字最難解。京房謂:大臣當觀賢人之性以貢于王。直以性字釋生字,猶是近理。若朱楓林竟以「生之謂性」之生字當之,則以文王演易而襲戰國告子之言以為辭,真笑話矣。至虞氏易謂:生即是民,如憑生蒼生之生。雖觀我觀民于易義未合,然猶顧字義。而王弼以生為道,程氏以道德行義皆為生,朱氏則專取行字而曰我生者我之所行,則不惟易義無涉,試問:從來有此字義否乎?

明來知德謂:觀生,觀陰陽相生之正應也。三之生指上,五之生指二。上之生指三,則惟二五為陰陽相應,三上並陰,彼此不應,且相應非相生也。何氏《訂詁》謂:一陰姤生二陰遯,二陰遯生三陰否,三陰否生四陰觀,則觀之四陰乃否所生也。三之觀即觀四也。然六陰遞生,皆自生耳,非必前陰生後陰也,且三觀四,何為乎及九五上九。觀字又皆以陽觀陰,謂四陰皆從陽生,則益牽強矣。始知推易之妙,自有至理,豈逐節撰造,比之盲子騎瞎馬,東驀西闖,無定在耶。

履虎尾彖曰「柔履剛也」。夫柔履剛則虎尾宜在六三之下,故蘇氏以九二為虎,六三履之。然于九四之履虎尾不通,乃又曰六三亦虎尾,九四履之,則是剛履柔矣。唐氏作《易義》,直謂乾健如虎,兌履其尾,謂履剛不是乘剛,是躡其後者。乘以上下言,躡以前後言。然于九四之履虎尾,終不得通。因曲為之說曰:三之履尾是履彼尾也,四之履尾是我有尾而為人所履也。則周章甚矣。殊不知,乾兌皆虎,乾兌皆尾,乾兌皆履。其云柔履剛者,雖單指六三一爻,而實則履上履下。或踐或躡,統皆有之,蓋乾兌皆金,皆位西方,而虎為西方金獸,禮所云右白虎者,則彼踐此躡,剛柔皆見而世不解也。若虞仲翔謂坤為虎,艮為尾,震為履,以履與謙變對,謙上坤下艮,因以為象,則坤為虎,在《九家易》雖有之,而以謙釋履,舍烏而說鵠,無是理矣。至《程傳》,一概抹煞,但曰雖履虎尾亦得此。與朱氏解需彖雖涉大川猶可同一妙語。夫大聖措詞必無汎設,若然,則鶴鳴鴻漸,豶豖童牛,皆洵口漫道,可云演易乎。

鞶帶《釋文》作大帶,《左傳》「鞶厲游纓」註:「鞶紳帶也」。大抵命服先繫革帶,使可懸鞞懸珮,然後加以拖紳之帶。謂之大帶,此與《內則》鞶袠,《春秋》鞶鑑註作婦飾者不同。特訟卦上九取象鞶帶,不可解。一謂上與三應,三為互離之二,如大帶之橫于腰,而闕其前。一謂三為離二,與上九乾三相應,離為牛,乾為衣,為圓比之牛為革帶,而加乾衣,鞶帶于其上。一謂離為股,乾為衣,加衣于股之上,則帶也。一謂鞶帶家廟之服,衣乾衣而入宗廟,是為鞶帶。說雖雜出,然舊人以象說易,多如此。至王弼以後,則并象俱抹煞耳。

鄭康成以三褫為三拕,晁以道云:三拕即拖紳之拖,謂拽也。此似訟勝受服,有矜喜不自持之意,最有意趣。故何玄子謂:褫亦作解,衣解者脫也。雪賦云:褫珮解紳,並非奪衣之謂。觀孔子不言以訟奪服,而曰以訟受服,可驗。據此則所云三褫者,蓋束而解,解而束,束而又解,如是不一,所謂一日三摩挱,矜喜之極也。

比「終來有他」,他字在建國親侯之外,舊嘗以要荒外國當之。按《後漢》魯恭諫北伐曰:今邊境無事,外夷重譯至矣。易曰:「有孚盈缶,終來有他。」言甘雨滿我之缶,誠來有他而吉也。以他為外國。同此義。

《漢‧郊祀志》杜鄴說王商曰:東隣殺牛,不如西隣之禴祭。謂禴祭是禴煮新菜以祭。如蘋藻之類。則禴與瀹同矣。《禮》春祭曰禴,《漢‧郊祀志》皆稱瀹祭可見。

訟彖「剛來而得中」蜀才曰:此本遯卦,二進居三,三降居二,是以遯之九三來居訟之二,而適得其中。極是明白。來氏易謂:需與訟反對之卦,凡反對必有往來,訟之剛來而得中,謂需之五來而為訟之二也。案需訟二五皆陽爻也,亦皆中爻也。向使需五非陽而訟二陽則可云剛來。需五非中,而訟二中,則可曰得中。今需訟對觀,以為剛則俱剛,以為中則俱中,何往何來?何得何失?訟可曰剛來得中,則需亦可曰剛來得中,是亂矣。來氏偶見漢儒言易與宋稍異,遂多襲漢說,而至于推易一法則,考求未得,遽以倒易法當之。烏知文王三易,又各有類乎。

大畜「童牛之牿」,牿楅也,謂以木楅其角,防其牴觸。《周禮‧封人職》有楅衡,註:楅設于角,衡設于鼻是也。若《尚書‧費誓》曰:牿馬牛。則牿為馬牛之圈,另一義矣。乃鄭康成解此有曰:巽為木,而外體為艮,艮為手,互體為震,震為足,以艮手而施巽木于震之足間,是設梏也。則認牿作梏,已屬可怪,且無端而生巽一木,則怪甚。夫卦有巽乎,然且作鄭志則又載冷剛曰蒙初六註云:木在足曰桎,在手曰梏。今大畜六四施梏于足,何也?曰牛無手,故以足言之,則直是說經,一大笑話。釋物有定義,以無手而手械可以加足,則萬一有刖者于此曰我無足將以屨加手可乎。

大畜「剛健篤實輝光日新」作句,此在鄭玄、虞翻、管輅諸說易家皆如此讀,惟王弼以下文其德二字屬上作句。則剛健篤實輝光,無此句例矣。後見《漢‧禮樂志》是以海內徧知上德被服其風輝光日新,直用此易文,而以日新斷句,始知漢後師儒皆如此讀,王弼誤也。

家人「在中饋」《漢‧谷永傳》作中餽,陸氏《釋文》失引據者,其疏曰:言婦人不得與事也。此與楊震傳引疏正同。

鼎卦「覆公餗」《說文》以餗為鼎實,而《詩》維筍及蒲筍本作鬻,引易覆公鬻為証,則易亦有作鬻字者。陸氏《釋文》類俱不引及又一脫誤也,但鬻作䭈解,陳留謂䭈為鬻,而《周禮》醢人糝食註作菜餗,鄭氏以為餗者筍芽八珍之物,是鬻本餗字,為筍蔬別名,可作鼎實,其又作䭈者,以鬻或書,故訛作䭈。觀《集韻》以餗作又作,並不作䭈,可驗蓋䭈形誤耳。

屯卦「磐桓」馬融諸儒俱解作盤旋不進之意,與屯義合。宋張載獨曰:磐桓猶言柱石,而後人遂分引字註曰:磐石也。桓杙也。則于屯義既乖反,而且于《爾雅‧釋訓》,凡連文單文分別義詁之例,一概蔑裂,儒者欲釋經而不意其禍經如此。

姤卦「繫于金柅」,柅為止輪之木,字書及漢註皆然,惟子夏作鑈,但以柅鑈通字耳。何氏《訂詁》不辨主客,因鑈註絡絲矍子,遂謂柅亦是絡絲矍,而反以止輪木為誤,是認客作主,而可乎。

大衍方位合以《大傳》之卦位而生卦數,故乾六坎一艮八震三巽七離二坤九兌四,此自然定數,確不可易。如乾與坤對,乾為太陽,其數宜九,坤居太陰,其數宜六,似當一如卦爻之以陽為九,陰為六,而乃乾反居六,坤反居九以相對,而恰相反。此正陰陽交互,剛柔相錯之至變,而實至當者。其他坎之一,以一陽在中也。離之二,以一陰在中也。陰以二為一,二偶數即一陰也。震之三則震以長男而當參天之位,為陽之始,兌之四則兌以少女而當兩地之位為陰之終,以兩合一曰參,以兩合兩曰兩也。至若巽為長女而近陽之盡,故七艮為少男,而近陰之盡,故八。此皆相對相合,雖依位生數而自然不易之理在其中焉。若先天卦位則以方圖言之,兌為太陽,震為少陰,巽為少陽,艮為太陰,已屬不通,而以觀其數,乾一兌九,則九不通離二震八,則八無理。巽三坎七,則三七難明。艮四坤六,則四六何解。至以圓圖言之,則又乾七兌二離八震三巽四坎九艮一坤六,以乾居少陽,坤居太陰,艮居太陽,兌居少陰,震居少陽,巽居太陰,坎居太陽,離居少陰,其不通倍甚。故韓邦奇曰:方圓之可怪,如一六老陽,二七少陽。三八少陰,四九太陰。其于六七八九是矣。若一二三四,則何為哉?張南士亦曰:卦位之數,即天地生成之數也。生數居四正,成數居四維,相得而各合,其義瞭然。故坎北一,離南二,震東三,兌西四,乾西北六,巽東南七,艮西北八,坤西南九。攧撲不破。今以乾居正南當七,坤居正北當六,離居正東當八,坎居正西當九,則竟以大衍成數居四正,而以艮居西北當一,兌居東南當二,震居東北當三,巽居西南當四,則又以大衍生數居四維,而卦位之配,俱于陰陽奇偶大不相合,此非外氏誣罔所為而何?

陰陽稱九六,舊俱不得其解。有謂乾體有三畫,坤體有六畫,陽得兼陰,故合三與六而稱九,陰不得兼陽,則但稱其數曰六而已。然此皆一邊之言,陽能兼陰,陰亦能兼陽,倘有人云,陰兼三而成六,則其語詘矣。有謂九與六皆天地生數,天以一三五三數合之成九,地以二四兩數合之成六,所謂參天兩地而倚數是也。然此亦一邊之言。天地有生必有成,有一二三四五必有六七八九十,故曰五位相得而各有合。謂生與成合也。今但舉生數為言,則倘有人曰:吾用成數,地有六八十三數,天祗七九二數,則參地兩天矣。有謂八衍卦數,七衍蓍數,惟九六不極其衍,故發揮而為爻,則更是一邊無據之言。古並無有以七衍蓍者,推其意,不過謂蓍用四十有九,適七七之數耳。實則大衍五十,揲蓍亦五十,故五十是正數,所云四十有九,猶之分二揲四扐一之節目耳,非衍數也。若論衍數,則以四揲九得三十六,以四揲六得二十四合之為五十蓍數,非七七矣。惟先仲氏解九六最為簡易,曰:卦成于三,三其三則為九,此參天也。兩其三則為六,此兩地也。

陰陽有九六又有七八,舊亦未解。《春秋》穆姜將往東宮,筮之,得艮之八,史曰「是謂艮之隨」,杜預謂:艮者艮下艮上之卦也,《周禮》太卜掌三易,雜用連山、歸藏,周易,謂之三易。連山、歸藏皆以七八為占。而其說未解。如曰七八即九六,夏商以陽陰為七八,猶周以陽陰為九六,則其曰艮之陰不可解,豈艮四陰爻皆占耶。如曰:除本卦六爻外以之卦之初爻為七,之卦之二爻為八,則何以無九、十十一、十二,豈之卦必限于初與二耶。如曰老陽為九,老陰為六,少陽為七,少陰為八,老變而少不變,夏商占易皆以不變者為占,故占七八,則此遇艮之八即遇艮之隨,隨止第二爻不變,若《國語》遇泰之八,即遇泰之豫,豫則上與五皆不變矣。不止一八矣。然亦曰,之八將之上之八耶?之五之八耶?且有遇貞屯悔豫皆八者,不知遇卦之卦何謂皆八?何謂皆不變?吾不解也。若此者闕之可也。

乃若九六七八,用之揲筮之法則人各為說,亦各有是處,而不能盡合。崔憬曰:《說卦》云:「幽贊于神明而生蓍,參天兩地而倚數,此大衍之法也。」但其所云參天者,謂陽從三始,自三而順數之,而五而七而九,不取于一也。兩地者,謂陰從兩始,自二而逆數之,而十而八而六,不取于四也。惟陽極于九,故九為老陽,陰極于六,故六為老陰。九六者,乾坤二卦之策也。而于是以次推之,則七為長陽為震,八為長陰為巽,五為中陽為坎,十為中陰為離,三為少陽為艮,二為少陰為兌,而長陽數七,則七七四十九而為蓍圓。長陰數八,則八八六十四而為卦方。而一四不用,則合天數地數五十有五,而剛用五十,此固大衍之數之可稽者。然以之衍蓍,則止有九六七八,而並無五十,三二且止,當以九六為老,七八為少,而中長分配並無所用。于是一行則又為說曰:蓍以少為陽,以多為陰,一變之揲,非五則九,二三變之揲,非四則八。然而遇五與四則為陽以少也,遇九與八則為陰以多也。使三變而得一五兩四,為十三數,則三變皆陽,老陽也。老陽十三策,則其餘策以四揲之,適得九个四,是九也。使三變而得一九兩八,為二十五數,則三變皆陰,老陰也。老陰二十五策,則其餘策以四揲之,適得六个四,是六也。使三變而得一五兩八,為二十一數,則兩陰一陽,少陽也。少陽二十一策,則其餘策以四揲之,適得七个四,是七也。使三變而得一八兩五,為十八數,則兩陽一陰,少陰也。少陰十八策,則其餘策以四揲之,適得八个四,是八也。其于揲筮之法,亦云至密而終未合者,以七八皆餘數而非正數也。且所餘皆四,所餘皆偶數,而徒以六七八九乘之,此乘數并非餘數也。乃郭子和則又為說曰:乾策二百一十六,以六爻六分之,每一爻得三十六,而又四分之,即九也。坤策百四十有四,亦以六爻六分之,每一爻得二十四,而又四分之,即六也。此九六之說也。然而七八無有也。乃又為說曰:二篇之策,陽爻百九十有二,以三十六乘之,積六千九百十有二。陰爻百九十有二,以二十四乘之,積四千六百八,合之為萬有一千五百二十。則二篇之策,亦祗有九六,而七八無有,乃即此陽爻百九十有二,以少陽二十八乘之,積五千三百七十六,即此陰爻百九十有二,以少陰三十二乘之,積六千一百四十四,合之亦為萬有一千五百二十,是祗此二篇之策,而九六七八皆有合焉。然而七八積數同于九六,此即暮四朝三之術,猶之九六合十五,七八亦合十五,老少不分,不可訓也。若朱元晦遵陳摶之說,謂兩儀所生四象,即老少陰陽,以老陽居東第一位,少陰居東第二位,少陽居西第三位,老陰居西第四位,遂謂老陽居一則餘九,少陰居二則餘八,少陽居三則餘七,老陰居四則餘六,以為至巧,然仍以所餘為所衍之數。竊崔憬一行二法,而又自造為一二三四之位。夫伏羲畫卦,未嘗北面,而乃畫從東起,是左手畫也。且少二之女,何得先老四之母,至再加一畫,而乾一震二巽五坤八,則又與乾坤九六,六子七八之說盡反不合。惟先仲氏曰:此參天兩地也。畫卦者,始于一而成于三,惟乾參天,故三其三而得九,此老陽也,三畫也。惟坤兩地,故兩其三而得六,此老陰也,六畫也。而于是以一三而兩兩者為七,為三男,則震也坎也艮也,皆七畫也,少陽也。以兩三而一兩者為八,為三女,則巽也離也兌也,皆八畫也,少陰也。是以數而言,皆正數,非餘數也,亦皆揲數,非乘揲之數也。以位而言,則有老少而無長中,較之六子六位,摘去其四者,何等也。有九六七八,而無五十,三二較之生成十位,無故而捨六不用,又何等也。此簡易法也。

爻詞亦名繫詞,本文王所作,惟漢儒有云周公作者,以箕子明夷,王享岐山,似武王時事,故云。然武王作《履銘》曰:「行必慮正,視履所以正行也。」則視履二字出履卦上九爻詞,是武王以前原有此詞,恐非周公所能作也。若謂韓宣子見易象春秋而曰「吾乃知周公之德」,以是為周公演易之証,則春秋豈周公作耶?考《乾鑿度》云:「垂皇策者羲,卦道演德者文,成命者孔。」《通卦驗》曰:「蒼牙通靈昌之成,孔演命,明道經。」《史記‧日者傳》:「故伏羲畫卦,文王演爻象三百八十有四。」揚雄曰:「宓犧經八卦,文王附六爻。」《唐‧王績負苓傳》亦云:「文王繫爻詞。」如是者不可指數。然總無有云周公作者。

西南得朋,陰與陰行,故不如東北喪朋之有慶,此最易明者。朱氏謂:喪朋之有慶,仍當轉而西南,則何如直曰「西南得朋,乃終有慶」之為明快乎。且西南未必有慶也。何玄子引《參同契》云:「雄不獨處,雌不孤居。」以明牝牡意當相須。假使二女共守,顔色甚姝。蘇秦通言,張儀合媒,推心調諧,合為夫妻,敝髮腐齒終不相知,此正西南得朋類行無慶之証。朱氏親註《參同契》而不知此理,吾不解也。

朋字從來作不好字,故曰朋字未正。漢後所謂朋黨可驗。況陰聚為朋,則純乎小人矣,是以西南為三女之位,則名朋。東北為三男之位,即喪朋。此易明也。朱氏祖程氏之說,不以為卦位而以為方位,竟曰:西南是陰方,東北是陽方。夫以方位論,則東南為陽,西北為陰。夫人而知之也。少年教方名便知此義,今一反而以南為陰,以北為陽,則夫子《說卦》曰:「聖人南面而聽天下,向明而治。」謂之向陰而治可乎?然程氏猶知喪朋是慶,而朱氏必以得朋為慶,是反夫子語也。夫子語何可反也。

夬夬莧陸*,莧,草名。陸者,地之高平者也。荀爽謂:陸亦是草。鄭康成謂:即澤草名,商陸者。惟《說文》謂:「莧,山羊而細角形,與菟同。」*而吳澄襲其說,遂謂莧是兌羊,其音同莞。按虞仲翔易,以莧為悅,陸為睦。莧讀如夫子莞爾而笑之莞,蓋言悅也。今既以附會山羊之故解作兌羊,已為過巧,乃又變其讀音,以為可別于荀爽山草之名,而不知又改莧為悅而全不覺也。仲氏曰:雜菜有鼠頭、兔目、狗尾、龜腳、馬舄、蛇牀、烏首、牛脣、鹿舌諸名,即莧一草,亦原有馬齒、羊角、狗血種種,則或此莧名羊角亦未可知。若竟以為羊,則于陸不屬,且不得有莞音耳。舊註瓜生五月,姤五月卦也,故于姤言瓜。莧生三月,夬三月卦也,故于夬言莧。此雖過巧,然其釋莧為草,則亦一証耳。

*編按:「夬夬莧陸」,夬九五爻辭,應作「莧陸夬夬」或「萈陸夬夬」。

*編按:古莧、萈兩字形近而易混,毛奇齡顯然也將兩字弄混了,所引《說文》有誤。「山羊細角者」為萈字,《說文》無「與兔同」之語。莧屬艸部,為艸字頭。而萈屬萈部,字形上面並不是艸,而是卝,兩字差別如苟和茍,苟音狗,而茍音計。《說文》說:「萈,山羊細角者。从兔足。」「讀若丸。寬字从此。」萈今讀如環,虞翻說如「莞爾而笑之莞」。因此,依虞翻注,莧陸夬夬」可能應作「萈陸夬夬」才是。毛說不確。

歸藏易卦名有異字,以坤為,以坎為犖,以震為釐,而他皆如字。家舊有歸藏鏡,八字皆異,相傳歸藏易本如是。要是後人偽為之者,今已無是物矣,但八異字下仍有八正字。予註易時,亡兒佩韋懸其鏡項間,指其字,無不認者。及能言,婢以骨牌與之,弄教以重六牌曰:此天牌也。曰:非也,此地牌耳。父嘗言坤為地,指鏡六畫曰:此非坤乎。婢以告予。予曰:童烏解玄。豈如是耶。後竟以痘殤,悲哉。按字書,有釐犖字,無字。

《說文》:「需,䇓也。遇雨不進,止䇓也,从雨而聲。」則䇓須與需本是同義,而需下為而,則又以須而同聲故也。若徐鉉云:李陽冰據易雲上于天,當从雨天,而以篆文天字有似乎,而因作而,則又與而聲之說左矣。字書之無凖往往如此。

「用九,見羣龍无首,吉。」與上九「亢龍有悔」合作一節。《春秋傳》蔡墨之對原是如此。後儒不解其義,分作二節。予既已辨之乾卦中矣,但又有說未盡者。予謂:乾之夬曰「亢龍有悔」,此固乾上九爻也,即之坤曰「見羣龍无首吉」,亦上九爻,何也?天下無非爻而可云變者,既能變坤,則非上九不可也。或曰:不然,乾之夬則乾上爻變,故曰上九。若之坤,則六爻俱變,何曾止上爻變而曰此上爻詞也?則予又曰:不然。夫乾之變夬,何曾止上爻變乎。乾初變為姤,二變為同人,三變為履,四變為小畜,五變為大有,亦五爻皆變,而後變夬,特其變夬時,則已前五爻不必皆變也。但以全乾變上爻,而即曰之夬,故曰乾之夬也。若乾之坤,則亦未嘗以上爻變也,但十辟所謂自姤至剝,皆陰消乾之卦,從乾起見,故皆以乾名。如乾初變為姤,二變為遯,三變為否,四變為觀,五變為剝,而後六變而至坤。則雖其變,坤不止上爻,且是剝之坤非乾之坤,而因乾而變則皆乾之變。其遇為乾而所之為坤,是非剝之上爻,乾之上爻也。然則之坤亦上九矣。時予註易成而客仍有疑之者,故復著此。

易小帖卷四