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易小帖卷五

Jack 在 2018, 四月 26 - 14:19 發表
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欽定四庫全書

易小帖卷五

翰林院檢討毛奇齡撰

易帖目有十卷,後止存五卷。且卷末多載學人雜問雜識,今節錄數條于後。

《仲氏易》改《繫傳》舊本一條始末。

是故易有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦,八卦定吉凶,吉凶生大業。

舊傳本

此其中有至理焉,極者至也。所謂易其至焉者也,其在天地以不二之物而生陰生陽生四時,以生萬物,此天地之至理也。乃易亦有之。以羲卦言,太極一畫也,一畫者理之至也,即陽也,乾也,乃以一生兩,則生坤也。坤象乾,故曰儀,儀者則也。生坤而陰陽具矣,乃取乾坤各二之,以成四象,如二乾為巽離兌,二坤為震坎艮,則兩陰兩陽,合之為四,而于是八卦成焉。(三索以一言,四象以二言。《珠囊集》曰:陽二畫,陰二畫,即四象也。)乃以之推易,則乾坤成列,為太極陰陽對聚為兩儀。易止于四,為四象。(移易以一卦始,以四卦止。)而以之揲蓍,則象兩。象四前文可驗也。故自八卦成而剛柔相推,以之屬辭,即以之揲筮通民志而定大業,皆在于此。(繫辭以明吉凶,就繫辭言,此就占卦言。然繫辭所以占卦,故兩屬之。)

先生嗣君姬潢南昌舟次上先生書

遠宗讀易有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦諸語,不能釋然于心。如陳氏之徒,授受圖說,其非經悖聖,不必言矣。今傳本以一畫為太極,加一陰畫為兩儀,陰陽各二之為四象,極其精闢。然再四紬繹,猶似與陳氏相傳之說不甚相遠,何則?彼第以虛中夾畫為太極,一陰一陽為兩儀,不分二層,亦即以陰陽各二之為四象,而有老少之名,與我所為一畫而不虛中,陰陽各二之而不名老少,豈甚遠乎。夫庖犧以一畫始,即當畫至三畫乾也。三畫偶之即坤也。乾坤成而一索再索三索,即可成六子之卦,安見當日一必生二,二必生四,四而後生八也。以此轉展未安,不能無疑,乃反覆熟玩繫傳前後文,竊意夫子太極兩儀四象之說,當耑為揲蓍言也。自大衍之數五十至易有聖人之道四焉者,此也復重提「天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十」而申之,曰:夫易何為者也?夫易開物成務,冒天下之道,如斯而已者也。夫子于大衍之數如此其三致意也。而朱子不解其意,竟移天一諸語于大衍之數之前,真妄甚矣。大衍之數,蓍數也。揲蓍在八卦既畫之後,非八卦未畫之前也。是故易得而有之。蓋大衍之數,總而聚之,陰陽奇偶,渾然未判,謂之太極。太者大也,極者中也,喜怒哀樂之未發謂之中。中也者天下之大本也。陰陽奇偶之未判而謂之太極,亦猶是也。及分而為二以象兩,是生兩儀也。揲之以四以象四時,是生四象也。乃再扐而後掛,以至十有八變而成卦,是生八卦也。雖掛一象三,三字未嘗再及,然玩下文易有四象,所以示也。即繼之以繫詞告,吉凶定,亦不言太極,亦不言兩儀,此不必泥也。且使四象在八卦未畫之前,則四象惟伏羲畫卦時有之,何以云?所以示而繫辭以告,吉凶以定也。繫辭以告,吉凶以定,則在占筮之時也。則四象者,即是揲之以四以象四時,無疑也。而太極之為大衍未分,兩儀之為分之以二以象兩無疑也。且夫生之云者,生生之謂易也。生變化,生吉凶,生情偽,生利害,參贊于神明而生蓍(生蓍非謂生蓍澤中,亦即因占筮而生)。發揮于剛柔而生爻皆是也,故一則曰易有,再則曰易有言,皆易之所有。而揲蓍時則生之者也。非推原作易之始也。乃若作易之始,夫子言之矣。「河出圖,洛出書,聖人則之」,是圖書者,聖人之所則,以作八卦者也。又曰:庖犧氏之王天下也,仰以觀于天文,俯以察于地理,觀鳥獸之文與地之宜,近取諸身,遠取諸物,于是始作八卦,即聖人則之之說也。此則言作易之始也。曰作卦所以別乎生卦也。故曰:太極兩儀四象之說,當耑為卜筮言也。卜筮之道,聖人成能,百姓與能,故言聖人洗心藏密。聖人齋戒以神明其德,推而至于利用出入,民咸用之之謂神。直接是故易有太極云云。又推言法象變化之大,而總以為莫大于蓍龜,又推言聖人法天地圖書,以為作卦之本。而結之曰:易有四象,所以示也。繫辭焉,所以告也。定之以吉凶,所以斷也。夫子之意本是深切著明,而後人何用紛紛其說乎。觀崔憬以捨一蓍為太極,又或以四十九數合而未分時為太極,則古人相承,原有耑指卜筮言者。而其後言人人殊,遂失之矣。然本文前後脈絡貫串,自無他指。只順文解經便可了然。故敢附呈管見稟問可否,冒昧死罪。

先生得書遂立改前本

改傳本

此為揲筮三致意也。夫祗一揲筮,而本乾坤,而全民用,至於如是。是故未揲之先,合五十之數,聚而不分,有大中之道焉。《說文》:極,中也。屋極謂之中,言不分于一隅也。崔憬云:捨一蓍為太極是也,而於是分之為二以象兩則是太極生兩儀也。李氏《易解》云:祗四十九數而未分為太極,分之為陰陽是也。而於是揲之以四以象四時,則是兩儀生四象也。虞翻謂:四象即四時是也,而於是一扐再扐,再變三變,而八卦成焉,則是四象生八卦也。荀爽云:四時通變為八卦之所由始是也。夫如是,而所生止八卦已哉。吉凶定則大業即于是生,而況其他矣。所謂生生之謂易,如是矣。其不及掛一象三歸餘象閏者,略言之也。猶後文祗言象四時耳。餘詳本傳。予初釋此節,凡兩換稿,已略有成說。忽兒子遠宗從南昌舟中寄書謂,終狃習見,恐是申言揲筮之意反覆舉似予幡然從之。然此亦秘旨,不謂其遽見到此。

李恕谷初授易舊傳本,從桐鄉署寄先生札子

塨啟塨讀先生易傳,已廓然大闢一天地矣。第繫傳一條,尚有請者。易有太極節,先儒舊說,原不解,以兩儀為天地,則八卦之乾坤即天地也,豈天地生天地乎。繫辭曰:天地設位而易行乎其中,是易者從乾坤六子而名之者也。所謂有天地然後有易也。今乃言易有太極,以生天地,豈有易然後有天地乎。先生直以太極為乾,兩儀為乾坤合一,而後從兩乾兩坤分四象,以生八卦,其首末一串,相生無礙。真度越前儒遠矣。今塨細讀易傳,至先生解夫易何為句,謂是闡大衍五十之數,怳然有省,因生一妄解,敢請教。正太極者,大衍之捨一不用者也(崔憬有此說),兩儀者分而為二以象兩也,四象者揲之以四以象四時也,八卦則四揲十有八變而成之者也。言易大衍之數,遞生以成八卦,而吉凶以定,趨吉避凶,而大業以生,仍闡明揲蓍之故也。其不言掛一歸奇者,即在兩四之內也。觀前有興神物以前民用,後有定吉凶莫大乎蓍龜,及易有四象,定之以吉凶諸語,似申言大衍之數以為揲蓍致意者。惟先生教之。

先生答札子

昨來所訊,病中不能閱,并不能一一裁復。越二日,家姪文輝檢及舉易繫一節,謂此經改過,何緣又訊,豈前所付易是舊未改時本耶。僕見大驚,且仰天呼曰:天復生是人耶!噫乎!吾學從此興矣。當某註易成時,已齋宿告先仲兄主前,將付梓人,而獨于此節凡兩換稿,而終不自愜,然已見様本矣。既而,兒子從南昌寓家人信,以為此節似申言揲筮之意,因幡然改之,今足下又見及此何其相契之深若是也。豈非羲文三聖,嘿有以啟之也耶。足下觀書如觀流水,寓目即駛,而又灼灼若觀火,此非輓近學儒所可到者。《論語》曰:德不孤,必有隣。吾既得隣,古學豈孤乎。勉矣。改易二葉,并發惟查核不具。

李恕谷問易

問:先生辨錢生五行之說有云:易象配五行無理,又嘗別論易卦配五行無理,何以言之?

答:某謂易配五行不合者,以卦義言,則離為火,坎為水,巽為木似矣。然而震不為木,兌不為金,即乾之為金,不過與為玉並言,非五行之金也。若坤則又不為土而為地,艮則又不為土而為山,則其于五者不詳不備,不合一也。以卦位言,則震木兌金離火坎水似矣,然而坤不是火,艮不是水,有四正而無四維,即曰坤艮是土,正合五行,然何以水火各一卦,而金木與土則各有複卦,且何以中央之土,反無卦位,二不合也。以卦數言,則天一為坎,地二為離,天三為震,地四為兌,而乾巽艮坤則又以六七八九,就天地而分屬之似矣。然而土為五十,反為卦數所不取。夫三五至精,五行之數,全在正五。今卦有合五而無正五,如金水為一五,木火為一五,皆可兩合,而土之正五卦反不及,三不合也。況僕作是說,亦自有為言之。謂太極圖說專論五行,且欲以五行生八卦,則世無此理。故言之頗斷,至于五行八卦,本不相礙,且亦彼此有根據處。至京焦之易,則直以五行為主,而撇卦辭卦義卦象于不問,此雖非三聖之易,然其不相礙而可相通,固有然也。

問:康成天地生成五行之說,思之未解。易乾大生,坤廣生,皆生也。而成在其中。觀坤曰「資生」,又曰「成物」,可見也。今天地各分生成,不解一。易曰:乾知大始,坤作成物,則或可言天生而地成,乃各或生或成,不解二。天三生而二成地,三成而二生,不解三。水木土何以當生于天而成于地,火金何以當生于地而成于天,不解四。土之生似當先于金,而反居五,且五行之配,一二三四五何居,不解五。求先生教之。

答:天地俱有生成萬物之理,雖言生,而成在其中。然而有生必有成,成亦生也。如人物之生,皆不能以生該成。人不生于衣食,然無衣食則不生,故又曰衣食者人之生也。物可無衣矣,然無食則不生。植物可無衣并無食矣,然無氣之寒燠如衣,雨露之滋養如食,則又不生。是物之成者,亦即其生之者也。是以天地可各分生成,有從陰生者,有從陽生者,黃鳥鳴春,蟋蟀吟秋,菱蒂結于夜,槿花落于晝,凡物皆然。其從陰陽生者,亦即以陰陽成之。故以易大生廣生言之,則天地皆生,以中庸悠久成物言之,則天地皆成。若夫天三生而地三成,則究竟天主生而地主成,其主客多寡之數,原自有別,猶之陽主生,而陰主殺,雖陽有時殺,陰有時生,而其為主客多寡不可沫也。如謂水木土何以生于天,火金何以生于地,則其中有至理焉。天之生水,陽生陰也。故水居陰方,而抱陽質,以北方之卦而為中男,後儒所謂水外陰而中陽者是也。地之生火,陰生陽也。故火居陽方,而抱陰質,以南方之卦而為中女,後儒所謂火外陽而中陰者是也。天之生木,陽生陽也。木陽位陽質,以東方長男而生陽火,無非陽也。地之生金,陰生陰也。金陰位陰質,以西方少女而生陰水,無非陰也。至于土本地也,然不謂之地而謂之土,惟其本地則地不得生而天生之,惟不謂之地而謂之土,則不生于地而得成于地,此固合陰陽之氣以為質者。天數地數,皆全彚于中,而共為生成。其在四行之後者,以生成大數得此而全,非謂生成遞行以此為殿。蓋火不必後于水,木亦不必後于火,生成有先後,五行無早晚也。至謂水火木金土何以必配一二三四五,則《洪範》曰:一曰水,水數一也。乃易以坎為水,以北方之卦當之,而曰天一生水于北,是五位相得。所云天一者,正天地生水之數也。水必一也。《洪範》曰:二曰火,火數二也。乃易以離為火,以南方之卦當之,而曰地二生火于南,是五位相得。所云地二者,正天地生火之數也。火必二也。至于三曰木,而易以東方之震當之,曰天三生木于東。四曰金,而易以西方之兌當之,曰地四生金于西。五曰土,而易以中央之土當之,曰天五生土于中,是五位相得。所云天三地四天五者,皆天地生木金土之數,而木之必三,金之必四,土之必五,原本自然,非有強也。顧人第知一二三四五之可疑,而不知六七八九十之更當審也。《洪範》有生數而無成數,故有一二三四五而無六七八九十。且有天地生五行之數,而無五行相生之數。故但有五位之相得,而無五位之相合。夫一二三四五,此五位也,此相得者也,而一合五而成六,二合五而成七,三合五而成八,四合五而成九,五合五而成十,則相合也。以五生五,即以五合五,所謂成也。乃即此成五而生在其中,何也?一之生水,天之生水,也有六之成水而金之生水見焉,何也?六金數也,西北之數也,水以金成,然即以金生也。二之生火,地之生火,也有七之成火而木之生火見焉,何也?七木數也,東南之數也,火以木成,然即以木生也。至于三之生木,天生木也。木非水不生,而艮八居東北,以水合土而生木于東,謂之水生木四之生金。地生金也,金非土不生,而坤九居西南以火合土而生金于西(火無土則尅金矣),謂之土生金至五之生土,則有十以成之,而木三與火二為五,金四與水一為五而合之,而總成為十。是五行之生,《洪範》有之。五行合生成,而即兼相生之數。惟大衍有之。大衍與五行原相為表裏,而文王六十四卦中從無五行。夫子易有太極章亦無五行,故曰易卦無五行,太極配五行無理,並非曰易無五行也。

盛樅陽問易

問:《漢‧五行志》謂:蠱卦幹父之蠱,有子考无咎,謂其父有過,為子者必當見而改之,否則私其父,厥妖為人死復生,是以哀帝建平中山陽女子田無嗇,生子不舉,葬之陌上,及三日,兒啼而生。平帝時,朔方女子趙春死,斂棺積六日而出于棺外,太守以聞。當時引《京氏易傳》以為後人不能改前人之非,故有此也。夫幹父之蠱,則不死其父者也,子不死父,則父雖死而猶生,故兆為死者復生,今反曰不幹父蠱,惡其生,而謂之妖,得毋與易義相乖反與。

答:人不能解,易苟以為能幹父蠱,即不問父與考,死與生,爻義詞義一概蒙溷,但曰有子而已。殊不知,父與考不同。父者生,父考者死。父也既名考,則爾時父死可知也。然仍稱父,則蠱尚未幹父,此時又不可以死也。故必也有子幹之,而後可曰此考矣。今而後,其可死矣。是幹蠱之子,願考父不願父父也,父父則死而復生矣。此其義。推易有之。蠱從泰來,以泰初三乾之陽,推而為蠱初下巽之陰,乾為父,是亡父也。又蠱從損來,以損初互坤之兌,推而為互震倒兌之陰,坤為死,今无坤則不死也。然而震為生,將欲生而又為倒兌以毀折之,是生仍不生也。蓋卦義爻位,原有死而復生之象,而幹之有子,則概反之。是妖非兆,是考非父,是幹非不幹,演辭占筮,兩俱妙合,向非推易,其能發京易之秘有如是乎。

問:隋《梁四公記》,梁天監中,蜀闖四公謁武帝,帝命沈約作覆,令射。時太史適獲一鼠,緘匣以獻帝,筮之,遇蹇  之噬嗑 ,羣臣占射無中者。惟帝謂:上坎下艮,坎為盜,而艮為石,則似有盜物不得而反見拘者,此必鼠也。噬嗑六爻無大咎,而終曰荷校滅耳,又似以噬齧獲戾,必死鼠也。而闖公之占則曰:處暗而適,離舍艮止而之震動,是必幽隱之物,不當晝見,失本性而受拘繫者,其為鼠固也。然而又曰:坎雖為盜,而又為隱伏,盜能隱伏,猶未死也。惟從坎變離,離者南方之卦,日中則昃,日斂必死矣。且必有四鼠。金盛之月,金數四,此必四矣。及發,而止一生鼠。帝與闖公皆失色,逮晚,鼠死剖之,則懷妊三焉。此種璅屑,似兩晉已後,管輅郭璞諸筮法,不知與推易之法,春秋太史諸占筮同異若何。且蹇與噬嗑,正互順逆,並無兌象,而曰金盛,曰數四,某未解焉。

此即推易法,與春秋太史占筮並無不合。特其說有未當者。既曰坎艮,則不俟推測而即知為鼠,何則?夫子明曰坎為豖,艮為狗為鼠,則未有狗豖而可入匣者,此不必以隱盜顯拘從卦象求也。況既變噬嗑,則更與黔喙之屬有明證者乎。第鼠必不死。梁武與闖公各有誤者,舍蹇而之噬嗑,則蹇足雖不行,而噬口尚能囓,不死也。去坎陷艮止而就燥與動,則燥出瀆閟,動可決行,又不死也。且艮為鬼㝠門,死象也。今乃變而為震之反生,夫反生非生乎,又不死也。然且鼠者艮也,今改艮鼠而為震,則鼠亡矣。亡鼠宜死,乃觀其同功,而自二至四,嵬然一艮,高出于離震之間,未亡也。又不死也。若云荷校滅耳,則坎為耳,坎受滅艮不受滅。云日中則昃,則蹇有互離,噬嗑有小離大離,三日遞出,並未嘗昃,況他物畏日昃,鼠不畏日昃也。至云逮晚鼠死,則在射後矣。射者當前之是射與後何涉?此必當時傅會帝與公者,故為是言以飾之而不知其無是理也。至若金盛數四之說,則更屬大謬。春秋太史並無有以時氣占易者。自臨之八月,復之七日,偶及月日,而漢後易家遂有十二辟卦,及緯書六日七分卦氣直日之說。然總非古法。且于諸事並未一驗,故一概屏去。今即以其言按之,覺有大荒唐者。據焦氏卦氣直日,則蹇為立秋,七月之卦。然兌初用事,並非金盛月也。若噬嗑則已在夏四月中矣。至京房卦氣直日,則蹇在大雪十二月中。噬嗑在立冬十月節,並無秋金,與《唐書‧》律歴志所載並同。而後儒作循環變通諸法,則更以噬嗑為木道,蹇困為火行金,且無有,何有于四。如以卦言,則蹇與噬嗑並無一兌,兌四之數于何見之。子所言固不謬耳。

問:艮之為鼠,夫子之言也。然夫子于離亦言為蠃為蚌為龜為蟹為鼈,今噬嗑有離,何以不曰此龜蠃屬乎?

答:善哉問也。但占物之法,以遇卦為主。遇卦有物,則不必更占之卦。龜與蠃,究之卦物也,然物可兼占。惜當時君臣見不及此,無有以龜鼠作兼占者。既占為鼠,即當云坎為水為濕,而艮為山為門闕,是必有水中之物,去隱濕而登艮山,可以藏諸室,獻諸闕者,得非龜乎。況之卦之離,顯有龜名,則此中是龜,亦容有之。特吾謂,必是鼠,不是龜者,坎為盜,龜不盜也。噬嗑能囓物,龜不囓物也。震為動為躁決,龜能動不能躁決也。則鼠長耳。使春秋太史而占物,當必如此。(李恕谷論《仲氏易》)

李塨曰:八卦相錯,即承上定位通氣相薄不相射而言,正剛柔相推之法也。《詩傳》曰:東南為交,邪行為錯。《中庸》曰:如四時之錯行。《大傳》曰:寒暑相推而歲成焉。則錯即推也。先生解錯綜其數曰:乘除往復是也。數往者順,知來者逆,即先生言推易。所謂訟本遯推,三來二往。諸言往來者也,蓋從內向外曰往曰順,從外向內曰來曰逆。順而數內之,所出即逆,而知外之所入。《大傳》曰:神以知來,智以藏往。彰往而察來,往來不窮謂之通,皆指此也。

又曰:有來必先有往,而易彖象言來者多于往,故曰往者屈也,來者信也。尺蠖之屈,以求信也。正所謂易逆數也。不特此也。即聚卦無往來,而泰曰小往大來,復曰七日來復,是亦數往知來也。復主來復。泰卦為正月主三陽,否卦為七月主三陰,亦逆數也。又不特此也,易為卜筮,重知來物數已往之卦,而逆知將來之事,故曰極數知來之謂占,亦逆數也。

又曰:子張問十世,欲知來也。夫子舉夏殷周相因之禮,是數往也。然而百世可知,是順以數往而即能逆以知來,亦逆數也。

又曰:參天兩地而倚數,以上文讀之,謂蓍依之以立,數也。筮法老陽數九,九乾天也。老陰數六,六坤地也。三奇為老陽,三三奇而九,是參天也。三偶為老陰,兩三偶而六是兩地也。言周易之占,九六也。占法用九六七八者,先生河洛原舛,編解五位相得而各有合曰:衍數以五為主,一合五為六,二合五為七,三合五為八,四合五為九,故用九六七八也。不用十者,再五為十,即五也。且衍法有一(除一不用)(分而為二)(掛一象三)(揲之以四)而成卦用,九六七八總為大衍之數五十,而天地之數備矣。若老變而少不變,以陽九為老,陰六為老者,蓋以陽主上進,九六七八則九無可進,故曰老陽。昔人云:退變而為八,陰主下。退九六七八,則六無可退,故曰老陰。昔人曰:進變而為七。

又曰:用九用六用四十有九,三用字同。故朱子以用九六為筮,言蓋易原為卜筮作也。至朱子言爻變尚有只占本卦者,則非易之占法矣。聞韓苑洛曾辨之,今觀先生言,益信。

又曰:大衍之數五十者,以天數五地數五也,一五五也,二五十也。

盛樅陽與人論《仲氏易》

盛唐曰:《周易》有三易序,易用轉易分經用對易。其對易取六子化體,如咸恒既未濟為首尾卦,以上四對下八而兩篇五十二卦,陰陽各對,無有畸零,固已發前聖所未發矣。然其功莫大於推易。嘗細細領會詳究始末,輒如接文孔,謦欬于在前,始而憬然,又既而爽然,又既則愉快愧悔不可名狀。蓋漢魏以還,學者失師承久矣,自八比行世,率泥于功令,間有異義,如馬鄭荀虞諸說,輒變色搖手,充塞兩耳,比聞父母之過尤甚。縱有闡精微以紹三聖,如推易法,而皆睥睨不一顧。向時朱駮《程傳》以為只說得一理,於《本義》不相合,然其作《本義》則又不推原始,不詳比例,不觀參互,轉側不善,觸類引伸,是仍一呺然廓落之理而已。即間及往來上下,或只据單卦,如十辟之一,而不知其他。或泛引別卦,如需訟非類聚,既未本羣分而來,而多雜至,若順文說理,罔諦前後,剛柔得中,鑿稱五二,陽奇陰偶,即名當位,豖負塗曰見汚,車載鬼曰無有,失前禽曰開一面,田獲狐曰去媚邪,由不曉居方辨物,類聚羣分之秘,而斤斤說理,理那得該。履五何為,夬同人何為,遇自道何自,頤豫何由,謙大畜無坎體而何川利涉,困三上皆陰爻而何妻不見,厥宗何宗,渙羣何羣,月何而望,日何而昃,雨何而虧,雲何而密,何一握為笑,而謬誤一班。何革言三就,而渾沌已審,果十分之格乎。曳翻之看乎。小時蒙師授易,講義寓目即能通曉,如看《論語》、《孟子》不異,凡六十四卦三百八十四爻,盡得臚而數之,曰某卦何云,某爻何云。及於揲筮所得,不過如神廟籖詩,吉凶早定,確不可移。所謂屢遷變動者安在。雖若春秋史傳,發繇布辭,洞如觀火,曠如發矇者,鮮不目為誕漫不經,為緣飾附會,是《周易》不亡於後世,而亡於人心。不亡於人心,而亡於謬說流傳,正義晦蔑。夫易道難窮,聖人韋編三絶尚蘄假年。末學小子,干祿鄙夫,談何容易。曩者侍坐艾堂,吾師曾舉坤屯二卦,而說其大義,怵然于心。既讀《仲氏易》,反覆研尋,累日不能了數卷,自恨根鈍智昏,不得與聞斯道。已再發憤,苦力研索,遂稍稍達其條理。一日至讀得十數卷,大哉推易,由聚而分,因移而辨,屢易而終不易,凡焦贛,康成,范賢,侯果,虞翻知之不盡者,悉演之而繫之,神明默成。蓋三聖在天,百世以俟,非偶然也。或曰:推移變化,抑又何常東家之東即西家之西,非株兔筌魚則邊獐邊鹿耳。是不知,率辭而揆方者也,夫東西無定,立則有定。獐鹿鶻突,左右可鶻突耶。泉從石冷,風自花香,銅山遙崩,洛鐘近應。公父文伯薄長者而厚婦人母言之賢而婦言之妬。宋富人牆壞,有盜,其子見智而鄰父見疑。試觀推易,屬詞有一句一字無著落者耶?有理障義閡不具神解者耶?或曰:君子引而不發,若兹之推,一卦而受數卦之來,一爻而具數子之象,而且卦背有錯有伏,有坎離正位,六畫有互有倒,有大象,首尾有環,上下往來以經之,廣陳卦象以緯之,語不傷盡乎哉。不知聖人嘗云爾矣。書不盡言,言不盡意,生生之謂易,往來不窮謂之通,二篇之策萬有一千五百二十,當萬物之數。則吾師推易,象其物宜,觀其會通,摩之盪之,擬之議之,猶引端焉耳。昔元仁宗朝限《程傳》,《本義》取士,而盡去漢易,猶有曰:我治漢易不過不得科第耳,況三易之旨,發自文孔,而茫然不曉。則大經淪没,終古聾瞶,將虛生浪死,不止不取科第矣。至若王輔嗣獨標清議,世競宗之,浸淫流潰,范甯謂弼罪浮桀紂。夫弼尚罪浮桀紂,況宗弼者耶。然則吾師之功,何如乎。讀者思之。

易小帖卷五