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21. 噬嗑卦

kelly 在 2017, 八月 20 - 20:57 發表
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  噬嗑卦 震下離上

噬嗑,亨,利用獄。

道之衰也,而物至於相噬以求合教化,則已晚矣,故利用獄。

《彖》曰:頤中有物,曰噬嗑。

所以為噬嗑者,四也,否則為頤矣。

噬嗑而亨,剛柔分動而明。

噬嗑之時,噬非其類而居其間者也。陽欲噬陰,以合乎陽。陰欲噬陽,以合乎陰。故曰剛柔分動而明也。

雷電合而章,柔得中而上行,雖不當位,利用獄也。

謂五也。

《象》曰:雷電,噬嗑,先王以明罰敕法。

初九,屨校滅趾,无咎。

《象》曰:屨校滅趾,不行也。

居噬嗑之時,六爻未有不以噬為事者也。自二與五,反覆相噬,猶能戒以相存也。惟初與上,內噬三陰而莫或噬之,貪得而不戒,故始於小過,終於大咎。聖人於此兩者寄小人之始終,於彼四者明相噬之得喪。

六二,噬膚滅鼻,无咎。

《象》曰:噬膚滅鼻,乘剛也。

以陰居陰,至柔而不拒者也。故初九噬之若噬膚,然至於滅鼻而不知止也。夫滅鼻而不知止者,非初之利也。非初之利,則二无咎矣。

六三,噬腊肉,遇毒,小吝,无咎。

腊肉、乾胏、乾肉,皆難噬者也。凡易以陰居陽,則不純乎柔,中有剛矣。故六三、六五,皆有難噬之象。夫勢之必不能拒也,則君子以不拒為大,六二是也。六三之於九四,力不能敵,而懷毒以待之,則已陋矣,故曰小吝。出於見噬,而不能堪也,故非其咎。

《象》曰:遇毒,位不當也。

若以陰居陰,則无復有毒矣。

九四,噬乾胏,得金矢。

取其堅而可畏。

利艱貞吉。

《象》曰:利艱貞吉,未光也。

六五,噬乾肉,得黃金。

取其居中而貴。

貞厲无咎

《象》曰:貞厲无咎,得當也。

九四居二陰之間,六五居二陽之間,皆處爭地而致交噬者也。夫不能以德相懷,而以相噬為志者,惟常有敵以致其噬,則可以少安。苟敵亡矣,噬將无所施,不幾於自噬乎?由此觀之,无德而相噬者,以有敵為福矣。九四噬乾胏,得金矢,六五噬乾肉,得黃金,九四之難噬,是六三、六五之得也。六五之難噬,是九四、上九之得也。得之為言,猶曰賴此以存云爾。利艱貞吉、貞厲、无咎,皆未可以居安而享福也,惟有德者為能居安而享福,夫豈賴有敵而後存邪?故曰未光也。得當者,當於二陽之間也。

上九,何校滅耳,凶。

《象》曰:何校滅耳,聰不明也。

滅趾者,止其行而已。不行猶可以无咎,滅耳則廢其聰矣。无及也,故凶。