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22. 賁卦

kelly 在 2017, 八月 22 - 21:39 發表
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賁卦 離下艮上

 賁亨,小利有攸往。

《彖》曰:賁亨,柔來而文剛,故亨。分剛上而文柔,故小利有攸往。天文也,文明以止,人文也。

剛不得柔以濟之,則不能亨。柔不附剛,則不能有所往,故柔之文剛,剛者所以亨也。剛之文柔,小者所以利往也。乾之為離,坤之為艮,陰陽之勢數也。文明以止,離艮之德也。勢數推之天,其德以為人。易有剛柔往來,上下相易之說,而其最著者,賁之《彖》也。故學者沿是爭推其所從變,曰泰變為賁,此大惑也。一卦之變為六十三,豈獨為賁也哉。學者徒知泰之為賁,又烏知賁之不為泰乎?凡易之所謂剛柔相易者,皆本諸乾坤也。乾施一陽於坤,以化其一陰而生三子,皆一陽而二陰。凡三子之卦有言剛來者,明此本坤也,而乾來化之。坤施一陰於乾,以化其一陽而生三女,皆一陰而二陽。凡三女之卦,有言柔來者,明此本乾也,而坤來化之。故凡言此者,皆三子、三女相值之卦也,非是卦也,則无是言也。 凡六: 蠱之《彖》曰「 剛上而柔下」。 賁之《彖》曰「柔來而文剛,分剛上而文柔」。 咸之《彖》曰「柔上而剛下」。恒之《彖》曰「剛上而柔下」。 損之《彖》曰「損下益上」。益之《彖》曰「損上益下」。此六者適遇而取之也。凡三子、三女相值之卦十有八,而此獨取其六,何也?曰:聖人之所取以為卦,亦多術矣,或取其象,或取其爻,或取其變,或取其剛柔之相易。取其象,天水違行,訟之類是也;取其爻,六三履虎尾之類是也。取其變,頤中有物曰噬嗑之類是也,取其剛柔之相易,賁之類是也。夫剛柔之相易,其所取以為卦之一端也,遇其取者則言,不取者則不言也,又何以盡怪之歟?

觀乎天文,以察時變;觀乎人文,以化成天下。

《象》曰:山下有火,賁,君子以明庶政,无敢折獄。

明庶政,明也;无敢折獄,止也。

初九,賁其趾,舍車而徒。

《象》曰:舍車而徒,義弗乘也。

文剛者,六二也。初九、九三,見文者也。自六二言之,則初九其趾,九三其須也。初九之應在四,六二之文,初九之所不受也。車者,所以養趾,為行文也。初九為趾,則六二之所以文初九者為車矣。初九自潔以答六四之好,故義不乘其車,而徒行也。

六二,賁其須。

《象》曰:賁其須,與上興也。

六二施陰於二陽之間,初九有應而不受,九三无應而內之。无應而內之者,正也。是以仰賁其須,須者,附上而與之興也。

九三,賁如濡如,永貞吉。

《象》曰:永貞之吉,終莫之陵也。

初九之正配,四也,而九三近之。九三之正配,二也,而初九近之。見近而不貞,則失其正,故九三不貞於二,而貳於四,則其配亦見陵於初九矣。初九亦然,何則?无以相賁也。自九三言之,賁我者二也,濡我者四也。我可以兩獲焉,然而以永貞於二為吉也。

六四,賁如皤如,白馬翰如。匪寇婚媾。

《象》曰:六四當位,疑也。匪寇婚媾,終无尤也。

六四當可疑之位者,以近三也。六二以其賁,賁初九,而初九全其潔,皤然也。初九之所以全其潔者,凡以為四也,四可不以潔答之乎?是以潔其車馬,翼然而往從之。以三為寇,而莫之媾也。此四者,危疑之間,交爭之際也,然卒免於侵陵之禍者,以四之无不貞也。

六五,賁于丘園,束帛戔戔。吝,終吉。

《象》曰:六五之吉,有喜也。

丘園者,僻陋无人之地也。五无應於下,而上九之所賁也,故曰賁于丘園。而上九亦无應者也,夫兩窮而无歸,則薄禮可以相縻而長久也。是以雖吝而有終,可不謂吉乎?彼苟有以相喜,則吝而吉可也。戔戔,小也。

上九,白賁,无咎。

《象》曰:白賁无咎,上得志也。

夫柔之文剛也,往附於剛,以賁從人者也。剛之文柔也,柔來附之,以人從賁者也。以賁從人,則賁存乎人。以人從賁,則賁存乎己,此上九之所以得志也。陽行其志,而陰聽命,惟其所賁。故曰白賁。受賁,莫若白。