蠱卦 巽下艮上
蠱，元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。
《彖》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。
器久不用而蟲生之，謂之蠱。人久宴溺而疾生之，謂之蠱。天下久安无為而弊生之，謂之蠱。《易》曰蠱者，事也。夫蠱非事也，以天下為无事而不事事，則後將不勝事矣，此蠱之所以為事也。而昧者乃以事為蠱，則失之矣。器欲常用，體欲常勞，天下欲常事事，故曰巽而止，蠱。夫下巽則莫逆，上止則无為，下莫逆而上无為，則上下大通而天下治也。治生安，安生樂，樂生媮，而衰亂之萌起矣。蠱之災，非一日之故也，必世而後見，故爻皆以父子言之，明父養其疾，至子而發也。人之情，无大患難則日入於媮，天下既已治矣，而猶以涉川為事，則畏其媮也。蠱之與巽，一也；上下相順與下順而上止，其為媮一也。而巽之所以不為蠱者，有九五以幹之。而蠱无是也，故蠱之《彖》曰：先甲三日，後甲三日，終則有始。而巽之九五曰：无初有終，先庚三日，後庚三日，吉。陽生於子，盡於巳；陰生於午，盡於亥。陽為君子，君子為治；陰為小人，小人為亂。夫一日十二干相值，支五干六而後復，世未有不知者也。先甲三日，後甲三日，則世所謂六甲也；先庚三日，後庚三日，則世所謂六庚也。甲庚之先後，陰陽相反，故《易》取此以寄治亂之勢也。先甲三日，子、戌、申也；申盡於巳，而陽盈矣。盈將生陰，治將生亂，故受之以後甲。後甲三日，午、辰、寅也，寅盡於亥，然後陰極而陽生。蠱無九五以幹之，則其治亂皆極其自然之勢，勢窮而後變，故曰終則有始，天行也。夫巽則不然，初雖失之，後必有以起之，譬之於庚。先庚三日，午、辰、寅也；後庚三日，子、戌、申也。庚之所後，甲之所先也。故先庚三日盡於亥，後庚三日盡於巳，先陰而後陽，先亂而後治，故曰无初有終。又特曰吉。不言之於其《彖》，而言之於九五者，明此九五之功，非巽之功也。
《象》曰：山下有風，蠱，君子以振民育德。
鼓之舞之之謂振。振民，使不惰。育德，使不竭。
初六，幹父之蠱，有子，考无咎，厲終吉。
《象》曰：幹父之蠱，意承考也。
蠱之為災，非一日之故也。及其微而幹之初，其任也見。蠱之漸，子有改父之道，其始雖危，終必吉。故曰有子，考无咎。言无是子，則考有咎矣。孝愛之深者，其迹有若不順，其迹不順，其意順也。
九二，幹母之蠱，不可貞。
《象》曰：幹母之蠱，得中道也。
陰之為性，安无事而惡有為，是以為蠱之深而幹之尤難者，寄之母也。正之則傷愛，不正則傷義，以是為至難也，非九二其孰能任之？故責之二也。二以陽居陰，有剛之實，而无用剛之迹，可以免矣。
九三，幹父之蠱，小有悔，无大咎。
《象》曰：幹父之蠱，終无咎也。
九三之德，與二无以異也。特不知所以用之，二用之以陰，而三用之以陽，故小有悔而无大咎。
六四，裕父之蠱，往見吝。
《象》曰：裕父之蠱，往未得也。
六四之所居，與二无以異也，而无其德，斯益其疾而巳。裕，益也。
六五，幹父之蠱，用譽。
《象》曰：幹父用譽，承以德也。
父有蠱而子幹之，猶其有疾而砭藥之也，豈其所樂哉？故初以獲厲，三以獲悔，六五以柔居中，雖有幹蠱之志而无二陽之決，故反以是獲譽。譽歸於己，則疾歸於父矣，父之德惟不可承也，使其可承，則非蠱矣。蠱而承德，是以无巽九五後庚之吉也。
上九，不事王侯，高尚其事。
《象》曰：不事王侯，志可則也。
君子見蠱之漸，則涉川以救之。及其成，則不事王侯以遠之。蠱之成也，良醫不治，君子不事事。