您在這裡

序卦雜卦明義

Jack 在 2017, 五月 8 - 21:14 發表
版本狀態: 
已完成校對

 

  閱讀古書, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47, 48


御纂周易折中卷二十二

序卦雜卦明義

卦之序也,雜也,皆出於文王也。其所以序之雜之,必有深意,亦必有略例。至夫子為之傳,乃因其次第,而發明陰陽相生相對之義,以見易道之無窮。蓋文王之立法至精,而夫子之見理至大,二者皆不可以不知也。

韓孔諸儒,疑卦序。若如夫子所言,則不應卦皆反對,故《程傳》於卦下既述夫子之意,又為上下篇義以繹其未盡之指。至歐陽修諸人,直斥《序卦》為非孔子之書者,妄也。若《雜卦》則乾坤之後,繼以比師,其次敘又與《序卦》無一同者,是豈無義存焉?而諸儒皆莫之及,惟元儒胡氏於篇終微發其端,未竟其緒也。今因程胡之說而詳推二篇之所以類序錯綜者,目曰明義以附焉。

序卦

程子有上下篇義,今祖其意而詳推之。

上篇,陽也,天道也,故凡天道之正,陽卦陽爻之盛,及陰陽長少先後有序者,皆上篇之卦也。下篇,陰也,人事也,故凡人事之交,陰卦陰爻之盛,及陰陽交感雜亂,長少先後無序者,皆下篇之卦也。故以八卦而論,乾坤,陰陽之純也。坎離,陰陽之中也。皆正中之正,故為陽。震巽,陰陽始交也,艮兌,交之極也,皆正中之交,故為陰。

以八卦之交而論,惟否泰天地之交,交中之正也,故為陽。咸恒、損益,既未濟,六子之交,交中之交也,故為陰。又乾交陽卦凡六,需訟、无妄大畜皆為陽盛,惟以爻畫參之,則大壯為陽過中,遯為陰浸長,故雖陽卦而居陰也。坤交陰卦凡六,晉明夷、萃升皆為陰盛,惟臨則陽浸長,觀則陰過中,故雖陰卦而居陽也。又乾交陰卦凡六,小畜履、同人大有,皆五陽而一陰,陽之盛也,惟以爻畫參之,則夬為陽已亢,姤為陰始生,故不得為陽而為陰也。坤交陽卦凡六,師比、謙豫、剝復皆五陰而一陽,凡陽有主陰之義,陰雖多,不為盛而為役。陽雖少,不為衰而為主,故皆不為陰而為陽也。又陽卦相交凡六,屯、蒙、頤,長少先後以序者也,故為陽。蹇、解、小過,失序者也,故為陰。又陰卦相交凡六,獨大過為頤之對,又得其序,故亦為陽。家人、睽、革、鼎、中孚,皆陰也。革、鼎得序,故猶為陰中之陽也。又陰陽相交之卦凡十有二,其得序者六,隨蠱、噬嗑賁為陽中之陰,井困為陰中之陽。其失序者六,漸歸妹、豐旅、渙節,陰中之陰也。二篇之分既定,其逐節逐卦次第先後,則以陰陽盛衰消長之義次之,如後論。

乾、坤、屯、蒙、需、訟、師、比、小畜、履

右陽卦第一節

泰、否、同人、大有、謙、豫

右陽卦第二節

隨、蠱、臨、觀、噬嗑、賁、剝、復

右陽卦第三節。

无妄、大畜、頤、大過、坎、離

右陽卦第四節

咸、恒、遯、大壯、晉、明夷、家人、睽、蹇、解

右陰卦第一節

損、益、夬、姤、萃、升

右陰卦第二節

困、井、革、鼎、震、艮、漸、歸妹,豐、旅、巽、兌

右陰卦第三節。

渙、節、中孚,小過、既濟、未濟

右陰卦第四節

陽卦第一節

乾坤者,眾卦之宗,故居篇首。先儒謂《周易》首乾,則此是文王所定,不可易也。乾坤之外,三男為尊。屯蒙者,三男之卦也,而皆長少先後不失其序,得陽道之正,故次乾坤焉。需訟上下皆陽卦,二五皆陽爻,陽之盛之,故次屯蒙焉。師比皆以一陽為眾陰主,而居二五中位,亦陽之盛也,故次需訟焉。小畜履五陽一陰,陽既極多,而二陰又退居三四之偏位,皆陽盛之卦也,故次師比焉。

陽卦第二節

泰否者,乾坤之合體,義同乾坤者也。然以其乾坤之交,故亞於乾坤。同人大有義反師比,然以其陽多極盛,故同小畜履而亞於師比。謙豫義反小畜履,然陽為卦主,故同師比而亞於小畜履,此六者並為陽盛之次也。

陽卦第三節

以上二節,除屯蒙為三男純卦,餘則皆有乾坤為主,未嘗有男女之交也,故曰陽盛。至隨蠱、噬嗑賁,然後有男女之交,是陰始生也。然而長少先後皆不失序,故猶為陽中之陰,隨蠱之後,繼以臨觀,噬嗑賁之後,繼以剝復,則陽又盛矣。

陽卦第四節

无妄大畜,乾與陽卦合體,義同需訟,然二五不皆陽爻,故亞於需訟。頤大過男女類分長少先後,義同屯蒙。然二卦不皆陽卦,故亞於屯蒙、坎離,得天地之中氣,義同乾坤。然六子之卦也,故又亞於乾坤。此六卦者,顛倒與篇首六卦相對,並為陽復盛之卦也。

陰卦第一節

下篇主人事之交,故以夫婦之道始。男女之合,少則情專,老則誼篤,故咸為首,恒次之。遯大壯陰長陽過,陰之盛也,故次咸恒。晉明夷上下皆陰卦,二五皆陰爻,義反陽之需訟。家人睽三陰之卦也,而又長少失序,陰道也,義反陽之屯蒙,故四卦次遯大壯。蹇解本三陽之卦,而亦長少失序,義反屯蒙,故從家人睽焉。

陰卦第二節

損益二少二長之交,義同咸恒。夬姤陽極陰生,義同遯大壯。萃升,坤與陰卦交,義同晉明夷。故六卦相繼,陰盛之次也。

陰卦第三節

困井男女交而以序,義同陽之隨蠱。噬嗑賁,陰中之陽也,革鼎三陰之卦,同家人睽,然長少以序,故從困井,猶大過之從頤也。震艮雖下經之主,然本陽卦也,故此六卦並為陰中之陽。漸歸妹、豐旅,男女交而失序,與困井、革鼎反。巽兌陰卦,與震艮反,此六卦則又自陽而向乎陰矣。

陰卦第四節

漸歸妹、豐旅、渙節六卦,男女交而失序,相類也。然漸歸妹兩卦,長男長女皆在焉,豐旅有長男在焉,渙節惟長女在焉,則渙節者變之窮,陰道之極也。中孚小過與上篇頤大過相對,大過雖陰卦,以得其序而從頤,故小過雖陽卦,以失其序而從中孚,其義與蹇解之從家人睽者同,並為陰復盛之卦也。既濟未濟終篇,所重在未濟,蓋三陽失位,男之窮也,陰盛之極也。然物不可窮也,故受之以未濟終焉。

序卦圓圖

孔子《繫辭傳》敘上下篇九卦曰:「履,德之基也;謙,德之柄也;復,德之本也;恒,德之固也;損,德之修也;益,德之裕也;困,德之辨也;井,德之地也;巽,德之制也。」先儒以其卦推配上下經皆相對,蓋乾與咸恒對,履與損益對,謙與困井對,復與巽兌對,每以下篇兩卦,對上篇一卦,凡十二卦。而二篇之數適齊矣。然十二卦之中,又止取九卦者,乾、咸其始也,兌其終也,略其終始,而取其中間之卦,以著陰陽消息盛衰之漸,故止於九。

前所推上下篇各四節,陰陽消息盛衰之次,與此圖密合。

雜卦

先儒有以雜卦為互卦者,今用其說而詳推之。

四象相交為十六事圖

此互卦之根也,惟其方成四畫時,所互有此十六卦,故六十四卦成後,以中爻互之,只此十六卦,即以六爻循環互之,亦只此十六卦。

四畫互成十六卦、又以其中二畫觀之,則互乾、坤、剝、復、大過、頤、姤、夬者,皆中二爻為太陽太陰者也。互漸、歸妹、解、蹇、睽、家人、既未濟者,皆中二爻為少陽少陰者也。故十六事歸於四象而已。

六十四卦中四爻互卦圖

十六卦互成四卦圖

互乾坤、既未濟之十六卦,即諸卦之所互而成者也,故十六卦又只成乾坤、既未濟四卦,猶十六事之歸於四象也,蓋四象即乾坤、既未濟之具體,故以太陽三疊之即乾,以太陰三疊之即坤,以少陰三疊之即既濟,以少陽三疊之即未濟。乾坤、既未濟統乎易之道矣,故《序卦》、《雜卦》皆以是終始焉。

互卦圓圖

乾坤,體也;既未濟,用也。故以乾坤始之,既未濟終之。中間則左方六卦,剝復、漸歸妹、解蹇為陽卦,皆以震艮為主,而統於乾坤。右方六卦,姤夬、大過頤、睽家人為陰卦,皆以巽兌為主,而統於既未濟,故圖之外一層者,六十四卦也。次內一層者,所互之十六卦也。又次內一層者,十六卦所互之四卦也。

以其象限觀之,則皆互乾坤者居前,互既濟未濟者居後。以其左右觀之,則左方者皆統於乾坤,右方者皆統於既未濟也。

為互卦之主,不在互卦之內者,十四卦

乾互之得乾,坤互之得坤,既濟互之得未濟,未濟互之得既濟,此四卦者不可變,故不在互卦之內也。陽卦六,剝復者震艮交於坤者也,漸歸妹者震艮交於巽兌者也,解蹇者震艮交於坎者也,故震艮為互陽卦之主。陰卦六,姤夬者巽兌交於乾者也,大過頤者巽兌交於震艮者也,睽家人者巽兌交於離者也,故巽兌為互陰卦之主。

以三畫言之,艮陽極而震陽生也;以六畫言之,剝陽極而復陽生也。故剝復象艮震而為陽卦之首。以三畫言之,兌陰極而巽陰生也;以六畫言之,夬陰極而姤陰生也,故夬姤象兌巽而為陰卦之首。乾坤之用在否泰,猶坎離之用在既未濟也,故否泰乾坤之交,而為既未濟之宗,此十卦亦不在互卦之內。《雜卦》中遇此數卦,皆從本卦取義,不用互體,其餘自比師以後,需訟以前,悉以互體相次。

互卦陰陽次第

自乾坤至晉明夷二十八卦為陽卦。

皆互剝、復、漸、歸妹、解、蹇。凡上經之卦十八,而雜下經十卦於其中。

自井困至需訟二十八卦為陰卦。

皆互姤、夬、大過、頤、睽、家人,凡下經之卦十八,而雜上經十卦於其中。

自乾坤至噬嗑賁為陽卦之正。

首剝、復,次漸,歸妹,次解、蹇。

自兌巽至晉明夷為陽卦之變。

首漸、歸妹。次剝、復,次解、蹇。

自井困至否泰為陰卦之變。

首睽、家人,次姤、夬,次大過、頤。

自大壯遯至需訟為陰卦之正。

首姤、夬,次大過、頤,次睽、家人。

乾坤首諸卦

乾剛坤柔。

《周易》首乾坤,故《序》、《雜卦》皆不易焉。以互卦論之,惟乾坤、既未濟四卦互之,仍得乾坤、既未濟,不與他卦相變。然既濟猶變為未濟,未濟猶變為既濟,惟乾仍得乾,坤仍得坤,其體一定而不可變者也。易之道主於變易交易,《序卦》者,時之相生,變易者也。《雜卦》者,事之相對,交易者也。然非有不易者以為之體,則所謂乾坤毀无以見易者,而變化何自生哉!是故先之以乾坤,然後別互卦之陰陽以次之。

陽正卦首剝復

比樂師憂,臨觀之義,或與或求。屯見而不失其居,蒙雜而著。震起也,艮止也。損益,盛衰之始也。

此八卦皆互體為剝復,而雜震艮二卦於其中,蓋震艮陽卦之主,而剝復之具體也。自比師、臨觀、屯蒙,皆上經之卦,而損益獨為下經之卦,震艮亦下經之卦也,故次於損益之前。(上經之卦六,比師一陽,臨觀、屯蒙二陽。)

次漸歸妹

大畜,時也。无妄,災也。萃聚而升不來也。

此四卦,皆互體為漸歸妹,陽卦以上經居前,下經居後,故先大畜、无妄,後萃、升。

次蹇解

謙輕而豫怠也。噬嗑,食也,賁,无色也。

此四卦,皆互體為解蹇。(謙豫一陽,噬嗑賁三陽。)

以上為陽卦之正。

陽變卦首漸歸妹

兌見而巽伏也。

震艮交於兌巽,而成漸歸妹,下文將敘漸歸妹,故以兌巽先之。

隨无故也,蠱則飭也。

此兩卦互體為漸歸妹,上首剝復者,天行也,此首漸歸妹者,人事也。

次剝復

剝爛也,復反也。

此兩卦不用互體,但取剝復之義,此言剝以歸於復,篇終言姤以終於夬,皆扶陽之意。

次解蹇

晉晝也,明夷誅也。

此兩卦互體為解蹇。

以上為陽卦之變。

除篇終八卦自立義例外,餘皆入陰陽正卦。其變者,惟各舉兩卦以見義而已。

自乾坤至此,為陽卦者二十八。

陰變卦首睽家人

井通而困相遇也。

此兩卦互體為睽家人,陽卦之變,首於漸歸妹者,震艮交於巽兌,陽中之陰也,陰卦之變,始於睽家人者,巽兌交於離,陰中之陰也。陽主正,自天道而人事。陰主變,自人事而天道。

次姤夬

咸速也,恒久也。

此兩卦互體為姤夬。

次大過頤

渙離也,節止也。

此兩卦互體為頤。

六十四卦中有兩卦只互得一卦者,如剝復只互得坤,姤夬只互得乾,渙節只互得頤,豐旅只互得大過。

既未濟統陰卦

解緩也,蹇難也。睽外也,家人內也。否泰,反其類也。

解蹇、睽家人,皆互體為既未濟,故次於陰變卦之後。否泰不在互卦之內,而為既未濟之根者也,故次於既未濟之後。蓋凡陽卦皆統於乾坤,而尤以正卦為主,故比師之前,首以乾坤也。凡陰卦皆統於既未濟,而尤以變卦為主,故渙節之後,系以解蹇、睽家人、否泰也。

以上為陰卦之變。

陰正卦首姤夬

大壯則止,遯則退也。大有眾也,同人親也。革去故也,鼎取新也。

此六卦皆互體為姤夬,陰之大壯遯如陽之臨觀,陰之大有同人如陽之比師。前陽卦中先比師,次臨觀。此則先大壯遯,次大有同人者,陰卦先下經,後上經也。陰之革鼎如陽之屯蒙。

次大過頤

小過過也,中孚信也。豐多故,親寡旅也。離上而坎下也。

此六卦皆互體為大過頤,小過中孚、豐旅在下經居先,離坎在上經居後。

次睽家人

小畜寡也,履不處也。需不進也,訟不親也。

此四卦皆互體為睽家人。(小畜履一陰,需訟二陰。)

以上為陰卦之正。

自井困至此為陰卦者亦二十八。

循環互卦圖

大過顛也,姤遇也,柔遇剛也。漸,女歸待男行也。頤,養正也。既濟,定也。歸妹,女之終也。未濟,男之窮也。夬,決也,剛決柔也。君子道長,小人道憂也。

以上五十六卦,皆以兩相對,如《序卦》之例,獨此八卦錯綜而不反對者,以見卦之有互,不獨中四爻可互,六爻循環皆可互也,卦卦皆然。獨舉大過一卦者,中四爻以陽居之,惟大過一卦。且自初爻起,而正卦左旋,互卦右轉,恰始於姤,終於夬而乾,得易道用陰而尊陽之意也。故案圖觀之,自初至四為姤,自上至三為漸,自五至二為頤,自四至初為歸妹,自三至上為夬,自二至五為乾。然夫子傳文無乾者,乾在篇首,夬盡則為純乾,首尾相生之義也。既未濟不在互卦之內,故以義附於此。自陰陽相遇之後,如漸之得禮,如頤之養正,則為既濟而定矣。如歸妹之越禮失正,則為未濟而窮矣。故必決陰邪以伸陽道,然後君子道長,小人道憂也。既未濟統六十四卦之義,故《雜卦》以是終篇,與《序卦》同。