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序卦傳
【集說】
○ 孔氏穎達曰：韓康伯云：「《序卦》之所明，非易之蘊也。蓋因卦之次，托象以明義。」今驗六十四卦，二二相偶，非覆即變。覆者，表裏視之遂成兩卦，屯蒙、需訟、師比之類是也。變者反覆惟成一卦，則變以對之，乾坤、坎離、大過頤、中孚小過之類是也。且聖人本定先後，若元用孔子序卦之意，則不應非覆即變，然則康伯所云，因卦之次，托象以明義，蓋不虛矣。
○ 張子曰：《序卦》相受，聖人作易，須有次序。
○ 《朱子語類》問：《序卦》或以為非聖人之書，信乎？曰：此沙隨程氏之說也。先儒以為非聖人之蘊，某以為非聖人之精則可，謂非易之蘊則不可。周子分「精」與「蘊」字甚分明，《序卦》卻正是易之蘊，事事夾雜，都有在裏面。
問：如何謂易之精？曰：如「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦」，這是易之精。
問：如《序卦》中亦見消長進退之義，喚作不是精不得。曰：此正是事事夾雜有在裏面，正是蘊，須是自一箇生出來以至於無窮，便是精。
○ 問：易上經三十卦，下經三十四卦，多寡不均，何也？曰：卦有正對，有反對，乾坤、坎離、頤大過、中孚小過八卦，正對也。正對不變，故反覆觀之，止成八卦。其餘五十六卦，反對也。反對者皆變，故反覆觀之，共二十八卦，以正對卦合反對卦觀之，總而為三十六卦，其在上經，不變卦凡六，乾坤、坎離、頤大過是也，自屯蒙而下二十四卦，反之則為十二，以十二而加六，則十八也。其在下經，不變卦凡二，中孚小過是也。自咸恒而下三十二卦，反之則為十六，以十六加二，亦十八也。其多寡之數，則未嘗不均也。
○ 問：《序卦》中有一，二不可曉處，如六十四卦，獨不言咸卦，何也？曰：夫婦之道即咸也。問：恐亦如上經不言乾坤，但言天地則乾坤可見否。曰：然。
○ 項氏安世曰：易之稱上下經者，未有考也，以《序卦》觀之，二篇之分，斷可知矣。
【案】卦之所以序者，必自有故，而孔子以義次之。就其所次，亦足以見天道之盈虛消長，人事之得失存亡，國家之興衰理亂，如孔氏朱子之言皆是也。然須知，若別為之序，則其理亦未嘗不相貫，如蓍筮之法，一卦可變為六十四卦，隨其所遇而其貞與悔皆可以相生，然後有以周義理而極事變，故曰天下之能事畢也。孔子蓋因《序卦》之次以明例，所謂舉其一隅焉爾。神而明之，則知易道之周流而趨時無定，且知筮法之變通而觸類可長，此義蓋易之旁通至極處也。
有天地，然後萬物生焉，盈天地之間者唯萬物，故受之以屯，屯者盈也。
【集說】
○ 項氏安世曰：屯不訓盈也，當屯之時，剛柔始交，天地絪緼，雷雨動盪，見其氣之充塞也，是以謂之盈爾。故謂之盈者其氣也，謂之物之始生者其時也，謂之難者其事也。若屯之訓，紛紜盤錯之義云爾。
屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者蒙也，物之稺也。物稺不可不養也，故受之以需，需者飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。
【集說】
○ 孔氏穎達曰：上言屯者盈也，釋屯次乾坤，其言已畢，更言「屯者物之始生者」，開說下「物生必蒙」，直取始生之意，非重釋屯之名也。
○ 朱氏震曰：蒙，冥昧也，物生者必始於冥昧，勾萌胎卵是也，故次之以蒙。蒙，童蒙也，物如此稺也。
○ 又曰：飲食必有訟，乾餱以愆，豕酒生禍。有血氣者，必有爭心，故次之以訟。
訟必有眾起，故受之以師，師者眾也。眾必有所比，故受之以比，比者比也。
【集說】
○ 韓氏伯曰：眾起而不比，則爭無由息，必相親比，而後得寧。
○ 項氏安世曰：師比二卦相反，師取伍兩卒旅師軍之名。比取比閭族黨州鄉之名。師以眾正為義，比以相親為主。
比必有所畜，故受之以小畜。物畜然後有禮，故受之以履。履而泰，然後安，故受之以泰。
【本義】晁氏云，鄭无「而泰」二字。
【集說】
○ 姚氏信曰：安上治民，莫善於禮，有禮然後泰，泰然後安也。
○ 項氏安世曰：履不訓禮，人所履，未有外於禮者。外於禮，則非所當履，故以履為有禮也。上天下澤，亦有禮之名分焉。
○ 胡氏一桂曰：乾坤至履十變，陰陽之氣一周矣。
泰者通也。物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。與人同者物必歸焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以謙。有大而能謙必豫，故受之以豫。
【本義】郭氏雍曰；以謙有大，則絕盈滿之累，故優游不迫而暇豫也。
豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者必有事，故受之以蠱，蠱者事也。有事而後可大，故受之以臨，臨者大也。
【集說】
○ 韓氏伯曰：可大之業由事而生。
○ 朱氏震曰：以喜隨人必有所事，臣事，君子事，父婦事，夫弟子事。師非樂於所事者，其肯隨乎。
○ 項氏安世曰：蠱不訓事，物壞則萬事生矣。事因壞而起，故以蠱為事之先。
○ 又曰：臨不訓大，大者以上臨下，以大臨小。凡稱臨者，皆大者之事，故以大釋之，若豐者大也，則真訓大矣。
○ 吳氏澄曰：因蠱之有事，而後有臨之盛大也。
物大然後可觀，故受之以觀。可觀而後有所合，故受之以噬嗑，嗑者合也。物不可以苟合而已，故受之以賁，賁者飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以剝，剝者剝也。
【集說】
○ 崔氏憬曰：言德業大者，可以觀於人也。
○ 蘇氏軾曰：君臣父子夫婦朋友之際，所謂合也。直情而行謂之苟，禮以飾情謂之賁。苟則易合，易則相瀆。相瀆則易以離，賁則難合。難合則相敬，相敬則能久。飾極則文勝而實衰，故剝。
○ 張氏栻曰：賁飾則貴於文，文之太過，則又滅其質而有所不通，故致飾則亨有所盡。
物不可以終盡剝，窮上反下，故受之以復。復則不妄矣，故受之以无妄。有无妄然後可畜，故受之以大畜。
【集說】
○ 崔氏憬曰：物復其本，則為誠實，故言復則无妄矣。
○ 周子曰：不善之動，妄也。妄復則无妄矣，无妄則誠矣，故无妄次復。
○ 郭氏忠孝曰：健為天德，大畜止健，畜天德也，故曰「剛健篤實輝光日新其德」。不能畜天德，則見於有為者，不能无妄，故天德止於大畜，而動於无妄也。
○ 閻氏彥升曰：无妄然後可畜，所畜者在德，故曰大。
○ 余氏芑舒曰：自有事而大。大而可觀，可觀而合，合而飾，所謂忠信之薄而偽之始也，故一變而為剝，剝而復，則真實獨存而不妄矣。
○ 何氏楷曰：不妄與无妄當辨，由不以妄，然後能无妄也。
物畜然後可養，故受之以頤。頤者，養也。不養則不可動，故受之以大過。物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。
【集說】
○ 蘇氏軾曰：養而不用，其極必動，動而不已，其極必過。
○ 閻氏彥升曰：養者君子所以成已，動者君子所以應物，然君子處則中立，動則中行，豈求勝物哉，及其應變，則有時或過，故受之以大過。
○ 林氏希元曰：不專一則不能直遂，不翕聚則不能發散，故必有養然後能動，不養則不可以動。孟子曰：人有不為也，而後可以有為，即此理也，故受之以大過，大過即動也。以大過之才，當大過之時，而行大過之事，是之謂動而本於養也。
○ 姜氏寶曰：無所養則其體不立，不可舉動以應大事，惟養充而動，動必有大過人者矣。
有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。夫婦之道，不可以不久也，故受之以恒，恒者久也。
【集說】
○ 干氏寶曰：此詳言人道三綱六紀有自來也，人有男女陰陽之性，則自然有夫婦配合之道。陰陽化生，血體相傳，則自然有父子之親。以父立君，以子資臣，則必有君臣之位。有君臣之位，故有上下之序。有上下之位，則必禮以定其體，義以制其宜，明先王制作，蓋取之於情者也。上經始於乾坤，有生之本也。下經始於咸恒，人道之首也。易之興也，當殷之末世，有妲己之禍，當周之盛德，有三母之功，以言天不地不生，夫不婦不成，相須之至，王教之端，故《詩》以關睢為國風之始，而易於咸恒，備論禮義所由生也。
○ 《朱子語類》問：禮義有所錯，錯字陸氏兩音，如何？曰：只是作措字，謂禮義有所設施耳。
○ 吳氏澄曰：此言咸所以為下經之首也。夫婦謂咸卦，先言天地萬物男女者，有夫婦之所由也。後言父子君臣上下者，有夫婦之所致也。有夫婦，則其所生為父子，由家而國，雖非父子也，而君尊臣卑之分，如父子也。由國而天下，雖非君臣，而上貴下賤之分，如君臣也。禮義所以分別尊卑貴賤之等。錯，猶置也。乾、坤、咸，不出卦名者，以其為上下經之首卦，特別言之。
物不可以久居其所，故受之以遯，遯者退也。物不可以終遯，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉，晉者進也。進必有所傷，故受之以明夷，夷者傷也。傷於外者必反其家，故受之以家人。
【集說】
○ 郭氏忠孝曰：傷乎外者必反其家，蓋行有不得於人，則反求諸己。
○ 閻氏彥升曰：知進而已，不知消息盈虛，與時偕行，則傷之者至矣，故受之以明夷。以利合者，迫窮禍患害相棄也。以天屬者，迫窮禍患害相收也。明夷之傷，豈得不反於家人乎。
○ 何氏楷曰：晉與漸皆進，進必有歸者，先以艮。進必有傷者，先以壯也。
家道窮必乖，故受之以睽，睽者乖也。乖必有難，故受之以蹇，蹇者難也。物不可以終難，故受之以解，解者緩也。
【集說】
○ 周子曰：家人離必起於婦人，故睽次家人，以二女同居而志不同行也。
○ 《朱子語類》問：緩字恐不是遲緩之緩，乃是懈怠之意，故曰解緩也。曰緩是散漫意。問：如縱弛之類？曰：然。
○ 項氏安世曰：凡言屯者，皆以為難，而蹇又稱難者，卦皆有坎也。然屯動乎險中，行乎患難者也。蹇見險而止，但為所阻難，而不得前耳，非患難之難也，故居屯者，必以經綸濟之。遇蹇者，待其解緩而後前。
緩必有所失，故受之以損。損而不已必益，故受之以益。益而不已必決，故受之以夬，夬者決也。決必有所遇，故受之以姤，姤者遇也。
【集說】
○ 朱氏震曰：益久必盈，盈則必決，隄防是已，故次之以夬。
○ 胡氏一桂曰：咸恒十變為損益，亦猶乾坤十變為否泰也。
○ 俞氏琰曰：損益盛衰，若循環然，損而不已，天道復還，故必益。益而不已，則所積滿盈，故必決，此乃理之常也。損之後繼以益，深谷為陵之意也。益之後繼以夬，高岸為谷之意也。
物相遇而後聚，故受之以萃，萃者聚也。聚而上者謂之升，故受之以升，升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。
【集說】
○ 崔氏憬曰：冥升在上則窮，故言升而不已必困也。
○ 張氏栻曰：天下之物，散之則小，合而聚之，則積小以成其高大，故聚而上者為升也。
○ 項氏安世曰：物相遇而聚者，彼此之情交相會也，以眾言之也，比而有所畜者，係而止之也。自我言之也，畜有止而聚之義，聚者不必止也。
井道不可不革，故受之以革。
【集說】
○ 朱氏震曰：井在下者也，井久則穢濁不食。治井之道，革去其害井者而已。
革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若長子，故受之以震，震者動也。物不可以終動，止之，故受之以艮，艮者止也。物不可以終止，故受之以漸，漸者進也。進必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐，豐者大也。
【集說】
○ 閻氏彥升曰：晉者進也，進必有所傷，漸者進也，進必有歸，何也？曰：晉所謂進者，有進而已，此進必有傷也。漸之所謂進者，漸進而已，烏有不得所歸者乎。
○ 朱氏震曰：前曰「與人同者物必歸焉，故受之以大有 」，此曰「得其所歸者必大」，大有次同人者，處大之道也。豐次歸妹者，致大之道也。
【案】得其所歸，猶言得其所依歸也。婦得賢夫而配之，臣得聖君而事之，皆得其所歸之謂。故同人之物必歸焉者，人歸已也。此之得其所歸者，已歸人也。兩者皆足以致事業之大。
窮大者必失其居，故受之以旅。旅而无所容，故受之以巽，巽者入也。
【集說】
○ 郭氏雍曰：動極而止，止極復進，進極必傷，進以漸則有歸，歸得其所則大，窮其大則必失，蓋非有大以謙故也。
○ 張氏械曰：旅者親寡之時，无所容也，惟巽然後得所入，故受之以巽，而巽者入也。
○ 俞氏琰曰；大而能謙則豫，大而至於窮極，則必失其所安，故豐後繼以旅。
入而後說之，故受之以兌，兌者說也。說而後散之，故受之以渙，渙者離也。
【集說】
○ 張氏栻曰：入於道故有見而說，故巽，而受之以兌。惟說於道，故推而及人，說而後散，故受之以渙。
○ 項氏安世曰：人之情，相拒則怒，相入則說，故入而後說之。
物不可以終離，故受之以節。節而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小過。
【集說】
○ 韓氏伯曰：孚，信也。既已有節，則宜信以守之，守其信者，則失貞而不諒之道，而以信為過，故曰小過也。
○ 項氏安世曰：有其信，猶《書》所謂有其善，言以此自負而居有之也。自恃其信者，其行必果而過於中。
○ 吳氏澄曰：過者行動而踰越之也，故大過云動，小過云行，凡行動未至其所為未及，既至其所為至，既至而又動又行，則為踰越其所至之地而過也。
○ 蔡氏清曰：節而信之，必立為節制於此，上之人當信而守之，下之人當信而行之，故受之以中孚。有其信者必行之，若果於自信，則於事不加詳審，而在所必行矣，能免於過乎。
有過物者必濟，故受之以既濟。物不可窮也，故受之以未濟終焉。
【集說】
○ 韓氏伯曰：行過乎恭，用過乎儉，可以矯世勵俗，有所濟也。
○ 項氏安世曰：大過則踰越常理，故必至於陷。小過或可濟事，故有濟而無陷也。坎離之交，謂之既濟，此生生不窮之所從出也。而聖人猶以為有窮也，又分之以為未濟，此即咸感之後，繼之以恒久之義也。蓋情之交者，不可以久而無弊，故必以分之正者終之。
【總論】王氏通中說贊易至《序卦》曰：大哉時之相生也，達者可與幾矣。至《雜卦》曰：旁行而不流，守者可與存義矣。
○ 邵子曰：乾坤天地之本，坎離天地之用，是以易始於乾坤，中於坎離，終於既未濟，而泰否為上經之中，咸恒為下經之首，皆言乎其用也。
○ 又曰：乾坤坎離為上篇之用，兌艮震巽為下篇之用也，頤中孚大過小過為二篇之正也。
○ 又曰：自乾坤至坎離，以天道也。自咸恒至既濟未濟，以人事也。
○ 程子上下篇義曰：乾坤天地之道，陰陽之本，故為上篇之首。坎離陰陽之成質，故為上篇之終。咸恒夫婦之道，生育之本，故為下篇之首。未濟坎離之合，既濟坎離之交，合而交則生物，陰陽之成功也，故為下篇之終。二篇之卦既分，而後推其義以為之次，《序卦》是也。卦之分則以陰陽，陽盛者居上，陰盛者居下。所謂盛者，或以卦，或以爻。卦與爻取義有不同，如剝以卦言，則陰長陽剝也。以爻言，則陽極於上，又一陽為眾陰主也。如大壯以卦言，則陽長而壯，以爻言則陰盛於上，用各於其所，不相害也。乾父也，莫亢焉。坤母也，非乾無與為敵也。故卦有乾者居上篇，有坤者居下篇。而復陽生，臨陽長，觀陽盛，剝陽極，則雖有坤而居上，姤陰生，遯陰長，大壯陰盛，夬陰極，則雖有乾而居下，其餘有乾者皆在上篇。泰否、需訟、小畜履、同人大有、无妄大畜也。有坤而在上篇，皆一陽之卦也，卦五陰而一陽，則一陽為之主，故一陽之卦皆在上篇，師謙、豫比、復剝也，其餘有坤者，皆在下篇，晉明夷、萃升也。卦一陰五陽者，皆有乾也，又陽眾而盛也，雖眾陽說於一陰，說之而已，非如一陽為眾陰主也。王弼云：一陰為之主，非也，故一陰之卦，皆在上篇，小畜履、同人大有也。卦二陽者，有坤則居下篇，小過雖無坤，陰過之卦也，亦在下篇，其餘二陽之卦，皆一陽生於下而達於上，又二體皆陽，陽之盛也，皆在上篇，屯蒙、頤、習坎也。陽生於下，謂震坎在下，震生於下也，坎始於中也，達於上，謂一陽至上，或得正位，生於下而上達，陽暢之盛也。陽生於下而不達於上，又陰眾而陽寡復失正位，陽之弱也。震也解也，上有陽而下無陽，無本也，艮也，蹇也，震、坎、艮以卦言，則陽也，以爻言，則皆始變微也，而震之上，艮之下無陽，坎則陽陷，皆非盛也，惟習坎則陽上達矣，故為盛。卦二陰者，有乾則陽盛可知，需訟、大畜无妄也。無乾而為盛者，大過也，離也。大過陽盛於中，上下之陰弱矣。陽居上下，則綱紀於陰，頤是也。陰居上下，不能主制於陽而反弱也，必上下各二陰，中惟兩陽，然後為勝，小過是也。大過、小過之名可見也。離則二體上下皆陽，陰實麗焉，陽之盛也。其餘二陰之卦，二體俱陰，陰盛也，皆在下篇，家人睽、革鼎、巽兌、中孚也。卦三陰三陽者，敵也，則以義為勝。陰陽尊卑之義，男女長少之序，天地之大經也。陽少於陰而居上則為勝。蠱少陽居長陰上，賁少男在中女上，皆陽盛也。坎雖陽卦，而陽為陰所陷溺也。又與陰卦重陰盛也，故陰陽敵而有坎者皆在下篇，困井、渙節、既濟未濟也。或曰：一體有坎，尚為陽陷。二體皆坎，反為陽盛，何也？曰：一體有坎，陽為陰所陷，又重於陰也。二體皆坎，陽生於下而逹於上。又二體皆陽，可謂盛矣。男在女上，乃理之常，未為盛也。若失正位，而陰反居尊，則弱也，故恒損、歸妹豐皆在下篇。女在男上，陰之勝也，凡女居上者皆在下篇，咸益漸旅困渙未濟也，唯隨與噬嗑則男下女，非女勝男也。故隨之《彖》曰「剛來而下柔」，噬嗑《彖》曰「柔得中而上行」。長陽非少陰可敵，以長男下中少女，故為下之。若長少敵，勢力侔，則陰在上為陵陽，在下為弱，咸益之類是也。咸亦有下女之象，非以長下少也，乃二少相感以相與，所以致陵也，故有利貞之戒。困雖女少於男，乃陽陷而為陰揜，無相下之義也。小過二陽居四陰之中，則為陰盛。中孚二陰居四陽之中，而不為陽盛，何也？曰：陽體實，中乎中虛也。然則頤中四陰不為虛乎？曰：頤二體皆陽卦，而本末皆陽盛之至也。中孚二體皆陰卦，上下各二陽，不成本末之象，以其中虛，故為中孚，陰盛可知矣。
○ 項氏安世曰：上經言天地生萬物，以氣而流形，故始於乾坤，終於坎離，言氣化之本也。下經言萬物之相生，以形而傳氣，故始於咸恒，終於既濟未濟，言夫婦之道也。
○ 蔡氏清曰：《序卦》之義，有相反者，有相因者。相反者極而變者也，相因者其未至於極者也。總不出此二例。