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繫辭下傳
八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。
【本義】成列，謂乾一兌二，離三震四，巽五坎六，艮七坤八之類。象，謂卦之形體也。因而重之，謂各因一卦而以八卦次第加之為六十四也。爻，六爻也。既重而後，卦有六爻也。
【集說】
○ 韓氏伯曰：夫八卦備天下之理，而未極其變，故因而重之，以象其動用，則爻卦之義，所存各異，故爻在其中矣。
○ 《朱子語類》云：八卦所以成列，乃是從太極兩儀四象漸次生出，以至於此。畫成之後，方見其有三才之象，非聖人因見三才，遂以己意思維而連畫三爻以象之也。因而重之亦是因八卦之已成，各就上面節次生出，若旋生逐爻，則更加三變，方成六十四卦。若併生全卦，則只用一變，便成六十四卦。雖有遲速之不同，然皆自漸次生出，各有行列次第。畫成之後，然後見其可盡天下之變。
○ 柴氏中行曰：八卦列成，則凡天下之象，舉在其中，不止八物，如《說卦》中所列皆是。
○ 鄭氏曰：卦始于三畫，未有爻也。因而重之，其體有上下，其位有內外，其時有初終，其序有先後，而爻在其中矣。
剛柔相椎，變在其中矣，繫辭焉而命之，動在其中矣。
【本義】剛柔相推，而卦爻之變，往來交錯，无不可見，聖人因其如此而皆繫之辭以命其吉凶，則占者所值當動之爻象，亦不出乎此矣。
【集說】
○ 虞氏翻曰：剛柔相推而生變化，故變在其中矣，繫彖象九六之辭，故動在其中。鼓天下之動者，存乎辭者也。
○ 孔氏穎達曰：上繫第二章云「剛柔相推而生變化」，是變化之道，在剛柔相推之中。
○ 蔡氏清曰：天文地理，人事物類，一剛一柔盡之矣。二者之外，再無餘物也，故凡剛者皆柔之所推也。凡柔者皆剛之所推也，而易卦中亦只是剛柔二者而已，非剛則柔，非柔則剛，在剛皆柔之所推，在柔皆剛之所推。
○ 蘇氏濬曰：動在其中，虞翻謂「鼓天下之動者存乎辭」。此說極是。此動字與下文「生乎動」，「天下之動」，三動字俱同。易之辭，原是聖人見天下之動而繫之者，故曰「鼓天下之動存乎辭」，此即動在其中之說，非當動卦爻之謂也。
吉凶悔吝者，生乎動者也。
【本義】吉凶悔吝，皆辭之所命也。然必因卦爻之動而後見。
【集說】
○ 龔氏原曰：象者一卦之成體也，故天下之賾存焉；爻者六位之變動也，故天下之動存焉，剛柔相推所以成爻也。而爻者言乎變，則變在其中矣。繫辭焉而命之，所以明爻也。而辭者以鼓天下之動，則動在其中矣。卦則兆於成列而備於重，爻則兆於變而備於動，故吉凶悔吝生焉。
○ 蘇氏濬曰：《傳》曰「寂然不動」，又曰「動之微吉之先見」，當其不動也，尚無所謂吉，又何有於凶。惟動而微也，吉斯見焉。動而紛紜雜亂也，凶與悔吝，始生於其間矣。
【案】此是復說「繫辭焉而命動在其中」之意。凡天下之吉凶悔吝，皆生於人事之動，故易中有吉凶悔吝之辭，而動在其中。
剛柔者，立本者也。變通者，趣時者也。
【本義】一剛一柔，各有定位，自此而彼，變以從時。
【集說】
○ 朱氏震曰：爻有剛柔，不有兩則一不立，所以立本也。剛柔相變，通其變以盡利者趣時也，趣時者時中也。
○ 張氏浚曰：剛柔相推，往來進退，為變無常，而莫不因乎自然之時，故曰趣時。
○ 《朱子語類》云：此兩句相對說，剛柔者陰陽之質，是移易不得之定體，故謂之本，若剛變為柔，柔變為剛，便是變通之用。
○ 又云：剛柔者晝夜之象，所謂立本。變化者進退之象，所謂趣時。剛柔兩箇是本，變通便只是其往來者。
○ 胡氏炳文曰：卦有卦之時，爻有爻之時。立本者天地之常經，趣時者古今之通義。
○ 梁氏寅曰：剛柔者立本，乃不易之體，即所謂闔戶闢戶也。變通者趣時，乃變易之用，即所謂往來不窮也。
○ 蔡氏清曰：剛柔立本，所謂變易而對待者。變通趣時，所謂變易而流行者。
【案】此是覆說剛柔相推而生變化之意，凡天地間之理，兩者對待，斯不偏而可以立本。兩者迭用，斯不窮而可以趣時，故易中剛柔相推，而變在其中。
吉凶者，貞勝者也。
【本義】貞，正也，常也。物以其所正為常者也。天下之事，非吉則凶，非凶則吉，常相勝而不已也。
天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。
【本義】觀，示也。天下之動，其變无窮，然順理則吉，逆理則凶，則其所正而常者，亦一理而已矣。
【集說】
○ 《朱子語類》云：吉凶常相勝，不是吉勝凶，便是凶勝吉，二者常相勝，占曰貞勝。天地之道則常示，日月之道則常明，天下之動貞夫一者也。天下之動雖不齊，常有一箇是底，故曰貞夫一。
○ 高氏萃曰：天常示人以易，地常示人以簡，雖陰不能以不愆，陽不能以不伏，而貞觀之理常自若也。日明乎晝，月明乎夜，雖中不能以不昃，盈不能以不食，而貞明之理常自若也。天下之動，進退存亡，不可以一例測，然而順理則裕，從欲惟危同一揆也，惠迪之吉，從逆之凶，無二致也。是則造化人事之正常，即吉凶之貞勝，豈可以二而求之哉。
【案】自吉凶貞勝至此為一節，又承吉凶悔吝生乎動之意，而明其理之一也。貞勝之義，張子以為以正為勝，朱子以為二者常相勝，今玩文義，當為以常為勝。蓋天下容有善而遇凶，惡而獲吉者。然非其常也。惠迪吉，從逆凶，乃理之常。故當以常者為勝，如天地則以常者觀示，日月則以常者照臨，偶有變異，不足言也。天下之動，豈不常歸於一理乎。
夫乾確然示人易矣，夫坤隤然示人簡矣。
【本義】確然，健貌。隤然，順貌，所謂貞觀者也。
【集說】
○ 韓氏伯曰：確，剛貌也。隤，柔貌也。乾坤皆恒一其德，故簡易也。
【案】此節又承剛柔立本，變通趣時之意，而明其理之一也。乾坤者，剛柔之宗也，乾坤定位，而變化不窮矣。然其所以立本者，一歸於易簡之理，所謂天有顯道，厥類維彰，萬古不易者也。
爻也者，效此者也。象也者，像此者也。
【本義】此，謂上文乾坤所示之理，爻之奇耦，卦之消息，所以效而像之。
【案】爻也者效此，是結吉凶悔吝生乎動而貞夫一之意。象也者像此，是結剛柔變通而歸於易簡之意。
爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。
【本義】內，謂蓍卦之中。外，謂蓍卦之外。變，即動乎內之變。辭，即見乎外之辭。
【集說】
○ 韓氏伯曰：功業由變以興，故見乎變也。辭也者各指其所之，故曰情也。
○ 張子曰：因爻象之既動明吉凶於未形，故曰「爻象動乎內，吉凶見乎外」。隨爻象之變以通其利，故功業見也，聖人之情，存乎教人而已。
○ 吳氏澄曰：聖人與民同患之情，皆於易而著見，聖人之道而獨歸重於辭，蓋此篇為《繫辭》之傳故也。
【案】爻象者，動而無形，故曰內。吉凶者，顯而有迹，故曰外，非專以蓍筮言也。
天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位曰仁，何以聚人曰財，理財正辭禁民為非曰義。
【本義】曰人之人，今本作仁。呂氏從古，蓋所謂非眾罔與守邦。
此第一章，言卦爻吉凶，造化功業。
【集說】
○ 陸氏績曰：人非財不聚，故聖人觀象制器，備物盡利，以業萬民而聚之也，蓋取聚人之本矣。
○ 崔氏憬曰：言聖人行易之道，當須法天地之大德，寶萬乘之大位，謂以道濟天下為寶，是其大寶也。夫財貨，人所貪愛，不以義理之，則必有敗也。言辭，人之樞要，不以義正之，則必有辱也。百姓有非，不以義禁之，則必不改也。此三者皆資於義，以此行之，得其宜也。故知仁義，聖人寶位之所要也。
○ 張子曰：將陳理財養物於下，故先敘天地生物。
○ 朱氏震曰：天地之大德曰生者仁也，聖人成位乎兩間者仁而已。不仁不足以參天地，義所以為仁，非二本也，故曰「立人之道曰仁與義。」
○ 王氏宗傳曰：聖人所以配天地而王天下者，亦有仁義而已矣。仁，德之用也。義，所以輔仁也。理財，如所謂作網罟以佃漁，作耒耜以耕耨，致民聚貨以變易之類是也。正辭，如所謂易結繩以書契，百官以治萬民以察是也。禁民為非，如所謂重門擊柝以待暴客，剡矢弦弧以威天下是也。
○ 《朱子語類》云：正辭便只是分別是非。又曰：教化便在正辭裏面。
○ 項氏安世曰：聖人之仁，即天地之生，大寶曰位，即崇高莫大乎富貴也，自此以下，以包犧氏神農氏黃帝堯舜氏實之，皆聖人之富貴者也。財者，百物之總名，皆民之所利也。理財，謂水火金木土穀惟脩，所以利之也。正辭，謂殊貴賤使有度，明取予使有義，辨名實使有信，利之所在，不可不導之使知義也。禁民為非，謂憲禁令，致刑罰，以齊其不可導者也。蓋養之教之而後齊之，聖人之政，盡於此三者矣。其德意之所發，主於仁民，義者，仁之見於條理者也。
○ 真氏德秀曰：案易之並言仁義者，此章及《說卦》「立天之道」章而已，在天地則曰生，在聖人則曰仁，仁之義蓋可識矣。
○ 李氏心傳曰：蔡邕云：「以仁守位，以財聚人。」則漢以前已用此仁字矣。
【總論】孔氏穎達曰：此第一章，覆釋上繫第二章象爻剛柔吉凶悔吝之事，更具而詳之。
【案】此章與《上傳》第二章相應，故《上傳》第三章以後，皆申說第二章之意。《下傳》則自第二章之後，皆申說此章之意也。「八卦成列，因而重之」，即所謂設卦觀象也。因爻象中剛柔相推之變，而繫之吉凶悔吝之辭，即所謂「繫辭焉而明吉凶」也。此四句，由象以及於辭者，作易之序也。下文又由辭之吉凶悔吝而推本於剛柔之象，蓋《傳》本為繫辭而作，而《下傳》尤詳焉，故其立言如此。吉凶悔吝，由動而生者，蓋以剛柔迭運，變面從時故也。吉凶之遇，參差不齊，然以常理為勝，而天下之動可一者，以剛柔變化，不離乾坤，乾易坤簡，而天下之理得故也。「爻象動乎內」四句，又總而結言之。「天地大德」一節，《本義》原屬此章，然諸儒多言宜為下章之首，蓋下章所取十三卦，無非理財、正辭、禁非之事，其說可從也。
古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。
【本義】王昭素曰：與地之間，諸本多有「天」字，俯仰遠近所取不一，然不過以驗陰陽消息兩端而已。神明之德，如健順動止之性，萬物之情，如雷風山澤之象。
【集說】
○ 朱氏震曰：自此以下，明備物致用立成器以為天下利者，無非有取於易，皆仁也。曰：王天下者，明守位也。
○ 王氏申子曰：伏羲氏繼天立極，畫八卦以前民用，後之聖人，相繼而作，制為相生相養之具，皆所以廣天地生生之德，自網罟至書契是也。
○ 蔡氏清曰：「以通神明之德以類萬物之情」二句，一是精，一是粗，一是性情，一是形體，其下十三卦所尚之象，一皆出此。
作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸離。
【本義】兩目相承而物麗焉。
【集說】
○ 孔氏穎達曰：案諸儒象卦制器，皆取卦之爻象之體，韓氏之意，直取卦名因以制器。案《上繫》云，以「制器者尚其象」，則取象不取名也，韓氏乃取名不取象，於義未善。
○ 胡氏瑗曰：蓋者疑之辭也，言聖人創立其事，不必觀此卦而成之，蓋聖人作事立器，自然符合於此之卦象也，非準擬此卦而後成之，故曰蓋取。
【案】孔氏所議韓氏是也，且六十四卦名，是文王所命。包犧之時，但有八卦名象而已，黃農堯舜，不應便取卦名，經文蓋取之云，雖曰假託，不必拘泥，然亦不應大段疏脫也。
○ 古者網羅所致曰離。《詩》曰：「魚網之設，鴻則離之。」又曰：「有兔爰爰，雉離于羅。」二體皆離，上下網羅之象。
包犧氏沒，神農氏作，斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。
【本義】二體皆木，上入下動，天下之益，莫大於此。
【集說】
○ 蔡氏淵曰：耜，耒首也，斷木之銳而為之。耒，耜柄也，揉木使曲而為之。
○ 吳氏澄曰：益上巽二陽，象耒之自地上而入。下震一陽，象耜之在地下而動也。
日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。
【本義】日中為市，上明而下動，又借噬為市，嗑為合也。
【集說】
○ 耿氏南仲曰：有菽粟者，或不足乎禽魚。有禽魚者，或不足乎菽粟。罄者無所取，積者無所散，則利不布，養不均矣，於是日中為市焉。日中者，萬物相見之時也。當萬物相見之時，而致天下之民，聚天下之貨，使遷其有無，則得起所矣。
○ 鄭氏東卿曰：十三卦始離次益次噬嗑，所取者食貨而已。食貨者，生民之本也。
【案】離為日中，震為動出，當日中而動出，市集之象。
神農氏沒，黃帝堯舜氏作，通其變使民不倦，神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久，是以「自天祐之，吉无不利」。黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。
【本義】乾坤變化而无為。
【集說】
○ 郭氏雍曰：垂衣裳而天下治，無為而治也，無為而治者無他焉，法乾坤易簡而已。
○ 王氏申子曰：神農以上，民用未滋，所急者食貨而已，此聚人之本也。及黃帝堯舜之世，民用日滋，若復守其樸略，則非變而通之之道，故黃帝堯舜氏作，通其變，使民由之而不倦。神其化，使民宜之而不知。凡此者非聖人喜新而惡舊也。窮則變，變則通，通則久，易之道然也。
○ 吳氏澄曰：風氣漸開，不可如樸略之世，此窮而當變也。變之則通而不窮矣，其能使民喜樂不倦者，以其通之之道，神妙不測，變而不見其迹，便於民而民皆宜利之故爾。
○ 俞氏琰曰：時當變則變，不變則窮，於是乎有變而通之之道焉。變而通之，所以趣時也。民之所未厭，聖人不強去。民之所未安，聖人不強行。唯其數窮而時將變，聖人因而通之，則民不倦。由之而莫知其所以然者，神也。以漸相忘於不言之中者，化也。
○ 蔡氏清曰：時之當變也而通其變，然其所以變通之者，非聖人強用其智慮作為於其間也，因其自然之變，而以自然之理處之，是謂神而化之也。神而化，即其變通之妙於無為也。
○ 蘇氏濬曰：言通變神化，而獨詳於黃帝堯舜。言黃帝堯舜而獨取諸乾坤，乾坤諸卦之宗也。黃帝堯舜，千古人文之始，中天之運，至此而開。洪荒之俗，至此而變，此所以為善發羲皇之精蘊也。
【案】守舊則倦，更新則不宜，凡事之情也。變其舊使民不倦者，化也。趨於新使民咸宜者，神而化之也。
刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。
【本義】木在水上也，致遠以利天下，疑衍。
【集說】
○ 《九家易》曰：木在水上，流行若風，舟楫之象也。
○ 何氏楷曰：近而可以濟不通，遠而可以致遠，均之為天下利矣。取諸渙者，其象巽木在坎水之上，故《彖》曰「利涉大川」，《彖傳》曰「乘木有功」。
服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。
【本義】下動上說。
【集說】
○ 董氏真卿曰：平地任載之大車，載物之多者，則服牛以引重，田車兵車乘車之小車，載人而輕者，則乘馬以致遠。
【案】外說內動，象牛馬之奔於前而車動於後也。
重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。
【本義】豫，備之意。
【集說】
○ 楊氏文煥曰：川途既通，則暴客至矣。又不可無禦之之術，重門以禦之，擊柝以警之，則暴客無自而至。
○ 俞氏琰曰：坤為闔戶，重門之象也。震，動而有聲之木，擊柝之象也。
斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。
【本義】下止上動。
【集說】
○ 丘氏富國曰：以象言之，上震為木，下艮為土，震木上動，艮土下止，杵臼治米之象。
弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。
【本義】睽乖然後威以服之。
【集說】
○ 朱氏震曰：知耒耜而不知杵臼之利，則利天下者有未盡，故教之以杵臼之利。知門柝而不知弧矢之利，則威天下者有未盡，故教之以弧矢之利。
○ 徐氏幾曰：其害之大者，以重門擊柝不足以待之，故必有弧矢以威之。
【案】離，威也。兌，說也。威而以說行之，所謂說以犯難，民忘其死。
上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。
【本義】壯固之意。
【集說】
○ 司馬氏光曰：風雨，動物也，風雨動於上，棟宇健於下，大壯之象也。
○ 蔡氏淵曰：棟，屋脊檁也。宇，椽也。棟直而上，故曰上棟。宇兩垂而下，故曰下宇。
○ 俞氏琰曰：聖人之於物，有為之者，有易之者，古未有是而民利之也，今則為之，所以貽於後也。古有是而民厭之也，今則易之，所以革於前也。
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期无數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。
【本義】送死大事，而過於厚。
【案】棺槨者取木在澤中也。又死者以土為安，故入而後說之。
上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。
【本義】明決之意。
○ 此第二章，言聖人制器尚象之事。
【集說】
○ 耿氏南仲曰：以前不云上古，以下三事，或言古，與上不同者，蓋未造此器之前，更無餘物之用，故不言上古也。以下三事，皆是未造此物之前，別有所用，今將後用而代前用，故本之云上古及古者。
【案】兌為言語，可以通彼此之情，書之象也。乾為健固，可以堅彼此之信，契之象也。
【總論】吳氏澄曰：十三卦之制作，自畫卦而始，至書契而終，蓋萬世文字之祖，肇於畫卦，而備於書契也。
【案】此章申第一章變通、趣時而原於易簡之意，蓋在天地，則為剛柔，在人則為仁義，仁義者立本者也，因風氣之宜而通其變，則其所以趣時者也。法始於伏羲，成於堯舜，故自八卦既畫，而可以周萬事之理，凡網罟耒耜至於書契，莫非易理之所有也，觀其窮而變，變而通，則趣時之用不窮，然其神而化之，無為而民安焉，則易簡之理惟一，故其取諸諸卦者，取諸其趣時也，而其取諸乾坤者，取諸其易簡也。
是故易者象也，象也者像也。
【本義】易卦之形，理之似也。
【集說】
○ 干氏寶曰：言是故，又總結上義也。
○ 崔氏憬曰：上明取象以制器之義，故以此重釋於象，言易者象於萬物，象者形像之象也。
○ 吳氏澄曰：此章之首第一節，總敘以起下文，自包犧至書契，言制作之事，而以是故總結之，謂易卦皆器物之象，象者像似之義，聖人制器，皆與卦象合也。
【案】凡章首不用「是故」字，曰「是故」者，承上結上之辭也，諸儒以此句為上章結語者，似是。
彖者材也。
【本義】彖，言一卦之材。
【集說】
○ 韓氏伯曰：彖，言成卦之材，以統卦義也。
【案】材者，構屋之木也，聚眾材而成室，彖亦聚卦之眾義以立辭，故《本義》謂「彖言一卦之材」。
爻也者，效天下之動者也。
【本義】效，放也。
【集說】
○ 胡氏瑗曰：爻有變動，位有得失，變而合於道者為得，動而乖於理者為失。人事之情偽，物理之是非，皆在六爻之中，所以象天下之動也。
是故吉凶生而悔吝著也。
【本義】悔吝本微，因此而著。
○ 此第三章。
【集說】
○ 保氏八曰：彖者，言一卦之材，所以斷一卦之吉凶悔吝，爻者言一爻之動，所以斷一爻之吉凶悔吝。
○ 何氏楷曰：吉凶在事本顯，故曰生。悔吝在心尚微，故曰著。悔有改過之意，至於吉則悔之著也，吝有文過之意，至於凶則吝之著也。原其始而言，吉凶生於悔吝，要其終而言，則悔吝著而為吉凶也。
陽卦多陰，陰卦多陽。
【本義】震坎艮為陽卦，皆一陰二陰。巽離兌為陰卦，皆一陰二陽。
其故何也？陽卦奇，陰卦耦。
【本義】凡陽卦皆五畫，凡陰卦皆四畫。
【集說】
○ 韓氏伯曰：夫少者多之所宗，一者眾之所歸，陽卦二陰，故奇為之君，陰卦二陽，故耦為之主。
○ 陳氏埴曰：二耦一奇，即奇為主，是為陽卦，二奇一耦，即耦為主，是為陰卦，故曰「陽卦多陰，陰卦多陽。」
【案】陽卦奇，陰卦耦。言陽卦主奇，陰卦主耦也，須如韓氏陳氏之說，乃與下文相應。
其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。
【本義】君，謂陽。民，謂陰。
○ 此第四章。
【集說】
○ 朱氏震曰：陰陽二卦，其德行不同何也？陽卦一君而徧體二民，二民共事一君，一也，故為君子之道。陰卦一民共事二君，二君共爭一民，二也。故為小人之道。
○ 吳氏曰慎曰：陽卦固主陽也，而陰卦亦主陽，可見陽有常尊也。
【案】此章是釋「彖者材也」之義，而原其理於一也，自八卦始成而分陰分陽。一奇則為陽卦者，以其一君二民，是君之權出於一，君為主也。君為主，則君子之道行，故曰「君子之道」。一耦則為陰卦者，以其二君一民，是君之權出於二，反若民為主也。民為主，則小人之道行，故曰「小人之道」。古今言易者，曰陽為君子，陰為小人，蓋以為善惡淑慝之稱焉，豈知陰陽不可以相無，如有君不可以無民，烏有善惡淑慝之分哉。惟其君之道，一而有統，則民之眾，翕然從令，豈非君子之道乎。若君之道二而多門，則民之卑，各行其私，豈非小人之道乎。善惡淑慝，由此而生。吉凶治亂，由此而起。蓋自三畫之卦而已具此象矣，以此例而推之六畫之卦，則如復師謙豫比剝，一陽為主，皆君子之道也。姤履夬，一陰為主，皆小人之道也。惟同人之二，大有之五，不以為小人者，以其居中能同乎陽，有乎陽也。小畜之四亦不以為小人者，以其得位能畜乎陽也，究之以陽為主也。又以其義例變而通之，則不特一陰一陽者為主而已，凡陽之居内而得時者，皆為主也，臨泰之類是也。凡陰之居内而得時者，皆為主也，遯否之類是也。凡陽卦居内而為主者治，陰卦居内而為主者亂。泰否損益之類是也。凡陽卦居内而先陰者正，陰卦居内而先陽者邪，随蠱漸歸妹之類是也。或不取内外而取上下以為貴賤，或不取先後而取尊卑以為倡随，或以陰為臣道而能順陽為善，或以陰為君道而能應陽為美。要之其尊陽之意則一而已矣。夫子以八卦發，凡使人於六十四卦之義推而通之也，此即一卦之材而彖之所取，故曰彖者材也。其歸則陽道不可以有二，故曰理之一。
易曰：「憧憧往來，朋從爾思。」子曰：天下何思何慮，天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮。
【本義】引咸九四爻辭而釋之，言理本无二，而殊塗百慮，莫非自然，何以思慮為哉，必思而從，則所從者亦狹矣。
【集說】
○ 韓氏伯曰：天下之動，必歸於一。思以求朋，未能一也，一以感物，不思而至。
○ 孔氏穎達曰：此一之為道為可尚，結成前文陽卦，以一為君，是君子之道也。
○ 徐氏幾曰：塗雖殊而歸同，則往來自不容無，而加之憧憧則私矣。慮雖百而致一，則思亦人心所當有，而局於朋從則狹矣。
○ 蔡氏清曰：天下感應之理，本同歸也，但事物則千形萬狀，而其塗各殊耳。天下感應之理，本一致也，但所接之事物不一，而所發之慮，亦因之有百耳。夫慮雖百，而其致則一，塗雖殊，而其歸則同，是其此感彼應之理，一出於自然而然，而不必少容心於其間者。吾之應事接物，一惟順其自然之理而已矣，天下何思何慮。
日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。
【本義】言往來屈信皆感應自然之常理，加憧憧焉則入於私矣，所以必思而後有從也。
【集說】
○ 張子曰：屈信相感而利生，感以誠也。情偽相感而利害生，雜之偽也。
○ 《朱子語類》云：日往則月來一段，乃承上文憧憧往來而言，往來皆人之所不能無，但憧憧則不可。
【案】夫子引此爻，是發明貞一之理，故亦從天地日月說來，日月有往來，而歸於生明，所謂貞明者也。寒暑有往來，而歸於成歲，所謂貞觀者也。天下之動，有屈有信，而歸於生利順理則利也，所謂貞夫一者也。言天地則應在日月之前，言寒暑則應在日月之後。何則？四時者，日月之所為也。觀豫恒彖傳及繫傳首章，皆不以四時先日月也。
尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。
【本義】因言屈信往來之理，而又推以言學亦有自然之機也。精研其義，至於入神，屈之至也。然乃所以為出而致用之本，利其施用，无適不安，信之極也。然乃所以為入而崇德之資，內外交相養，互相發也。
【集說】
○ 孔氏穎達曰：覆明上往來相感，屈信相須，尺蠖之蟲，初行必屈，言信必須屈也。龍蛇初蟄，是靜也。以此存身，言動必因靜也。聖人用精粹微妙之義，入於神化，寂然不用，乃能致其所用，先靜後動，是動因靜而來也。利己之用，安靜其身，可以增祟其德，此亦先靜後動，動亦由靜而來也。
○ 《朱子語類》云：且如精義入神，如何不思，那致用的卻不必思，致用的是事功，是效驗。
○ 俞氏琰曰：精研義理，無毫釐之差，而深造於神妙，所以致之於用也。見於用而利，施於身而安，所以為崇德之資也。精義入神，內也。致用，外也。自內而達外，猶尺蠖之屈以求信也。利用安身，外也。崇德，內也，即外以養內，亦猶龍蛇之蟄以存身也。
○ 蔡氏清曰：利用如何以崇其德，蓋外邊事事都能迎刃解將去，則胸中所得益深，所造亦遠矣。精義以致知言，義者，事理之宜也。入神，只謂到那不容言之妙處，利用以行言，利用故安身，若其用有不利，則亦不能在在皆安，而泰然處之矣。蓋躬行心得，自是相關之理。
○ 吳氏一源曰：人皆知信之利，而不知屈之所以利也，故以尺蠖、龍蛇明之。專言屈之利以示人，正欲人養靜以一動，無感以待感也。
過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。
【本義】下學之事，盡力於精義利用，而交養互發之機，身不能己。自是以上，則亦无所用其力矣。至於窮神知化，乃德盛仁熟而自致耳，然不知者往而屈也，自致者來而信也，是亦感應自然之理而已。張子曰：氣有陰陽，推行有漸為化，合一不測為神。
此上四節，皆以釋咸九四爻義。
【集說】
○ 孔氏穎達曰：精義入神以致用，利用安身以崇德。此二者皆人理之極，過此二者以往，則微妙不可知，窮極微妙之神，曉知變化之道，乃是聖人德之盛極也。
○ 張子曰：精義入神，事豫吾內，求利吾外也。利用安身，素豫吾外，致養吾內也。窮神知化，乃養盛自致，非思勉之能強，故崇德而外，君子未或致知也。
○ 又曰：氣有陰陽，推行有漸為化，合一不測為神。其在人也，知義用利則神化之事備矣，德盛者窮神則知不足道，知化則義不足云。
○ 又曰：窮神是窮盡其神也，入神是僅能入於神也。言入如自外而入，義固有淺深。
○ 《朱子語類》云：窮神知化德之盛，這德字只是上面崇德之德，德盛後便能窮神知化，便如聰明睿知皆由此出，自誠而明相似。
○ 又云：窮神知化，化是逐些子挨將去底，一日復一日，一月復一月，節節挨將去，便成一年。神是一箇物事，或在彼，或在此，當其在陰時全體在陰，在陽時全體在陽，都只是這一物，兩處都在不可測，故謂神。橫渠言：一故神，兩故化。又注云：兩在故不測。這說得甚分曉。
○ 又云：天下何思何慮一句，便先打破那箇思字，卻說「同歸殊塗，一致百慮」，又再說「天下何思何慮」，謂何用如此憧憧往來，尺蠖龍蛇之屈信，皆是自然底道理。不往則不來，不屈則亦不信也。今之為學，亦只是如此。精義入神，用力於內，乃所以致用乎外。利用安身，求利乎外，乃所以崇德乎內，只是如此作將去，雖至於窮神知化地位，亦只是德盛仁熟之所致。何思何慮之有。
○ 蔡氏清曰：未之或知者，不容於有思，不容於有為也。神以存主處言，化以運用處言。其神化者，亦豈出於精義利用之外哉。其始有待於思為，則曰精義利用。其終無待於思為，則曰窮神知化，所造有淺深，理則無精粗也。
○ 張氏振淵曰：未有下學功夫不到，而頓能上達者。神化功夫，正在精義利用作起，此正實落下手處，即造到神化地位，不過精義利用，漸進漸熟耳。德盛不是就窮神知化上贊他德之盛，惟德盛方能窮神知化。
【案】精義入神則所知者精深，窮理之事也。利用安身，則所行者純熟，盡性之事也。窮神則不止於入神，其心與神明相契者也。知化則不止於利用，其事與造化為徒者也。至命之事也。窮理盡性，學者所當用力，至命則無所用其力矣，故曰窮理盡性以致於命。
○ 又案：此章是釋爻者效天下之動之義，而原其理於一也，自此以下十一爻，皆是發明此意，而此爻之義，尤為親切，蓋感應者動也，不可逐物憧憧，而惟貴於貞固其心者一也，所以然者，此心此理，一致同歸，本不容以有二也，故首以此爻，而以致一恒心兩爻終焉。
易曰：「困於石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。」子曰：非所困而困焉，名必辱，非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？
【本義】釋困六三爻義。
【集說】
○ 《朱於語類》云：有著力不得處，若只管著力去作，少間去作不成，他人便道自家無能，便是辱了名。
易曰：「公用射隼於高墉之上，獲之，无不利。」子曰：「隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。」
【本義】括，結礙也。此釋解上六爻義。
【集說】
○ 韓氏伯曰：括，結也。君子待時而動，則無結閡之患也。
子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲，小懲而大誡，此小人之福也。易曰：屨校滅趾无咎，此之謂也。
【本義】此釋噬嗑初九爻義。
【集說】
○ 馮氏椅曰：不以不仁為恥，故見利而後勸於為仁。不以不義為畏，故畏威而後懲於不義。
善不積，不足以成名。惡不積，不足以滅身。小人以小善為无益而弗為也，以小惡為无傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：「何校滅耳，凶。」
【本義】此釋噬嗑上九爻義。
【集說】
○ 董氏仲舒曰：積善在身，猶長日加益而人不知也。積惡在身，猶火之銷膏而人不見也。
○ 吳氏曰慎曰：惡，以己之所行者言。罪，以法之所麗者言。
子曰：危者安其位者也，亡者保其存者也，亂者有其治者也，是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂。是以身安而國家可保也。易曰：「其亡其亡，繫于苞桑。」
【本義】此釋否九五爻義。
【集說】
○ 孔氏穎達曰：所以今有傾危者，由前安樂於其位，自以為安，故致今日危也。所以今日滅亡者，由前保有其存，恒以為存，故今致滅亡也。所以今有禍亂者，由前自恃有其治理，恒以為治，故今致禍亂也。是故君子今雖獲安，心恒不志傾危之事。國雖存，心恒不忘滅亡之事。政雖治，心恒不忘禍亂之事。心恒畏懼其將滅亡，其將滅亡乃繫于苞桑」之固也。
○ 谷氏家杰曰：養尊處優曰安，宗社鞏固曰存，綱舉目張曰治。
子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。易曰：「鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。」言不勝其任也。
【本義】此釋鼎九四爻義。
【集說】
○ 張氏浚曰：自昔居台鼎之任，德力知三者一有闕，則弗能勝其事，而況俱不足者乎。有德而無知則不足以應變，有知而無力則不足以鎮浮。若夫德之不立，雖有知力，亦無以感格天人而措天下於治矣。
○ 錢氏時曰：古之人君，必量力度德而後授之官。古之人臣，亦必度力度德而後居其任。雖百工胥史，且猶不苟，況三公乎。為君不明於所擇，為臣不審於自擇，以至亡身危主，誤國亂天下，皆由不勝任之故，可不戒哉。
子曰：知幾其神乎？君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎。幾者動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。易曰：「介于石，不終日，貞吉。 」介如石焉，寧用終日？斷可識矣！君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。
【本義】此釋豫六二爻義，《漢書》吉之之間有凶字。
【集說】
○ 孔氏穎達曰：動，謂心動。事動，初動之時，其理未著，衛纖微而已。已著之後，則心事顯露，若未動之先，又寂然頓無，幾是離無入有，在有無之際，故云「動之微」也。直云吉不云凶者，凡豫前知幾，皆向吉而背凶，違凶而就吉，無復有凶，故特云吉也。諸本或有凶字者，其定本則無。
○ 崔氏憬曰：此爻得位於中，於豫之時，能順以動而防於豫，如石之耿介，守志不移，雖暫豫樂，以其見微而不終日，則能貞吉，斷可知矣。
○ 張子曰：知幾者，為能以屈為信。
○ 《朱子語類》云：上交貴於恭遜，恭則便近於諂，下交貴於和易，和則便近於瀆，蓋恭與諂相近，和與瀆相近，只爭些子便至於流也。
○ 又云：幾者動之微，是欲動未動之間，便有善惡，便須就這處理會，若到發出處，便怎生奈何得，所以聖賢說謹獨，便都是要就幾微處理會。
○ 項氏安世曰：諂者本以求福，而禍常基於諂，瀆者本以交驩，而怨常起於瀆。易言知幾，而孔子以不諂不瀆明之，此真所謂知幾者矣。欲進此道，唯存察之密，疆界素明者能之，此所以必歸之於介如石者與。
○ 何氏楷曰；知微知彰，微而能彰，介于石也。知柔知剛，柔而能剛，不終日也。
子曰：顔氏之子，其殆庶幾乎？有不善，未嘗不知。知之，未嘗復行也。易曰：「不遠復，无祗悔，元吉。」
【本義】殆，危也。庶幾，近意，言近道也，此釋復初九爻義。
【集說】
○ 虞氏翻曰：復以自知，自知者明，謂顔子不遷怒，不貳過，克己復禮，天下歸仁也。
○ 侯氏行果曰：失在未形，故有不善，知則速改，故無大過。
○ 《朱子語類》云：或以幾為因上文幾字而言，但《左傳》與《孟子》「庶幾」兩字都只作近字說。
○ 又云：顔子有不善未嘗不知，知之未嘗復行。今人只知知之，未嘗復行為難。殊不知有不善未嘗不知是難處。
○ 項氏安世曰：於微而知其彰，於柔而知其剛，蓋由用心之精，燭理之明，是以至此。欲進此者，當自顔子始。豪釐絲忽之過，一萌於方寸之間，可謂微矣。而吾固已瞭然而見之，可謂柔矣。而吾已斬然而絕之。此章內十一爻，雖各為一段，而意皆相貫，此爻尤與上爻文意相關。
○ 陸氏振奇曰：誠則明者，知幾之神，由介石來也，明則誠者，不遠之復，由真知得也。在豫貴守之固，故曰貞吉。在復貴覺之早，故曰元吉。
天地絪緼，萬物化醇。男女構精，萬物化生。易曰：「三人行則損一人，一人行則得其友。」言致一也。
【本義】絪緼，交密之狀。醇，謂厚而凝也。言氣化者也。化生，形化者也，此釋損六三爻義。
【集說】
○ 侯氏行果曰：此明物情相感，當上法姻緼化醇致一之道。
子曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求，君子修此三者故全也。危以動，則民不與也。懼以語，則民不應也。无交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰：「莫益之，或擊之，立心勿恒，凶。」
【本義】此釋益上九爻義。
○ 此第五章。
【集說】
○ 項氏安世曰：危以動則民不與，黨與之與。无交而求則民不與，取與之與也。
○ 又曰：以易對懼，其義可見。直者其語易，曲者其語懼。乾之所以易者，以其直也。
○ 郭氏鵬海曰：事不順理，從欲惟危，為危以動。心知非理，自覺惶恐，為懼以語。恩非素結，信非素孚，為无交而求。
【總論】葉氏良佩曰：下十爻，皆承咸九四而言。
○ 吳氏一源曰：咸後十爻，皆發明理之貞一而不憧憧耳，往來屈信，無二致也。天地，所以成造化，聖人所以臻造化，推之事事物物，莫不皆然，故知動靜之一致，則能藏器而時動。知小大之一致，則能謹小以无咎。知安危之一致，則能危以保其安。各顯微之一致，則能見幾而作，不遠而復。知損益之一致，則能損而得友，彼非所困而困，非所任而任，忽小而惡積，求益而或擊，皆昧於屈信之義以取凶耳。
【案】此上三章，申吉凶效動而歸於貞一之理。第三章，統論彖爻也。第四章，舉彖所以取材之例。第五章，舉爻所以效動之例也。蓋卦有小大，辭有險易，故凡卦之以陽為主，而陽道勝者，皆大卦也。以陰為主，而陰道勝者，皆小卦也。其原起於八卦之分陰分陽，故為舉彖取材之例也。三百八十四爻，正静則吉，邪動則凶，故困三解上相反也。噬嗑之初上，相反也。否五鼎四，相反也。豫二復初，相似也。損三益上，相反也。其義皆統於咸之四，故為舉爻效動之例也。夫陰陽並行而以陽為君，則所以歸其權於君者一矣。動静相循而以静為主，則所以專其事於主者一矣。何則？理一故也。故曰：天下之動貞夫一。
子曰：乾坤其易之門邪？乾，陽物也。坤，陰物也。陰陽合德而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。
【本義】諸卦剛柔之體，皆以乾坤合德而成，故曰「乾坤易之門」。撰，猶事也。
【集說】
○ 荀氏爽曰：陰陽相易，出於乾坤，故曰門。
○ 葉氏良佩曰：此章論文王繫辭之義，故首節先本伏羲卦畫而言之。
○ 何氏楷曰：有形可擬，故曰體。有理可推，故曰通。體天地之撰，承剛柔有體言。兩體字相應。通神明之德承陰陽合德言，兩德字相應。
其稱名也，雜而不越，於稽其類，其衰世之意邪。
【本義】萬物雖多，无不出於陰陽之變，故卦爻之義，雖雜出而不差繆，然非上古淳質之時思慮所及也，故以為衰世之意，蓋指文王與紂之時也。
【集說】
○ 《九家易》曰：名，謂卦名。陰陽雖錯，而卦象各有次序，不相踰越。
○ 侯氏行果曰：易象考其事類，但以吉凶得失為主，則非淳古之時也，故云衰世之意耳。言邪，示疑不欲切指也。
○ 《朱子語類》問：「其稱名也，雜而不越」是指繫辭而言，是指卦名而言？曰：他下面兩三番說名，後又舉九卦說，看來只是謂卦名。
○ 又云：其衰世之意邪，伏羲畫卦時，這般事都已有了，只是未曾經歷。到文王時，世變不好，古來未曾有底事都有了，他一一經歷這崎嶇萬變過來，所以說出那卦辭。
夫易，彰往而察來，而微顯闡幽。開而當名辨物，正言斷辭，則備矣。
【本義】「而微顯」恐當作「微顯而」，「開而」之「而」，亦疑有誤。
【集說】
○ 郭氏雍曰：當名，卦也。辨物，象也。正言，彖辭也。斷辭，繫之以吉凶者也。
○ 《朱子語類》云：微顯闡幽，幽者不可見，便就這顯處說出來。顯者便就上面尋其不可見底，教人知得。又曰：如「顯道神德行」相似。
○ 又云：微顯闡幽是將道來事上看，言那箇雖是粗的，然皆出於道義之蘊。微顯所以闡幽，闡幽所以微顯只是一箇物事。
○ 吳氏澄曰：彰往，即藏往也，謂明於天之道而彰明已往之理。察來即知來也，謂察於民之故，而察知未來之事。微顯即神德行也，謂以人事之顯而本之於天道，所以微其顯。闡幽，即顯道也，謂以天道之幽，而用之於人事，所以闡其幽。
○ 蔡氏清曰：人事粗迹也，易書有以微之，蓋於至著之中，寓至微之理也。天道至幽也，易書有以闡之，蓋以至微之理，寓於至著之象也。
【案】彰往察來，微顯闡幽，承首節伏羲卦畫言。當名辨物，正言斷辭，承次節文王卦名言，而因及乎辭也。彰往察來，即所謂體天地之撰。微顯闡幽，即所謂通神明之德。當名者，即所謂稱名雜而不越也。命名之後，又復辨卦中所具之物，以繫之辭而斷其占，則所謂彖也，文王因卦畫而為之名辭，故曰「開而」。有畫無文，易道未開也。
其稱名也小，其取類也大。其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。
【本義】肆，陳也。貳，疑也。
○ 此第六章，多闕文疑字，不可盡通，後皆放此。
【集說】
○ 程氏敬承曰：理貞夫一而民貳之，有失得故貳也。明失得之報，則天下曉然歸於理之一，而民行濟矣。濟者，出之陷溺之危，而措之安吉之地，此其所以為衰世之意邪。
【案】稱名小取類大，以卦名言。旨遠辭文，以彖辭言。其言曲而中，又申旨遠辭文之意，旨遠則多隱約，故曲也。辭文則有條理，故中也。其事肆而隱，又申名小類大之意，名小則事物畢具，故肆也。類大則義理包涵，故隱也。
【總論】項氏安世曰：此章專論易之彖辭，易不過乾坤二畫，乾坤即陰陽剛柔也。凡易之辭，其稱名取類，千彙萬狀，大要不越於二者。而其所以繫辭之意，則為世衰道微，與民同患，不得已而盡言之耳。此斷辭之所以作也。斷辭，即彖辭也。
易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？
【本義】夏商之末，易道中微。文王拘於羑里而繫彖辭，易道復興。
【集說】
○ 孔氏穎達曰：易之爻卦之象，則在上古伏羲之時，但其時，理尚質素，直觀其象，足以垂教。中古之時，事漸澆浮，非象可以為教，故爻卦之辭，起於中古，此之所論，謂《周易》也。身既憂患，須垂法以示於後，以防憂患之事。
○ 吳氏澄曰：羲皇之易，有畫而已。三畫之卦雖有名，而六畫之卦未有名，文王始名六畫之卦，而繫之以辭。易道幾微，至此而復興也。卦名及辭，皆前此所未有，故不云述而云作。作易在羑里時，故云其有憂患乎。蓋於名卦而知其有憂患也。下文舉九卦之名，以見其憂患之意。
○ 谷氏家杰曰：憂患二字，以憂患天下言，乃吉凶同患意。民志未通，務未成，聖人切切然為天下憂患之，於是作易，故易皆處憂患之道。
○ 何氏楷曰：聖人之憂患者，憂慮天下之迷復也，乃其處困又何憂患焉。是故易者，所以憂患天下之憂患也。
是故履，德之基也。謙，德之柄也。復，德之本也。恒，德之固也。損，德之脩也。益，德之裕也。困，德之辨也。井，德之地也。巽，德之制也。
【本義】履，禮也。上天下澤，定分不易，必謹乎此，然後其德有以為基而立也。謙者，自卑而尊人，又為禮者之所當執持而不可失者也。九卦皆反身脩德以處憂患之事也，而有序焉。基所以立，柄所以持，復者心不外而善端存，恒者守不變而常且久，懲忿窒慾以脩身，遷善改過以長善，困以自驗其力，井以不變其所，然後能巽順於理以制事變也。
【集說】
○ 鄭氏康成曰：辨，別也。遭困之時，君子固窮，小人則濫，德於是別也。
○ 干氏寶曰：柄所以持物，謙所以持禮者也。
○ 《朱子語類》問：巽何以為德之制？曰：巽為資斧，巽多作斷制之象，蓋巽字之義，非順所能盡，乃順而能入之義，是入細直徹到底，不只是到皮子上，如此方能斷得殺。若不見得盡，如何可以行權。
○ 陸氏九淵曰：上天下澤，尊卑之義，禮之本也。經禮三百，曲禮三千，皆本諸此。履德之基，謂以行為德之基也。基，始也。德，自行而進也。不行則德何由而積。有而不居為謙，謙者不盈也。盈則其德喪矣。常執不盈之心，則德乃日積，故曰德之柄。既能謙，然後能復，復者陽復，為復善之義。人性本善，其不善者遷於物也，知物之為害而能自反，則知善者乃吾性之固有，循吾固有而進德，則沛然無他適矣，故曰復德之本也。知復則內外合矣，然而不常則其德不固，所謂雖得之必失之，故曰恒德之固也。君子之脩德，必去其害德者，則德日進矣，故曰損德之脩也。善日積則寬裕，故日益德之裕也。不臨患難難處之地，未足以見其德，故曰困德之辨也。井以養人利物為事，君子之德亦猶是也，故曰井德之地也。夫然可以有為，有為者常順時制宜，不順時制宜者，一方一曲之士，非盛德之事也。順時制宜，非隨俗合汙，如禹稷顔子是已，故曰巽德之制也。
○ 陳氏琛曰：德之基，就積行上說。德之本，就心裏說，要當有辨。德之固，是得寸守寸，得尺守尺。德之地，則全體不窮矣，亦要有辨。
○ 盧氏曰：基與地有別，基小而地大。基是初起腳跟，積累可由此而上。地是凝成全體，施用之妙，皆由此而出也。
履和而至，謙尊而光，復小而辨於物，恒雜而不厭。損先難而後易，益長裕而不設，困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隱。
【本義】此如書之九德，禮非強世，然事皆至極。謙以自卑，而尊且光。復陽微而不亂於群陰，恒處雜而常德不厭。損欲先難，習熟則易。益但充長，而不造作。困身困而道亨，井不動而及物，巽稱物之宜而潛隱不露。
【集說】
○ 韓氏伯曰：和而不至，從物者也。和而能至，故可履也。微而辨之，不遠復也。雜而不厭，是以能恒。刻損以脩身，故先難也。身脩而無患，故後易也。有所興為以益於物，故曰長裕。因物興務，不虛設也。
○ 程子曰：益長裕而不設，謂固有此理而就上充長也。設是撰造也，撰造則為偽也。
○ 《朱子語類》云：稱而隱，是巽順恰好底道理，有隱而不能稱量者，有能稱量而不能隱伏不露形迹者，皆非巽之道也。巽德之制也，巽以行權，都是此意。
○ 陸氏九淵曰：履和而至，兌以柔悅承乾之剛健，故和。天在上，澤處下，理之至極不可易，故至。君子所行，體履之義，故和而至。謙尊而光，不謙則必自尊自耀。自尊則人必賤之，自耀則德喪，能謙則自卑自晦。自卑則人尊之，自晦則德益光顯。復小而辨於物，復貴不遠，言動之微，念慮之隱，必察其為物所誘與否。不辨於小，則將致悔咎矣。恒雜而不厭，人之生，動用酬酢，事變非一，人情於此多至厭倦，是不恒其德者也。能恒者雖雜而不厭。損先難而後易，人情逆之則難，順之則易，凡抑損其過必逆乎情，故先難。既損抑以歸於善，則順乎本心，故後易。益長裕而不設，益者遷善以益己之德，故其德長進而寬裕。設者，侈張也。有侈大不誠實之意，如是則非所以為益也。困窮而通，不脩德者，遇窮困則隕獲喪亡而已。君子遇窮困則德益進，道益通。井居其所而遷，如君子不以道徇人，故曰居其所。而博施濟眾，無有不及，故曰遷巽。稱而隱，巽順於理，故動稱宜，其所以稱宜者，非有形迹可見，故隱。
【案】復小而辨於物，陸氏蓋用韓氏之說，與朱子異，然朱子之義為精。
履以和行，謙以制禮，復以自知，恒以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權。
【本義】寡怨，謂少所怨尤。辨義，謂安而能慮。
○ 此第七章，三陳九卦，以明處憂患之道。
【集說】
○ 虞氏翻曰：禮和為貴，故以和行也。有不善未嘗不知，故自知也。恒立不易方，故一德也。
○ 歐陽氏脩曰：君子者天下係焉，一身之損益，天下之利害也。君子之自損，忿慾耳。自益，遷善而改過耳。然而肆其忿慾者，豈止一身之損哉。天下有被其害矣，遷善而改過，豈止一身之益哉。天下有蒙其利矣。
○ 《朱子語類》問：巽以行權，權是逶迤曲折以順理否？曰：然。巽有入之義，巽為風，如風之入物，只為巽便能入，義理之中，無細不入。又問：巽稱而隱，隱亦是入物否？曰：隱便是不見處。
○ 又云：見得道理精熟後，於物之精微委曲處，無處不入，所以說巽以行權。
○ 又云：兌見而巽伏，權是隱然作底事物，若顯然地作，卻不成行權。
○ 陸氏九淵曰：履以和行，行有不和，以不由禮故也。能由禮，則和矣。謙以制禮，自尊大則不能由禮，卑以自牧，乃能自節制以禮。復以自知，自克乃能復善，他人無與焉。恒以一德，不常則二三，常則一。終始惟一，時乃日新。損以遠害，如忿慾之類，為德之害。損者損其害德而已。能損其害德者，則吾身之害固有可遠之道，特君子不取必乎此也。益以興利，有益於己者為利，天下之有益於己者莫如善。君子觀易之象而遷善，故曰興利，能遷善則福慶之利，固有自致之理。在君子無加損焉，有不足言者。困以寡怨，君子於困厄之時，必推致其命，吾遂吾之志，何怨之有。推困之義，不必窮厄患難及己也。凡道有所不可行皆困也，君子於此自反而已，未嘗有所怨也。井以辨義，君子之義，在於濟物，於井之養人，可以明君子之義。巽以行權，巽順於理，如權之於物，随輕重而應，則動静稱宜，不以一定而悖理也。九卦之列，君子脩身之要，其序如此，缺一不可也。故詳復賛之。
○ 王氏應麟曰：復以自知，必自知然後見天地之心。有不善未嘗不知」，自知之明也。
○ 何氏楷曰：以，用也。履者，禮也。用禮以約之，而制作始和，此履所以為德之基也。所貴乎禮者以其為德之品節也，然惟讓為禮之實，不讓不為禮，故用謙以制之，此謙所以為德之柄也。
【總論】項氏安世曰：此章亦論彖辭，凡彖辭之體，皆先釋卦名，次言兩卦之體，末推卦用，故此章之序亦然，以為觀彖者之法也。
○ 胡氏炳文曰：上經自乾至履九卦，下經自恒至損益亦九卦，上經履至謙五卦，下經益至困井亦五卦。上經謙至復又九卦，下經井至巽又九卦，上經自復，而後八卦而為下經之恒，下經自巽而未濟，亦八卦，復為上經之乾，上下經對待，非偶然者。
○ 葉氏良佩曰：此章二陳九卦，專言卦也。易道屢遷一章，專言爻也。
【案】此上二章，申象之動乎內，而吉凶見乎外也。六十四卦之象，皆以乾坤交錯而成，中涵天地變化之道，鬼神微妙之德，是所謂動乎內者也，及聖人命之以名，繫之以辭，於是吉凶之義昭然見矣。六十四卦之名，或曰伏羲所命，或曰文王所命，蓋自夫子之時而已疑也，但以其所取事類觀之，知其非上古淳質時所有，則為文王命名，可以理推。名當，則卦爻之物可辨，因正言其是非，而吉凶之辭可斷，向之體天地之撰，而有以彰往察來，通神明之德而有以微顯闡幽者，至是而大備矣。名雜而不越，故所稱者小而義則大，彖所以發其蘊也，故寓意深遠而辭則文。指遠辭文，故言雖曲而中，名小類大，故事雖肆而隱，蓋由於世衰民疑，而將以濟其行，故非探賾索隱，無以盡其變也。非周事體物，無以悟其心也。夫吉凶者失得之報而已矣，故下九卦遂言聖人之所處，以示觀彖之例。
易之為書也，不可遠。為道也屢遷，變動不居，周流六虛。上下无常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。
【本義】遠，猶忘也。周流六虛，謂陰陽流行於卦之六位。
【集說】
○ 侯氏行果曰：居則觀象，動則玩占，故不可遠也。
○ 孔氏穎達曰：六位言虛者，位本無體，因爻始見，故稱虛也。
○ 邵子曰六虛者六位也，虛以待變動之事也。
○ 《朱子語類》云：易不可為典要，易不是確定硬本子。楊雄《太玄》排定三百五十四贊當晝，三百五十四贊當夜，晝底吉，夜底凶，吉之中又自分輕重，凶之中又自分輕重。易卻不然，有陽居陽爻而吉底，又有凶底。有陰居陰爻而吉底，又有凶底。有有應而吉底，有有應而凶底，是不可為典要之書也。是有那許多變，所以如此。
○ 蔡氏淵曰：屢遷，謂為道變通而不滯乎物，自易之為書至屢遷，此總言為書為道，以起下文之意也。自變動不居至唯變所適，言易道之屢遷也。不居，猶不止也。六虛，六位也。位未有爻曰虛，卦雖六位，而剛柔爻畫往來如寄，故以虛言。或自上而降，或由下而升，上下无常也。柔來文剛，分剛上而文柔，剛柔相易也。典，常也。要，約也。其屢變无常，不可為典要，唯變所適而已。
○ 吳氏曰慎曰：不可為典要，變無方也，既有典常，理有定也，故曰易者變易也，不易也。
其出入以度，外內使知懼。
【本義】此句未詳，疑有脫誤。
【集說】
○ 韓氏伯曰：明出入之度，使物知外內之戒也。
○ 潘氏夢旂曰：易雖不可為典要，而其出入往來，皆有法度，而非妄動也。故卦之外內，皆足以使人知懼。
○ 蔡氏清曰：卦爻所說者，皆利用出入之事，其出入也，皆必以其法。法者事理當然之則也，使人入而在內，出而在外，皆知有法而不敢妄為，是使知懼也，知懼必以度。
又明於憂患與故，无有師保，如臨父母。
【本義】雖无師保，而常若父母臨之，戒懼之至。
【集說】
○ 虞氏翻曰：神以知來，故明憂患。知以藏往，故知事故。
○ 蘇氏軾曰：憂患之來，苟不明其故，則人有苟免之志而怠，故易明憂患，又明其所以致之之故。
○ 朱氏震曰：又明於己之所當憂患，與所以致憂患之故，无有師保教訓而嚴憚之，有如父母親臨而愛敬之，見聖人之情也。
○ 趙氏振芳曰：不特使人知懼，又明於憂患，與所以致憂患之故，諄諄然與民同患，與民同憂，不止如師保之提命，且直如父母之儼臨，愛之無所不至，慮之無所不周。故訓之無所不切也。
【案】无有師保，如臨父母，朱氏趙氏之說甚善，蓋上文言出入以度，則人知畏懼，嚴憚之如師保，及觀其示人憂患之故，懇切周盡，使聞之者，不知嚴憚而但感其慈愛，此聖人之情，所以為至也。无有者，非無師保也。人之意中，无有師保也。
初率其辭，而揆其方。既有典常，苟非其人，道不虛行。
【本義】方，道也。始由辭以度其理，則見其有典常矣，然神而明之，則存乎其人也。
○ 此第八章。
【集說】
○ 虞氏翻曰：其出入有度，故有典常。神而明之，存乎其人。不言而信，謂之德行，故不虛行也。
○ 孔氏穎達曰：雖千變萬化，不可為典要。然循其辭，度其義，原尋其初，要結其終，皆唯變所適，是其常典也。
○ 邵子曰：既有典常，常也，不可為典要，變也。
○ 龔氏煥曰：既曰不可為典要，又曰既有典常不可為典要者，以剛柔之變，易無常者言也。既有典常者，以卦爻之一定而不可易者言也。剛柔變易之無常，所以卦爻一定而不可易，而一定不易之理，未嘗不行於剛柔變易之中也。
【總論】項氏安世曰：此章專論易之爻辭。「易之為書也不可遠，為道也屢遷」二句，一章大指，自「變動不居」至「唯變所適」，言屢遷也。自「出入以度」至「道不虛行」，言不可遠也，惟其屢遷，故虛而無常。不可為典要，惟其不可遠，故有度有方有典有常，而不可虛，方其率之也，則謂之辭，及其行之也，則謂之道，辭之所指，即道之所遷也。人能循其不可遠之理，則屢遷之道得矣。
易之為書也，原始要終以為質也。六爻相雜，唯其時物也。
【本義】質謂卦體，卦必舉其始終而後成體，爻則唯其時物而已。
【集說】
○ 韓氏伯曰：質，體也。卦兼始終之義也。
○ 孔氏穎達曰：物，事也。一卦之中，六爻交相雜錯，唯各會其時，各主其事。
○ 吳氏澄曰：質謂卦之體質，文王原卦義之始，要卦義之終，以為卦之體質，各名其卦而繫彖辭也。爻之為言交也，周公觀六位之交錯，唯其六爻之時，各因其義而繫爻辭也。此章言六爻，而六爻統於彖，故先言彖，乃說六爻也。
○ 谷氏家杰曰：此章雖兼卦爻，實以卦引起爻，專重在爻上。
○ 何氏楷曰：此章統論爻畫，而歸重於彖辭，說易之法，莫備於此。易之為書，綱紀在卦，卦必合爻之全而後成卦。一畫不似，便成他局，聖人之繫卦為之推原其始，要約其終，彌綸全卦之理，如物之有體質，至於繫爻，則惟相其六位之時而導之宜，因其陰陽之物而立之像，然其大指，要不過推演彖辭之意。
其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。
【本義】此言初上二爻。
【集說】
○ 干氏寶曰：初擬議之故難知，卒終成之，故易知，本末勢然也。
○ 孔氏穎達曰：初辭擬之者，覆釋其初難知也。以初時擬議其始，故難知也。卒成之終者，覆釋其上易知也，言上是事之卒了，而成就終竟，故易知也。
○ 吳氏澄曰：初與終為對，擬之與卒成之為對，兩句文法顛倒相互。
【案】講家以難知易知屬學易者，擬之卒成屬作易者。然聖人作易六爻之條理，混成於心，豈有難易哉。故初辭擬之、卒成之終兩句，是申上兩句，皆當屬學易者說。
若夾雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。
【本義】此謂卦中四爻。
【案】雜字撰字辨字，亦當屬學易者說。雜者，參錯其貴賤上下之位也。撰者，體察其剛柔健順之德也。德位分而是非判矣。辨者，剖別之於象，以考驗之於辭也。
噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。
【本義】彖統論一卦六爻之體。
【集說】
○ 蘇氏軾曰：彖者常論其用事之爻，故觀其彖，則其餘皆彖爻之所用者也。
○ 吳氏澄曰：章首第一句言彖，第二句總言六爻，此一節又總言六爻而歸重於彖，蓋為結語與章首起語相始終。
【案】彖辭之繫，文王蓋統觀六爻以立義者，如屯則以初為侯，蒙則以二為師，師則以二為將，比則以五為君，其義皆先定於彖，爻辭不過因之而隨爻細別耳。其爻之合於卦義者吉，不合於卦義者凶。故彖辭為綱領，而爻其目也。彖辭為權衡，而爻其物也。總之於綱，則目之先後可知。審之於權衡，則物之輕重可見。夫子彖傳，既參錯六爻之義以釋辭，示人卦爻之不相離矣。於此又特指其要而切言之，讀易之法，莫先於此。
二與四同功而異位，其善不同。二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者。其要无咎，其用柔中也。
【本義】此以下論中爻，同功，謂皆陰位。異位，謂遠近不同。四近君，故多懼，柔不利遠，而二多譽者，以其柔中也。
【集說】
○ 崔氏憬曰：此重釋中四爻功位所宜也，二四皆陰位，陰之為道，近比承陽，故不利遠矣。二遠陽雖則不利，其要或有无咎者。以柔居中，異於四也。
○ 蘇氏軾曰：近於五也。有善之名，而近於君則懼矣，故二之善宜著，四之善宜隱。
○ 程氏迥曰：易以六居五，以九居二，為卦十有六，雖為時不同，其十有五皆吉，謂人君柔中虛己，而任剛德之臣，其臣亦以剛中應之也。
○ 吳氏澄曰：二與四同是陰位，若皆以柔居之，則六二六四，同是以柔居陰，故曰同功。然其位則有遠近之異。五者一卦之尊位，故遠近皆自五而言，二與五應為遠，四與五比為近，以位之遠近有異，而其善亦不同，遠者意氣舒展而多譽，近者勢分逼迫而多懼。多者，謂不盡然而若此者眾耳。近也二字，釋四多懼，謂四之所以懼，不能如二之多譽者，蓋廹近尊位不得自安故也。柔之為道，以下釋二多譽。柔不能自立，近者有所依倚，遠者宜若不利。二遠於五而其歸得以无咎者，以其用柔而居下卦之中也。
○ 何氏楷曰：月遠日則光滿，近則光微，此多譽多懼之說也。
【案】吳氏說亦詳密，但以二之譽，四之懼，專為以柔居柔者。三之凶，五之功，專為以剛居剛者，則於經意猶偏。蓋聖人之言，舉其一隅，則可以三隅反。多譽多懼，以二四之位言，不論剛柔居之，皆多譽多懼也。多凶多功，以三五之位言，亦不論剛柔居之，皆多凶多功也。下文言「柔之為道不利遠者」，則可見二雖多譽，而九二尤善於六二，四既多懼，而九四尤甚於六四也。又言「其柔危其剛勝邪」，則可見三雖多凶，而九三猶善於六三。五雖多功，而六五猶讓於九五也。柔之為道，不利遠者，為六二言，而九二在其中，並六四、九四皆在其中。其柔危，為六三言。而九三在其中，並六五、九五亦在其中，此聖言之所以妙。
三與五，同功而異位。三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪。
【本義】三五同陽位，而貴賤不同，然以柔居之則危，惟剛則能勝之。
○ 此第九章。
【集說】
○ 侯氏行果曰：三五陽位，陰柔處之則多凶危，則正居之則勝其任。言邪者，不定之辭也。或有柔居而吉者，得其時也。
○ 崔氏憬曰：三處下卦之極，居上卦之下，而上承天子，若無含章之美，則必致凶。五既居中不偏，貴乘天位，以道濟物，廣被寰中，故多功也。
○ 吳氏澄曰：三與五同是陽位，若皆以剛居之，則九三九五，同是以剛居陽，故曰同功。然其位則有貴賤之異，賤者剛居剛為太過而多凶，貴者剛居剛為適宜而多功。「二多譽四多懼」之上，有「其善不同」一句，而「三多凶五多功」之上無之者，譽懼雖不同，而皆可謂之善，凶則不可謂善矣，故不言也。「貴賤之等也」五字，釋「三多凶」，謂三之所以凶，不能如五之功者，蓋貴賤有等，賤者不與貴者同故也。「其柔危」以下釋「五多功」，五為尊位，以柔居之則不勝其任而危，惟剛居之，則能勝其任而有功也。
○ 胡氏炳文曰：其柔危，其剛勝，專為三言也。
○ 蔡氏清曰：或遠或近，或貴或賤，此所謂爻有等，故曰物者，是為雜物，或柔中，或不中，或多譽，或多懼，或多凶，或多功，又或柔危而剛勝，此所謂撰德也。而辨是與非，舉具其中矣。
【案】柔危剛勝，吳氏以為指五，胡氏以為指三，侯氏兼之，須分別融會，乃得經意。
【總論】何氏楷曰：章末覆舉中爻，所以略初上不言者，蓋初上非用事之地，故所重在時位。中四爻用事之地，故惟重在德行也。若夫卦主在初上者，則不可以此例論。此章為易之凡例，求卦爻之義者，執此以求之而已。然僅曰要曰多曰過半，則雖聖人猶未敢輕言之。韋編三絶，有以夫。
【案】此上二章，申爻之動乎內，而吉凶見乎外也。道屢遷者，於周流六虛見之，无常相易，所謂周流者也。唯變所適，所謂屢遷者也。此則爻之動乎內者，及繫辭而吉凶見，則使人於日用出入之間，各循乎法度而知懼，蓋凜乎師保之嚴矣。再觀其開示人以憂患，與其所以至憂患之故，不啻父母之謀其子孫者，又使人無有師保之嚴，但如臨父母之親而已。夫是以由其辭而揆之，則不可為典要者，未嘗不有典常，而欲體其道而行之，則所謂不可遠者，又存乎其人之不遠於道也。下文遂以辭之典常言之，大約初上雖無位，而為事之始終。自二至五，則居中而正，為用事之位。玩辭者，擬其初，竟其終，參合其物理，以辨其是非而求其備，此學易之法也。然彖者括始終以立體，而爻則其趨時之物而已，故知者觀彖辭而爻義已大半得，此又學易之要也。又舉中四爻而申之，以見凡當位用事，則有譽有懼，有凶有功，非初上無位而或在功過之外者比也。聖人所謂明憂患與故者，於此尤諄諄焉。
易之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。
【本義】三畫已具三才，重之故六，而以上二爻為天，中二爻為人，下二爻為地。
【集說】
○ 項氏安世曰：言聖人所以兼三才而兩之者，非以私意傅會三才之道，自各有兩，不得而不六也。
道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當，故吉凶生焉。
【本義】道有變動，謂卦之一體。等，謂遠近貴賤之差。相雜，謂剛柔之位相間。不當，謂爻不當位。
○ 此第十章。
【集說】
○ 陸氏績曰：天道有晝夜日月之變，地道有剛柔燥濕之變，人道有行止動靜吉凶善惡之變，聖人設爻以效三者之變動，故謂之爻者也。
○ 孔氏穎達曰：三才之道，既有變化移動，故重畫以象之，而曰爻也。物者，物類也。爻有陰陽貴賤等級，以象萬物之類，故謂之物也。若相與聚居，間雜成文，不相妨害，則吉凶不生。由文之不當，相與聚居不當於理，故吉凶生也。
○ 張子曰：故曰爻，爻者交雜之義。
○ 項氏安世曰：爻有等者，初二三四五上也。物相雜者，初三五與二四上，陰陽相間也。文不當者，九居陰位，六居陽位也。
○ 李氏簡曰：一則無變無動，兼而兩之，故三才之道，皆有變動，以其道有變動，故名其畫曰爻。爻者傚也，言六畫能傚天下之動也。爻有貴賤上下之等，故曰物。物有九六雜居剛柔之位，則成文，交錯之際，有當不當，吉凶由是生焉。
○ 汪氏咸池曰：文既相雜，豈能皆當，故有以剛居柔，以柔居剛，而位不當者，亦有以柔居柔，以剛居剛，而位未必皆當者，則吉凶於是而生矣。
○ 何氏楷曰：不當者非專指陽居陰位，陰居陽位也。卦情若淑，或以不當為吉。卦情若慝，反以當位為凶。要在隨時變易得其當而已。
○ 吳氏曰慎曰：以時義之得為當，時義之失為不當，不以位論。
易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危，危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要无咎，此之謂易之道也。
【本義】危懼故得平安，慢易則必傾覆，易之道也。
○ 此第十一章。
【集說】
○ 張氏栻曰：既懼其始，使人防微杜漸，又懼其終，使人持盈守成，要之以无咎而補過，乃易之道也。
○ 高氏攀龍曰：一部易原始要終，只是敬懼无咎而已，故曰懼以終始。无咎者善補過也，易中凡說有喜有慶，吉、元吉，都是及於物處，若本等只到了无咎便好。
○ 趙氏光大曰：危者使平二句，即是辭危處，使之不可作易。使之，言由危而平者，危使之也。言其理之必然，若有以使之也。易之道，與其道甚大，道字正相應。
○ 何氏楷曰：使者天理之自然，若或使之也，所謂殖有禮，覆昏暴，天之道也。
【案】此上二章，申功業見乎變，聖人之情見乎辭也。所謂變者，生於三才之道，以兩而行，交合相濟，迭用不窮也。寫之於易，則以其兩相交也，而名為爻。所處之位不同也。而名為物，所以處是位者，又相錯也，而名為文。相錯則有當有否，而吉凶於此生，大業於此起矣，故曰功業見乎變。雖然，上古之聖，以是濟民用焉，而辭未備也。文王當殷商之衰，忘己之憂，而惟世之患，是故其因事設戒者，無非欲人戰戰兢兢，免於咎而趨於平也，是所謂以身立教。反覆一編之中，千載之上，心如見焉，故曰聖人之情見乎辭。
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。
【本義】至健則所行无難，故易。至順則所行不繁，故簡。然其於事，皆有以知其難，而不敢易以處之，是以其有憂患，則健者如自高臨下，而知其險。順者如自下趨上，而知其阻，蓋雖易而能知險，則不陷不險矣。既簡而又知阻，則不困於阻矣。所以能危能懼，而无易者之傾也。
【集說】
○ 孔氏穎達曰：乾之德行恒易略，不有艱難。以此之故，能知險之所興。若不易則為險，故行易以知險也。坤之德行恒為簡靜，不有繁亂。以此之故，知阻之所興，若不簡則為阻難，故行簡以知阻也。
○ 蘇氏軾曰：已險而能知險，已阻而能知阻者，天下未嘗有也。是故處下以傾高，則髙者畢赴。用晦以求明，則明者必見。易簡以觀險阻，則險阻無隱情矣。
○ 張子曰：簡易然後知險阻，簡易理得，然後一以貫天下之道。
○ 《朱子語類》云：險與阻不同，險是自上視下，見下之險，故不敢行。阻是自下觀上，為上所阻，故不敢進。
○ 項氏安世曰：易與險相反，惟中心易直者能照天下險巇之情。簡與阻相反，惟行事簡靜者，能察天下繁壅之機。
○ 李氏簡曰：兩險相疑，兩阻相持，則險不能知險，知天下之至險者，至易者也。阻不能知阻，知天下之至阻者，至簡者也。
○ 胡氏炳文曰：前言乾坤之易簡，此言乾坤之所以為易簡，蓋乾之德行，所以恒易者，何也？乾，天下之至健也，坤之德行，所以恒簡者。何也？坤，天下之至順也。
○ 蔡氏清曰：天下之至健，天下之至順，猶《中庸》云「天下至誠」、「天下至聖」相似，皆以人言。君子行此四德者，故曰乾元亨利貞，此天下之至健者也。安貞之吉，應地无疆，此天下之至順者也。
能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。
【本義】「侯之」二字衍。說諸心者，心與理會，乾之事也。研諸慮者，理因慮審，坤之事也。說諸心，故有以定吉凶。研諸慮，故有以成亹亹。
【集說】
○ 張子曰：易簡故能說諸心，知險阻故能研諸慮。
○ 朱氏震曰：簡易者我心之所固有，反而得之，能無說乎。以我所有，慮其不然，能無研乎。
○ 《朱子語類》云：能說諸心，能研諸慮，方始能定天下之吉凶，成天下之亹亹。凡事見得通透了，自然歡說。既說諸心，是理會得了，於事上更審一審，便是研諸慮。研是更去研磨。定天下之吉凶，是剖判得這事，成天下之亹亹，是作得這事業。
○ 張氏栻曰：心之說也，不忤於理。慮之研也，不昧於事，則得者為吉，失者為凶。吉凶既定，則凡勉於事功者，莫不弘之不息以成其功矣。
○ 谷氏家杰曰；能說諸心，能研諸慮，二能字應下成能之能。見此理人人具有，唯聖人能說能研耳。
是故變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來。
【本義】變化云為，故象事可以知器。吉事有祥，故占事可以知來。
【集說】
○ 蘇氏軾曰：言易簡者無不知也。
○ 《朱子語類》問：有許多變化云為，又吉事皆有休祥之應，所以象事者於此而知器，占事者於此而知來。曰：是。
○ 何氏楷曰：凡人事之與吉逢者，其先必有祥兆。天人相感，志一之動氣也。聖人作易，正以迪人於吉，故獨以吉事言之。與吉之先見同義。
天地設位，聖人成能。人謀鬼謀，百姓與能。
【本義】天地設位而聖人作易以成其功，於是人謀鬼謀，雖百姓之愚，皆得以與其能。
【集說】
○ 《朱子語類》云：「天地設位」四句，說天人合處。天地設位使聖人成其功能，人謀鬼謀則雖百姓亦可與其能。成能與與能，雖大小不同，然亦是小小底造化之功用。
○ 胡氏炳文曰：聖人成天地所不能成之能，百姓得以與聖人所已成之能也。
○ 蔡氏清曰：凡卜筮問易者，先須謀諸人，然後乃可問易。雖聖人亦然，故《洪範》曰「謀及卿士，謀及庶人」，然後曰「謀及卜筮」。又曰：「朕志先定，詢謀僉同」，然後「鬼神其依，龜筮協從」是也。
八卦以象告，爻彖以情言。剛柔雜居，而吉凶可見矣。
【本義】象，謂卦畫。爻彖，謂卦爻辭。
【集說】
○ 崔氏憬曰：伏羲始畫八卦，因而重之，以備萬物而告於人也。爻，謂爻下辭。象，謂卦下辭。皆是聖人之情，見乎繫辭，而假爻象以言，故曰「爻彖以情言」。六爻剛柔相推，而物雜居，得理則吉，失理則凶，故吉凶可見也。
○ 蔡氏清曰：八卦以象告，則剛柔雜居矣。爻彖以情言，則吉凶可見矣。
變動以利言，吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則凶。或害之，悔且吝。
【本義】不相得，謂相惡也。凶害悔吝，皆由此生。
【集說】
○ 崔氏憬曰：遠，謂應與不應。近，謂比與不比，或取遠應而舍近比，或取近比而舍遠應，由此遠近相取，所以生悔吝於繫辭矣。
○ 項氏安世曰：「愛惡相攻」以下，皆言「吉凶以情遷」之事，而以六爻之情與辭明之，吉凶悔吝利害之三辭，分出於相攻相取相感之三情，而總屬於相近之一情。此四者，爻之情也。命辭之法，必各象其爻之情，故觀其辭可以知其情。利害者，商略其事有利有不利也，悔吝則有迹矣。吉凶則其成也，故總而名之曰吉凶。相感者情之始交，故以利害言之。相取則有事矣，故以悔吝言之。相攻則其事極矣，故以吉凶言之。愛惡遠近情偽，姑就淺深分之，若錯而綜之，則相攻相取相感之人，其居皆有遠近，其行皆有情偽，其情皆有愛惡也，故總以相近一條明之。近而不相得，則以惡相攻而凶生矣，以偽相感而害生矣，不以近相取而悔吝生矣。是則一近之中，備此三條也。凡爻有比爻，有應爻，有一卦之主爻，皆情之當相得者也。今稱近者，正據比爻言之。反以三隅，則遠而為應為主者，亦必備此三條矣。但居之近者，其吉凶尤多，故聖人概以近者明之。
○ 吳氏澄曰：害者利之反，凡占曰不利、无攸利者，害也。近而不相得，則凶害悔吝。其相得，則吉利悔亡无悔无咎，從可知也。
○ 胡氏一桂曰：「凡易之情」以下，獨舉近者總言之。近而相取，其情乃不相得，此必其初之以偽感，終至於惡而相攻，是以凶耳。既至於凶，其於害，悔吝可知已。
○ 蔡氏清曰：「愛惡相攻」三句平等說，下文卻合言之。曰：大抵凡易之情，近而相得者為貴，不相得而遠者亦無害。唯是近而不相得者則凶，又有害而悔且吝矣。
○ 又曰：吉凶悔吝利害六字，大抵吉凶重於利害，利害重於悔吝，故末句先凶次害，又次悔吝，而凡曰吉凶見乎外，吉凶以情遷，則皆該利害與悔吝矣。
○ 林氏希元曰：「近而不相得」是解「遠近相取而悔吝生」一句，并「愛惡相攻」兩句亦解。蓋遠近相取而悔吝生，這裏分情相得不相得。情相得者，遠相取而悔吝。情不相得者，近相取而悔吝。但此意未明，故於此發之。只曰近不曰遠者，舉近則遠者可以三隅反也。夫近而不相得則凶，可見惡相攻而凶生者，以其近也。偽相感而害生者，亦以其近也，故曰是倂解「愛惡相攻」兩句。
【案】此條諸說相參，極詳密矣，然尚有須補備者，諸說皆以近為相比之爻，於易例未盡，應爻雖遠，然既謂之應，地雖遠而情則近也。先儒蓋因上章「四多懼，近也。柔之為道不利遠者」，故必以相比為近，然彼就二四而言之，則有遠近之別。此就六爻而統論之，則比與應皆近也。觀蒙之六四曰「獨遠實也」，以其比應皆陰也，如雖無比而有應，亦不得謂之遠實矣。故易於應爻有曰婚媾者，有曰宗者，有曰主者，有曰類者，皆親近之稱也。遠近相取，須分無比應者為遠，有比應者為近，乃為完備。
○ 易之情，其有遠近者，固從爻位而生，若愛惡情偽，則從何處生來？須知，易爻吉凶，皆在時、位、德三字上取。時隨卦義而變，時變則有愛惡矣。如泰之時則交，否之時則隔，比之時則和，訟之時則爭，是愛惡相攻者，由於時也。位逐六爻而異，位異則有遠近矣。如比之內比外比，觀之觀光者，近也。蒙之困蒙，復之迷復者，遠也，是遠近相取者，由於位也。德由剛柔當否而別，德別則有情偽矣，如同人五之號咷，豫二之介石，以中正也。同人三之伏戎，豫三之盱豫，以不中正也。是情偽相感者，由於德也。時有消息盈虛之變，位有貴賤上下之異，德有剛柔善惡之別，此三者皆吉凶悔吝之根，然其發動，皆因彼己之交而起。所謂彼己之交者，比也，應也。非因比應，則無所謂相攻也，無所謂相取也，無所謂相感也。所謂相攻相取相感者，皆以比應言之，故下獨舉近而不相得以見例。近而相得，相愛者也，相取者也，以情相感者也，善之善者也。不相得者而遠，則雖惡而不能相攻也，不近而不得相取也，雖偽而不與相感也，善之次也。宜相得者而遠，則雖愛而不得相親也，不近而不能相取也，雖有情而無以相感也，又其次也。惟近而不相得，則以惡相攻，以近相取，以偽相感，人事之險阻備矣，大者則凶，極其惡之情者也，同人三之敵剛是也。次者則害，防其偽之端者也，兌之介疾孚剝是也。輕者猶不免於悔吝，如豫萃之三，雖以近而從四，然以非同類而曰悔曰吝者此也。易者教人知險知阻，故特舉此條以見例，餘者可以三隅反也，故觀易者，須先知時、位、德、比、應五字，又須知時、位、德之當否，皆於比應上發動，其義莫備於此章矣。
將叛者其辭慙，中心疑者其辭枝。吉人之辭寡，躁人之辭多。誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。
【本義】卦爻之辭，亦猶是也。
○ 此第十二章。
【集說】
○ 王氏申子曰：歉於中者必愧於外，故將叛者其辭慙。疑於中者必泛其說，故中心疑者其辭枝。吉德之人見理直，故其辭寡。躁競之人急於售，故其辭多。誣善類者，必深匿其跡而陰寓其忮，故其辭游。失其守者，必見義不明而內無所主，故其辭屈。
○ 吳氏澄曰：此篇之首，泛言辭變象占四道，而末句歸重於辭，巳以本於聖人之情。至於卒章凡三節，其中亦言四道，而首末皆言彖爻之辭，末又本於易之情，以終繫辭之傳。蓋唯聖人之情，能知易之情而繫易之辭也，是為一篇始終之脉絡云。
○ 張氏振淵曰：此節即人之辭以情遷者，驗易之辭以情遷也。
【案】此章亦總上十一章之意而通論之，易簡即上下傳首章所謂乾坤之理，而聖人體之以立極者，故此即以乾坤為聖人之名稱，見易道之本，聖心所自具也。易與險反，故知險。簡與阻反，故知阻。以是說諸心，即以是研諸慮。凡天下所謂吉凶亹亹者，固已豫定取成於聖人之心矣，於是仰觀變化俯察云為，知以藏往而通其象，神以知來而裕其占，此所以作易而天地之功以成，百姓之行以濟也。爻象動乎內者以象告，吉凶見乎外者以情言，功業見乎變者以利言，聖人之情見乎辭者以情遷。時有順逆而愛惡生焉，位有離合而遠近判焉，德有淑慝而情偽起焉，此三者易之情也。吉利凶害悔吝之辭，所由興也。在易則為易之情，聖人從而發揮之，則吉凶之途明，而利害之幾審，此即聖人之情也。故言凡人之情著於辭而不可掩者六，反切上章所謂有憂患者辭危也。