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綱領二
此篇論易道精媼、經傳義例
○ 司馬氏遷曰：易本隱以之顯，《春秋》推見至隱。
○ 班氏固曰：六藝之文，《樂》以和神，《詩》以正言，《禮》以明體，《書》以廣聽，《春秋》以斷事。五者蓋五常之道，相須而備，而易為之原，故曰「易不可見，則乾坤或幾乎息矣」。言與天地為終始也。
○ 王氏弼曰：夫《彖》者何也？統論一卦之體，明其所由之主者也。故六爻相錯，可舉一以明也。剛柔相乘，可立主以定也。自統而尋之，物雖眾，則知可以執一御也。由本以觀之，義雖博，則知可以一名舉也。故舉卦之名，義有主矣。「觀其彖辭，則思過半矣」。一卦五陽而一陰，則一陰為之主。五陰而一陽，則一陽為之主。夫陰之所求者陽也，陽之所求者陰也。陽苟一焉，五陰何得不同而歸之？陰苟只焉，五陽何得不同而從之？故陰爻雖賤，而為一卦之主者，處其至少之地也。或有遺爻而舉二體者，卦體不由乎爻也。繁而不憂亂，變而不憂惑，約以存博，簡以濟眾，其唯《彖》乎！
○ 夫爻者何也？言乎變者也。變者何也？情僞之所為也。是故「情僞相感」，遠近相追，愛惡相攻，屈伸相推。非天下之至變，其孰能與於此哉！是故卦以存時，爻以示變。
○ 夫卦者時也，爻者適時之變者也。時有否泰，故用有行藏。卦有小大，故辭有險易。一時之制，可反而用也。一時之吉，可反而凶也。故卦以反對，而爻亦皆變。尋名以觀其吉凶，舉時以觀其動靜，則一體之變，由斯見矣。夫應者，同志之象也；位者，爻所處之象也。承乘者，逆順之象也；遠近者，險易之象也。內外者，出處之象也；初上者，終始之象也。故觀變動者，存乎應；察安危者，存乎位；辯逆順者，存乎承乘；明出處者，存乎外內。遠近終始，各存其會；辟險尚遠，趣時貴近。比復好先，乾壯惡首。吉凶有時，不可犯也；動靜有適，不可過也。犯時之忌，罪不在大；失其所適，過不在深。觀爻思變，變斯盡矣。
○ 夫象者，出意者也；言者，明象者也。盡意莫若象，盡象莫若言。言生於象，故可尋言以現象。象生於意，故可尋象以觀意。意以象盡，象以言著。故言者所以明象，得象而忘言。象者所以存意，得意而忘象。存言者，非得象者也；存象者，非得意者也。象生於意而存象焉，則所存者乃非其象也。言生於象而存言焉，則所存者乃非其言也。然則忘象者，乃得意者也；忘言者，乃得象者也。爻苟合順，何必坤乃為牛？義苟應健，何必乾乃為馬？而或者定馬於乾，案文責卦，有馬無乾，則僞說滋漫，難可紀矣。互體不足，遂及卦變。變又不足，推致五行。一失其原，巧喻彌甚。縱復或值，義無所取。蓋存象忘意之由也。忘象以求其意，義斯見矣。
○ 按象無初上得位失位之文，又《繫辭》但論三五、二四同功異位，亦不及初上，何乎？唯乾上九《文言》云「貴而无位」，需上六云「雖不當位」。若以上為陰位邪，則需上六不得云「不當位」也。若以上為陽位邪，則乾上九不得云「貴而无位」也。陰陽處之，皆云非位，而初亦不說當位失位也。然則初上者，是事之終始，無陰陽定位也。故乾初謂之潛，過五謂之无位，未有處其位而云潛，有位而云无者也。歷觀眾卦，盡亦如之。初上無陰陽定位，亦以明矣。位者，列貴賤之地，待才用之宅也。爻者，守位分之任，應貴賤之序者也。位有尊卑，爻有陰陽。尊者陽之所處，卑者陰之所履也。故以尊為陽位，卑為陰位。去初上而論位分，則三五各在一卦之上，亦何得不謂之陽位？二四各在一卦之下，亦何得不謂之陰位？初上者，體之終始，事之先後也。故位無常分，事無常所，非可以陰陽定也。尊卑有常序，終始無常主，故《繫辭》但論四爻功位之通例，而不及初上之定位也。然事不可無終始，卦不可無六爻，初上雖無陰陽本位，是終始之地也。統而論之，爻之所處則謂之位。卦以六爻為成，則不得不謂之六位時成也。
○ 凡《彖》者，統論一卦之體者也。《象》者，各辨一爻之義者也。故履卦六三為兌之主，以應於乾；成卦之體，在斯一爻。故《彖》敘其應，雖危而亨也。《象》則各言六爻之義，明其吉凶之行。去六三成卦之體，而指說一爻之德，故危不獲亨而見咥也。訟之九二，亦同斯義。一卦之體，必由一爻為主，則指明一爻之美，以統一卦之義，大有之類是也。卦體不由乎一爻，則全以二體之義明之，豐卦之類是也。
○ 薛收問一卦六爻之義，王氏通曰：「卦也者，著天下之時也。爻也者，傚天下之動也。趨時有六動焉，吉凶悔吝所以不同也。」收曰：「敢問六爻之義？」曰：「六者非他也，三才之道，誰能過乎？」
○ 孔氏穎達曰：易者變化之總名，改換之殊稱。自天地開闢，陰陽運行，寒暑迭來，日月更出，孚萌庶類，亭毒群品，新新不停，生生相續，莫非資變化之力，換代之功。然變化運行，在陰陽二氣，故聖人初畫八卦，設剛柔兩畫，象二氣也。布以三位，象三才也。謂之爲易，取變化之義。鄭康成作《易贊》及《易論》云：「易一名而含三義，易簡一也，變易二也，不易三也。」崔覲，劉貞簡等並用此義云：「易者謂生生之德，有易簡之義，不易者言天地定位，不可相易；變易者謂生生之道，變而相續。」周簡子云：「不易者常體之名，變易者相變改之名。」故今之所用，同鄭康成等。作易所以垂教者，孔子曰：「上古之時，人民無別，群物未殊，未有衣食器用之利。伏犧乃仰觀象於天，俯觀法於地，中觀萬物之宜，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。故易者，所以斷天地，理人倫，而明王道，是以畫八卦，建五氣，以立五常之行，象法乾坤，順陰陽以正君臣父子夫婦之義，度時制宜，作爲罔罟，以佃以漁，以贍民用，於是人民乃治，君親以尊，臣子以順，群生和洽，各安其性。」此其作易垂教之本意也。
○ 乾坤者，陰陽之本始，萬物之祖宗，故為上篇之始而尊之也。離為日，坎為月，日月之道，陰陽之經，所以始終萬物，故以坎離為上篇之終也，咸恒者，男女之始，夫婦之道，人道之興，必繇夫婦，所以奉承祖宗，為天地之主，故為下篇之始而貴之也。既濟未濟為最終者，所以明戒慎而全王道也。以此言之，則上下二篇，文王所定。
○ 周子曰：聖人之精，畫卦以示；聖人之緼，因卦以發。卦不畫，聖人之精不可得而見；微卦，聖人之緼殆不可悉得而聞。易何止五經之原，其天地鬼神之奧乎！
○ 邵子曰：天變而人效之，故元亨利貞。易之變也，人行而天應之，故吉凶悔吝。易之應也，以元亨為變，則利貞為應。以吉凶為應，則悔吝為變。元則吉，吉則利應之。亨則凶，凶則應之以貞。悔則古，吝則凶，是以變中有應，應中有變也。變中之應，天道也。故元為變，則亨應之；利為變，則應之以貞。應中之變，人事也。故變則凶，應則吉，變則吝，應則悔也。悔者吉之先，而吝者凶之本，是以君子從天不從人。
○ 易有意象，立意皆所以明象。統下三者，有言象，不擬物而直言以明事；有像象，擬一物以明意；有數象，七日、八月、三年、十年之類是也。
○ 張子曰：大易不言有無，言有無，諸子之陋也。
○ 易為君子謀，不為小人謀。故撰德於卦，雖爻有小大，及繫辭其爻，必告以君子之義。
○ 程子曰：有理而後有象，有象而後有數。得其義，則象數在其中矣。必欲窮象之隱微，盡數之豪忽，乃尋流逐末，術家之所尚，非儒者之所務也，管輅、郭璞之學是也。
○ 理無形也，故因象以明理。理見乎辭矣，則可由辭以觀象。故曰：得其義，則象數在其中矣。
○ 看易且要知時，凡六爻人人有用，聖人自有聖人用，賢人自有賢人用，眾人自有眾人用，學者自有學者用，君有君用，臣有臣用，無所不通。
○ 大抵卦爻始立義，既具聖人。別起義以錯綜之，如春秋前既立例，到後來書得全別一般事，便書得別有意思。若依前例，觀之殊失之也。
○ 作易者，自天地幽明，至於昆蟲草木之微，無一而不合。
○ 陰之道，非必小人也，其害陽則小人，其助陽成物則君子也。利非不善也，其害義則不善也，其和義則非不善也。
○ 《傳序》云：易，變易也，隨時變易以從道也。其為書也，廣大悉備，將以順性命之理，通幽明之故，盡事物之情，而示開物成務之道也。聖人之憂患後世，可謂至矣。去古雖遠，遺經尚存。然而前儒失意以傳言，後學誦言而忘味。自秦而下，蓋無傳矣。予生千載之後，悼斯文之湮晦，將俾後人沿流而求源，此傳所以作也。「易有聖人之道四焉，以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。」吉凶消長之理，進退存亡之道備於辭，推辭考卦，可以知變，象與占在其中矣。「君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。」得其辭，不達其意者有矣。未有不得於辭，而能通其意者也。至微者理也，至著者象也，體用一源，顯微無間。觀會通以行其典禮，則辭無所不備。故善學者求言必自近，易於近者，非知言者也。予所傳者辭也。由辭以得其意，則在乎人焉。
○ 易之為書，卦爻彖象之義備，而天地萬物之情見，聖人之憂天下來世其至矣。先天下而開其物，後天下而成其務。是故極其數，以定天下之象；著其象，以定天下之吉凶。六十四卦三百八十四爻，皆所以順性命之理，盡變化之道也。散之在理，則有萬殊；統之在道，則無二致。所以易有太極，是生兩儀。太極者道也，兩儀者陰陽也。陰陽一道也，太極無極也。萬物之生，負陰而抱陽，莫不有太極，莫不有兩儀，絪緼交感，變化不窮，形一受其生，神一發其智，情僞出焉，萬緒起焉，易所以定吉凶而生大業。故易者陰陽之道也，卦者陰陽之物也，爻者陰陽之動也。卦雖不同，所同者奇耦。爻雖不同，所同者九六。是以六十四卦為其體，三百八十四爻互為其用。遠在六合之外，近在一身之中。暫於瞬息，微於動靜。莫不有卦之象焉，莫不有爻之義焉。至哉易乎！其道至大而無不包，其用至神而無不存。時固未始有一，而卦亦未始有定象。事固未始有窮，而爻亦未始有定位。以一時而索卦，則拘於無變，非易也。以一事而明爻，則窒而不通，非易也。知所謂卦爻彖象之義，而不知有卦爻彖象之用，亦非易也。故得之於精神之運，心術之動，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，然後可以謂之知易也。雖然，易之有卦，易之已形者也。卦之有爻，卦之已見者也。已形已見者，可以言知。未形未見者，不可以名求。則所謂易者果何如哉？此學者所當知也。
○ 朱子曰：《漢書》：「《易》本隱以之顯，《春秋》推見至隱。」《易》與《春秋》，天人之道也。易以形而上者，說出在那形而下者上。《春秋》以形而下者，說上那形而上者去。
○ 問：易有交易，變易之義如何？曰：交易是陽交於陰，陰交於陽，是卦圖上底如天地定位，山澤通氣云云者是也。變易是陽變陰，陰變陽，老陽變為少陰，老陰變為少陽，此是占筮之法，如晝夜寒暑屈伸往來者是也。
○ 易是陰陽屈伸，隨時變易，大抵古今有大闔闢，小闔闢，今人說易都無著摸，聖人便於六十四卦，只以陰陽奇耦寫出來，至於所以為陰陽，為古今，乃是此道理。」
○ 聖人作易之初，蓋是仰觀俯察，見得盈乎天地之間，無非一陰一陽之理。有是理，則有是象。有是象，則其數便自在這裏。非特河圖洛書為然，而圖書為特巧而著耳。於是聖人因之而畫卦。卦畫既立，便有吉凶在裏。蓋是陰陽往來交錯於其間，其時則有消長之不同。長者便為主，消者便為客。事則有當否之或異，當者便為善，否者便為惡。即其主客、善惡之辨，而吉凶見矣。故曰「八卦定吉凶」。吉凶既決定而不差，則以之立事，而大業自此生矣。此聖人作易，教民占筮，而以開天下之愚，以定天下之志，以成天下之事者如此。自伏犧而下，但有此六畫，而未有文字可傳。到得文王、周公，乃繫之以辭，故曰「聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶」。大率天下之道，只是善惡而已，但所居之位不同，所處之時既異，而其幾甚微，只為天下之人不能曉會，所以聖人因占筮之法以曉人，使人居則觀象玩辭，動則觀變玩占，不迷於是非得失之途。所以是書夏商周皆用之，其所言雖不同，其辭雖不可盡見，然皆大卜之官掌之，以為占筮之用。自伏犧而文王周公，雖自略而詳，所謂占筮之用則一。蓋即占筮之中，而所以處置是事之理，便在裏了。故其法若粗淺，而隨人賢愚皆得其用。雖是有定象，有定辭，皆是虛說此箇地頭，合是如此處置，初不黏著物上。故一卦一爻，足以包無窮之事，此所以見易之為用，無所不該，無所不徧，但看人如何用之耳。易如鏡相似，看甚物來。都能照得。如所謂潛龍，只是有箇潛龍之象，自天子至於庶人，看甚人來都使得。孔子說作龍德而隱，便是就事上指殺說來。然會看底，雖孔子說也活也無不通。不會看底，雖文王周公說底也死了。須知得他是假託說，是包含說。假託，謂不惹著那事。包含，是說箇影像在這裏，無所不包。
○ 易之有象，其取之有所從，其推之有所用，非苟為寓言也。然兩漢諸儒，必欲究其所從，則既滯泥而不通。王弼以來，直欲推其所用，則又疏略而無據。二者皆失之一偏，而不能闕其所疑之過也。且以一端論之，乾之為馬，坤之為牛，《說卦》有明文矣。馬之為健，牛之為順，在物有常理矣。至於案文責卦，若屯之有馬而無乾，離之有牛而無坤，乾之六龍，則或疑於震，坤之牝馬，則當反為乾，是皆有不可曉者。是以漢儒求之《說卦》而不得，則遂相與創為互體、變卦、五行、納甲、飛伏之法。參互以求，而幸其偶合。其說雖詳，然其不可通者，終不可通。其可通者，又皆傅會穿鑿，而非有自然之勢。唯其一二之適然而無待於巧說者，為若可信，然上無所關於義理之本原，下無所資於人事之訓戒，則又何必苦心極力以求於此，而欲必得之哉。故王弼曰：「義苟應健，何必乾乃為馬；爻苟合順，何必坤乃為牛。」而程子亦曰：「理無形也，故假像以顯義。」此其所以破先儒膠固支離之失，而開後學玩辭玩占之方，則至矣。然觀其意，又似直以易之取象，無復有所自來，但如《詩》之比興，孟子之譬喻而已。如此則是《說卦》之作，為無所與於易。而「近取諸身，遠取諸物」者，亦剩語矣。故疑其說亦若有未盡者，因竊論之：以為易之取象，固必有所自來，而其為說，必已具於大卜之官，顧今不可復考，則姑闕之。而直據辭中之象，以求象中之意，使足以為訓戒，而決吉凶。如王氏程子，與吾本義之云者，其亦可矣。固不必深求象之所自來，然亦不可直謂假設而遽欲忘之也。
○ 易之象似有三樣：有本畫自有之象，如奇畫象陽、耦畫象陰是也。有實取諸物之象，如乾坤六子，以天地雷風之類象之是也。有只是聖人自取象來明是義者，如白馬翰如、載鬼一車之類是也。
○ 易有象辭，有占辭，有象占相渾之辭。
○ 問：王弼說初上無陰陽定位，如何？曰：伊川說：陰陽奇耦，豈容無也？乾上九「貴而無位」，需上六不當位，乃爵位之位，非陰陽之位，此說最好。
○ 易只是為卜筮而作，故《周禮》分明言太卜掌三易：連山、歸藏、周易。古人于卜筮之官，立之凡數人。秦去古未遠，故《周易》亦以卜筮得不焚。今人說易是卜筮之書，便以為辱累了易。見夫子說許多義理，便以為易只是說道理，殊不知其言吉凶悔吝皆有理，而其教人之意無不在也。今人卻道聖人言理，而其中因有卜筮之說，他說理後，說從那卜筮上來作麽？
○ 上古之時，民心昧然，不知吉凶之所在。故聖人作易，教之卜筮，使吉則行之，凶則避之。此是開物成務之道。故《繫辭》云：「以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。」正謂此也。初但有占而無文，往往如今之环珓相似耳。今人因《火珠林》起課者，但用其爻而不用其辭，則知古者之占，往往不待辭而後見吉凶。（又云：如左氏所載得屯之比，既不用屯之辭，亦不用比之辭，卻自別推一法。）至文王周公，方作彖爻之辭，使人得此爻者，便觀此辭之吉凶。至孔子，又恐人不知其所以然，故又復逐爻解之。謂此爻所以吉者，謂以中正也。此爻所以凶者，謂不當位也。明明言之，使人易曉耳。至如《文言》之類，卻是就上面發明道理，非是聖人作易，專為說道理以教人也。須見聖人本意，方可學易。
○ 聖人作易，本是使人卜筮，以決所行之可否，而因之以教人為善。如嚴君平所謂與人子言依於孝，與人臣言依於忠者。故卦爻之辭，只是因依象類，虛設於此，以待叩而決者，使以所值之辭，決所疑之事。似若假之神明，而亦必有是理而後有是辭。理無不正，故其丁寧告戒之辭，皆依於正。天下之動，所以正夫一而不謬於所之也。
○ 卦爻之辭，本為卜筮者斷吉凶，而因以訓戒。至《彖》、《象》、《文言》之作，始因其吉凶訓戒之意，而推說其義理以明之。後人但見孔子所說義理，而不復推本文王周公之本意。因鄙卜筮為不足言，而其所以言易者，遂遠於日用之實，類皆牽合委曲，偏主一事而言，無復包含該貫曲暢旁通之妙。若但如此，則聖人當時，自可別作一書，明言義理，以詔後世。何用假託卦象，為此艱深隱晦之辭乎？
○ 大抵易之書，本為卜筮而作，故其辭必根於象數，而非聖人己意之所為。其所勸戒，亦以施諸筮得此卦此爻之人，而非反以戒夫卦爻者。近世言易者，殊不如此，所以其說雖有義理，而無情意。雖大儒先生，有所不免。比因玩索，偶幸及此，私竊自慶，以為天啓其衷，而以語人，人亦未見有深曉者。
○ 易中都是貞吉，不曾有不貞吉；都是利貞，不曾說利不貞。如占得乾卦，固是大亨，下則云利貞，蓋正則利，不正則不利，至理之權輿，聖人之至教寓其閒矣。大率是為君子設，非小人盜賊所得竊取而用。
○ 蔡氏元定曰：天下之萬聲，出於一闔一闢。天下之萬理，出於一動一靜。天下之萬數，出於一奇一耦。天下之萬象，出於一方一圓。盡起於乾坤二畫。
○ 許氏衡曰：初，位之下，事之始也，以陽居之，才可以有為矣，或恐其不安於分也。以陰居之，不患其過越矣，或恐其軟弱昏滯，未足以趨時也。大抵柔弱則難濟，剛健則易行。或諸卦柔弱而致凶者，其數居多。若總言之，居初者，易貞。居上者，難貞。易貞者，由其所適之道多。難貞者，以其所處之位極。故六十四卦初爻多得免咎，而上每有不可救者。始終之際，其難易之不同蓋如此。
○ 二與四，皆陰位也，四雖得正，而猶有不中之累，況不得其正乎？二雖不正，而猶有得中之美，況正而得中者乎？四，近君之位也。二，遠君之位也。其勢又不同。此二之所以多譽，四之所以多懼也。二中位，陰陽處之，皆為得中。中者不偏不倚，無過不及之謂。具才若此，故於時義為易合。時義既合，則吉可斷矣。
○ 卦爻六位，惟三為難處。蓋上下之交，內外之際，非平易安和之所也。
○ 四之位近君，多懼之地也。以柔居之，則有順從之美。以剛居之，則有僭逼之嫌。然又須問，居五者，陰邪陽邪？以陰承陽，則得於君而勢順。以陽承陰，則得於君而勢逆。勢順則無不可也，勢逆則尤忌上行，而凶咎必至。以陽承陽，以陰承陰，皆不得於君也。然陽以不正而有才，陰以得正而無才，故其勢不同。有才而不正，則貴於寡欲，故乾之諸四，多得免咎。無才而得正，則貴乎有應，故艮之諸四，皆以有應為優，無應為劣。獨坤之諸四，能以柔順處之，雖無應援，亦皆免咎。此又隨時之義也。
○ 五，上卦之中，乃人君之位也。諸爻之德，莫精於此。能首出乎庶物，不問何時，克濟大事。《傳》謂五多功者此也。
○ 上，事之終，時之極也。其才之剛柔，內之應否，雖或取義，然終莫及上與終之重也。是故難之將出者，則指其可由之方。事之既成者，則示以可保之道。義之善或不必勸，則直云其吉也。勢之惡或不可解，則但言其凶也。質雖不美，而冀其或改焉，則猶告之。位雖處極，而見其可行焉，則亦諭之。大抵積微而盛，過盛而衰，有不可變者，有不能不變者。《大傳》謂「其上易知」，豈非事之已成乎？
○ 胡氏一桂曰：上下體雖相應，其實陽爻與陰爻應，陰爻與陽爻應，若皆陽皆陰，雖屬相應之位，則亦不應矣。然事固多變，動在因時，故有以有應而得者，有以有應而失者，亦有以無應而吉者，有以無應而凶者，斯皆時事之使然，不可執一而定論也。至若比五以剛中，上下五陰應之；大有五以柔中，上下五陽應之；小畜四以柔得位，上下五剛亦應之，又不以六爻之應例論也。
○ 六十四卦皆以五為君位者，此易之大略也。其間或有居此位而非君義者，有居他位而有君義者，斯易之變，不可滯於常例。
○ 胡氏炳文曰：易卦之占，亨多，元亨少。爻之占，吉多，元吉少。元亨，大善而亨。元吉，大善而吉也。人之行事，善百一，大善千一，故以元為貴。然茲事也，請論心之初，善不善皆自念慮之微處，充之即是此善之最大處。蓋有一豪之不善，非元也。有一息之不善，非元也。
○ 吳氏澄曰：時之為時，莫備於易。程子謂之隨時變易以從道。夫子《傳》六十四《彖》，獨於十二卦發其凡，而贊其時與時義、時用之大，一卦一時，則六十四時不同也。一爻一時，則三百八十四時不同也。始於乾之乾，終於未濟之未濟，則四千九十六時，各有所值。引而伸，觸類而長，時之百千萬變無窮，而吾之所以時其時者，則一而已。
○ 薛氏瑄：六十四卦，只是一奇一耦。但因所遇之時，所居之位不同，故有無窮之事變。如人只是一動一靜，但因時位不同，故有無窮之道理。此所以為易也。
○ 蔡氏清曰：乾卦卦辭，只是要人如乾。坤卦卦辭，只是要人如坤，至如蒙、蠱等卦，則又須反其義。此有隨時而順之者，有隨時而制之者。易道只是時。時則有此二義，在學者細察之。
○ 周公之繫爻辭，或取爻德，或取爻位，又或取本卦之時與本爻之時，又或兼取應爻，或取所承、所乘之爻。有承、乘、應與時位兼取者，有僅取其一二節者，又有取一爻為眾爻之主者。大概不出此數端。