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卷六:原翼第七

Jack 在 2014, 一月 12 - 13:00 發表
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原翼第七

孔子晚而好易,讀之韋編三絕而為之傳,名之曰十翼,亦謂之贊易。說者謂孔子之易,非文王之易,文王之易非伏羲之易。近世儒者多知其說之非,而欲於孔子十翼為彖辭爻辭之義,而不俟他求。然文王之彖辭,即伏羲六十四卦之注,而非如學究之所為注也。周公之爻辭,即文王彖辭之箋。孔子之十翼,即彖辭爻辭之義疏,而非如經生之所為義疏也。何也?學究之注,經生之義疏,就一章一句,枝枝節節以為之解,而周公孔子之箋疏,則參伍錯綜,觸類引申,以學究經生之箋疏視之,孔子之十翼仍不可得而明文王周公之辭,仍不可得而通。

試言其略。屯六三「君子幾不如舍」,謂坤成屯,乾成家人,則屯三不宜之家人,上當舍而旁通於鼎。傳則於乾九三贊云「知至至之,可與幾也」,明屯三之幾謂坤三乾上也。乾九三言終日乾乾,因於豫六二「不終日」,贊云「君子見幾而作,不俟終日」,明豫成咸,四不之初,宜舍而通損,即乾成革,四不可之蹇初,宜舍而旁通於蒙,革通蒙,即咸通損之比例,經止於屯明坤三乾上之知幾,傳則於豫明乾四坤初之知幾。經以不經日與終日乾乾互明之意,昭然可見矣。歸妹九四遲歸有時,傳云「有待而行也」,遲之義為待,故以待贊遲,謂漸上之歸妹三,歸妹成大壯,漸成蹇,蹇初不可之大壯四,宜旁通於睽,故待之乃為時行,於是蹇初六贊之云「宜待也」,一待字如蛛絲馬跡,脈絡貫通。不然,宜待二字,於往蹇來譽,果何謂也?坎彖稱行有尚,謂坎二先之離五,則初行之離四,坎不致成節,三行之離上,離不致成豐。節九五,豐初九,皆言往有尚,此爻辭贊彖辭也。傳之贊坎云「行有尚,往有功也」,以往贊行,明坎彖之行有尚即節九五豐初九之往有尚,乃一則於小畜彖贊之云「密雲不雨,尚往也」,一則於大壯九四贊之云「藩決不羸,尚往也」。豐通渙,成既濟益,猶大壯通觀成既濟益,即猶坎成屯,離成家人(屯家人即既濟益之相錯),以大壯之尚往贊豐之往有尚,則知坎二之離五,而坎初之行為有尚也。節通旅成既濟咸,猶小畜通豫成既濟咸,即猶坎成蹇,離成革(革蹇即既濟咸之相錯),以小畜之尚往贊節之往有尚,則知坎二之離五,而坎三之行為有尚也。尚往二字,似極平泛無深意,集而觀之,其所以贊經者,簡妙如此。離上九傳「王用出征,以正邦也」,驟觀之不知其所謂,及求之蹇彖傳亦云「當位貞吉,以正邦也」。當位謂睽二先之五,而後以蹇初之睽四,則蹇成既濟而貞,睽成益,不成兩既濟,故吉。乃知離上之王用出征,有嘉折首,謂成革(詳見《通釋》),離成革則坎成蹇,蹇通睽,即當位貞吉也。又求之漸彖傳云「進以正,可以正邦也」,則亦知漸成蹇而通於睽,漸之所以進,謂睽二之五矣,解六三傳「負且乘,亦可醜也」,驟觀之不知其所謂,及求之大過九五傳亦云「老婦士夫,亦可醜也」,又求之觀六二傳,闚觀女貞,亦可醜也。大過頤相錯為隨蠱,大過二之頤五,為蠱成漸之比例,亦歸妹成隨之比例,大過通頤為可醜,則歸妹通漸亦可醜,惟歸妹二不之五而成泰,則漸成既濟為離群醜,離群醜則不可醜。大過之亦可醜,與漸之離群醜,互相發矣。而歸妹未成泰,在夫征不復則歸妹成大壯、漸成蹇,在婦孕不育則歸妹成臨、漸成家人。惟家人通解,則離群醜者,亦可醜,故於解贊之云「亦可醜也」。惟大壯通觀,則離群醜者亦可醜,故於觀贊之云「亦可醜也」。而解之亦可醜則贊於負且乘。負且乘,解成泰也。解成泰猶歸妹成泰,泰通否則亦可醜。於解贊之則不獨明歸妹成臨,漸成家人之可醜,並明漸成既濟,歸妹成泰之亦可醜矣。漸九五傳「終莫之勝吉,得所願也」,驟觀之不知其所謂,及求之渙九二傳云「渙奔其机,得願也」,奔即賁,謂渙成蹇,豐成革,革通於蒙,蒙革相錯為賁,故賁其机,乃知漸上之歸妹三成蹇,歸妹成大壯,則莫之勝,惟大壯成革以通於蒙,則三歲不孕而終吉以得願,與得所願為之樞紐。則豐成革而通蒙,與歸妹成革而通蒙,可得明矣。夬九三「君子夬夬,終无咎也」,驟觀之不知其所謂,及求之蠱九三傳亦云「幹父之蠱,終无咎也」,幹父之蠱謂隨四之蠱初成大畜,下乾為父,大畜變通於萃,則大畜二之五,而上之萃三,大畜成既濟而終萃成咸得无咎。大畜萃之相錯即為夬剝,傳用終无咎三字。既明夬之孚於剝,同於大畜孚於萃,而夬四之剝初,剝成頤,夬成需,頤需相錯,正是屯大畜,即為隨四之蠱初之比例,故云「若濡,有慍,无咎」,知濡即需,謂夬成需也。夬成需,猶蠱成大畜也。凡此散視之極平極泛,而所以贊經者,極神極妙者也。蓋經以辭之同者為識,傳亦以辭之同者贊之。彖象之辭,含而未明,則補其所未言,以申其所已言。譬如已有左翼,而增其右翼。或章此翼,以見彼翼。或反彼翼,以見此翼。贊之以彖傳象傳,猶恐其未明。又贊之以《繫辭傳》、《說卦傳》、《文言》、《序卦》、《雜卦》諸傳。乾為冰,贊堅冰也。坤為腹,贊左腹也。震為元黃,贊其血元黃也。巽為白,贊白賁无咎也。坎為溝瀆,贊再三瀆也。離為龜,贊十朋之龜也。艮為拘,贊拘係之也。兌為毀折,贊折首折足也。臭受於鼻,果蓏生於園,竹以為書契,萑葦以包魚,文不必為經所有,而無非贊經(以上《說卦傳》)。罔罟即括囊之變,杵臼即好爵之靡,棺椁本於棟橈,書契由於納約(以上《繫辭傳》)。於觀求而知蒙之求我於屯,見而知姤之見凶,於噬嗑食而知井之不食,於咸速而知需之不速,於睽外知外比之,指蹇通於睽。升不來知來譽來連來反來碩,指升進為蹇,謙輕即剝之蔑,豫怠即困之徐。困相遇,比例於同人,則困而反則,大師相遇。而旅處顛,頤取災,眾允,無不宛轉屈曲,以一字贊明(以上《雜卦傳》)。經稱虎變,虎視,虎尾,而贊之以風從虎(《文言傳》),經稱盈缶,坎不盈,而贊之以屯者盈也(《序卦傳》)。譬如彖舉一隅,象則增以一隅,傳則又增以一隅。舉一以反三,或猶以為難。有三率以知一率,則庶乎易悉,此孔子贊易之功,所以廣大而通神也。惟其參伍錯綜,觸類引申,不似學究經生,枝枝節節以為之解,而學者以學究經生之箋疏例之,所以為贊為翼者不可見,而彖象之本意亦不明,遂覺孔子之傳,無當於文王周公之辭。夫孔子之傳,所謂翼也,贊也,文在於此而意通乎彼,如人身之絡與經,聯貫互相糾結,鍼一穴而府藏皆靈,執一章一句以求其合,宜乎三隅雖舉,仍不能以一隅反也。明乎其所為翼,所為贊,則以彖象序雜諸傳,分割各係經句下者,非也(李鼎祚割《序卦傳》附於每卦。錢士升《周易揆》又割《雜卦傳》分係),疑《說卦》、《雜卦》兩傳非孔子作者,非也。觀傳可以知經,亦觀經乃可知傳。不知經與傳互相參補,舍經文而但釋傳者,亦非也。