原辭上第五
伏羲設卦，辭自文王始繫之。孔子作《繫辭傳》云「聖人設卦觀象，繫辭焉以明吉凶」。伏羲設卦以觀變通之象，觀象者即觀其當位失道之吉凶也。文王之辭，即明所觀之象之吉凶也，故申之云「剛柔相推而生變化」，觀象者觀此也，明吉凶者明此也。故云辭也者，各指其所之。所之者何？節剛柔之相推者也。剛柔者爻也。就其反對而序之，無以見其變化也。推而使有所之，乃生變化，生變化乃辨吉凶。所之者，初之四，二之五，上之三也。六十四卦之序不動，而有所之乃動。伏羲設卦觀象，全在旁通變化，所謂天地變化，聖人效之，當時旁通行動之法，必口授指示，而所以通德類情者，乃人人易知，歷千百年而口授指示者不傳，但存卦之序。當日所推而有所之者不可見，文王慮學者僅見其以反對為序，而不知其以旁通者為所之之變化也，而指之以辭，告之以辭，故既云各指其所之，又云繫辭焉所以告也。夫文王之所指，即伏羲之所指，文王之所告，即伏羲之所告。伏羲以手指之，文王以辭指之。伏羲以口告之，文王以辭告之。
君子所居而安者易之序也，明序以言乎其所未有所之也。能樂而玩者爻之辭也，明辭以言乎其有所之也。《說卦傳》云「發揮於剛柔而生爻」，《文言傳》云「六爻發揮，旁通情也」。而聖人之情，即見乎辭。譬之書句股割圓者，繪方圓弧角之形，此伏羲所設之卦也。為天元為幕，則卦之爻也，使不標以正負之目，明以甲乙丙丁之名，則其比例和較之用，不可得而知，此六爻發揮之所之，必賴文王繫辭以明之也。故讀文王周公之辭，如讀洞淵九容之細草。細草所以明天元之法，彖辭爻辭所以明卦之變通，可相關而喻也夫。
原辭下第六
夫學易者，亦求通其辭而已矣。橫求之而通，縱求之而通，參伍錯綜之而無不通，則聖人繫辭之本意得矣。如比初六「有孚，比之无咎。有孚盈缶，終來，有他吉」十五字，何以一氣貫？注須字字承接講明，此縱之能通也。上顧彖辭，下合諸爻之辭，皆一貫此橫之能通也。有孚便與全經諸有孚一氣相貫，盈字便與全經盈字一氣相貫，缶字便與全經缶字一氣相貫，終字來字有他字，便與全經終字來字有他字一氣相貫，此參伍錯綜之無不通也。
漢魏以來，說易諸家，最詳善者，莫如仲翔。虞氏非不鏤心刻骨，其合聖經，乃求之於辭，鮮能畫一。如小畜稱「密雲不雨，自我西郊」，小過六五亦稱「密雲不雨，自我西郊」，此不容不貫之顯然者也。虞氏解小過云：「密小也，晉坎在天為雲，墜地成雨，上來之三，折坎入兌。小為密，坤為自我，兌為西，五動，乾為郊，故密雲不雨自我西郊。」解小畜云：「密小也，兌為密，需坎生天為雲，墜地為雨，上變為陽，坎象半見，故密雲不雨，上往也。豫坤為自我，兌為西，乾為郊，雨生于西，故自我西郊。九二未變，故施未行矣。」依翻之說，晉下坤為自我，晉四互坎為雲，上之三成小過，則坎雲變為互兌，故云密雲。坎在上為雲，在下為雨，上謂五，下謂三。小過五變成咸，三五皆無坎。雲既密亦不雨矣。咸互乾為郊，是晉下坤變為互兌，又變為互乾，故自我西郊，此於辭非不達也，乃通之小畜則不可通，何也？晉變小過，需變小畜，同為密雲不雨固矣。然晉下有坤為自我，由坤變兌變乾為自我西郊，而需無坤，自我二字，遂無著，不得不以豫坤言之，乃坤在豫而小畜需本有乾兌，非由豫坤所變，其需之變小畜，何有於自我西郊，此達於小過，必不達於小畜也。
又如蠱彖「先甲三日，後甲三日」，巽九五「先庚三日，後庚三日」，亦不容不貫之顯然者也。虞氏以納甲說之，解蠱彖云：「初變成乾，乾為甲，至二成離，離為日，謂乾三爻在前，故先甲三日。賁，時也。變三至四，體離。至五成乾，乾三爻在後，故後甲三日。无妄，時也。」解巽九五云：「震，庚也。變初至二成離，至三成震，震主庚。離爲日，震三爻在前，故先庚三日。謂益時也。動四至五成離，終上成震，震爻在後，故後庚三日也。」依翻之說，巽初與二同變成離，為三日。三變成震，為先庚。四與五同變，又成離為三日。上變成震，為後庚。熊朋來謂先指內卦，後指外卦，似矣。（陽湖孫氏刻《周易集解》於虞氏巽九五注作「震三爻往在前」，若然則是謂三成震在初二成離之前，與蠱卦初變成乾，二變成離為先甲者，尤為不合。因徧考諸刻本，虞氏此注俱無往字，未知孫氏所依何本。今仍熊氏所解辨之。）乃蠱用初與二同變，不能得乾，不得不變其說為初變成乾為先甲，二變成離為三日，三爻之變，遂無所著，直謂三變至四體離，體離者，成噬嗑，上離也。與巽之初二同變為離，三變為震。已自不合，且巽則先下卦成震，後上卦亦成震矣。乃蠱則先下卦成乾，旋變為離，及上卦成乾，下卦則已成震，或初二同變，以就離，或初爻獨變以就乾，就乾則乾先於離，就離則離先於震，就乾於初，則離之變在二，就離於四，則乾之變在五，此不特先甲後甲，不能達於先庚後庚，並先甲三日，且不能達於後甲三日也。余求之十餘年，既參伍錯綜以求其通，而撰《 通釋》，又縱之橫之，以求其通，而撰章句，非敢謂前人之說皆不合，而余之說獨合，第以求通聖人之經，宜如是願。核吾說者，即以是核之也。