原辭上第五
伏羲設卦,辭自文王始繫之。孔子作《繫辭傳》云「聖人設卦觀象,繫辭焉以明吉凶」。伏羲設卦以觀變通之象,觀象者即觀其當位失道之吉凶也。文王之辭,即明所觀之象之吉凶也,故申之云「剛柔相推而生變化」,觀象者觀此也,明吉凶者明此也。故云辭也者,各指其所之。所之者何?節剛柔之相推者也。剛柔者爻也。就其反對而序之,無以見其變化也。推而使有所之,乃生變化,生變化乃辨吉凶。所之者,初之四,二之五,上之三也。六十四卦之序不動,而有所之乃動。伏羲設卦觀象,全在旁通變化,所謂天地變化,聖人效之,當時旁通行動之法,必口授指示,而所以通德類情者,乃人人易知,歷千百年而口授指示者不傳,但存卦之序。當日所推而有所之者不可見,文王慮學者僅見其以反對為序,而不知其以旁通者為所之之變化也,而指之以辭,告之以辭,故既云各指其所之,又云繫辭焉所以告也。夫文王之所指,即伏羲之所指,文王之所告,即伏羲之所告。伏羲以手指之,文王以辭指之。伏羲以口告之,文王以辭告之。
君子所居而安者易之序也,明序以言乎其所未有所之也。能樂而玩者爻之辭也,明辭以言乎其有所之也。《說卦傳》云「發揮於剛柔而生爻」,《文言傳》云「六爻發揮,旁通情也」。而聖人之情,即見乎辭。譬之書句股割圓者,繪方圓弧角之形,此伏羲所設之卦也。為天元為幕,則卦之爻也,使不標以正負之目,明以甲乙丙丁之名,則其比例和較之用,不可得而知,此六爻發揮之所之,必賴文王繫辭以明之也。故讀文王周公之辭,如讀洞淵九容之細草。細草所以明天元之法,彖辭爻辭所以明卦之變通,可相關而喻也夫。
原辭下第六
夫學易者,亦求通其辭而已矣。橫求之而通,縱求之而通,參伍錯綜之而無不通,則聖人繫辭之本意得矣。如比初六「有孚,比之无咎。有孚盈缶,終來,有他吉」十五字,何以一氣貫?注須字字承接講明,此縱之能通也。上顧彖辭,下合諸爻之辭,皆一貫此橫之能通也。有孚便與全經諸有孚一氣相貫,盈字便與全經盈字一氣相貫,缶字便與全經缶字一氣相貫,終字來字有他字,便與全經終字來字有他字一氣相貫,此參伍錯綜之無不通也。
漢魏以來,說易諸家,最詳善者,莫如仲翔。虞氏非不鏤心刻骨,其合聖經,乃求之於辭,鮮能畫一。如小畜稱「密雲不雨,自我西郊」,小過六五亦稱「密雲不雨,自我西郊」,此不容不貫之顯然者也。虞氏解小過云:「密小也,晉坎在天為雲,墜地成雨,上來之三,折坎入兌。小為密,坤為自我,兌為西,五動,乾為郊,故密雲不雨自我西郊。」解小畜云:「密小也,兌為密,需坎生天為雲,墜地為雨,上變為陽,坎象半見,故密雲不雨,上往也。豫坤為自我,兌為西,乾為郊,雨生于西,故自我西郊。九二未變,故施未行矣。」依翻之說,晉下坤為自我,晉四互坎為雲,上之三成小過,則坎雲變為互兌,故云密雲。坎在上為雲,在下為雨,上謂五,下謂三。小過五變成咸,三五皆無坎。雲既密亦不雨矣。咸互乾為郊,是晉下坤變為互兌,又變為互乾,故自我西郊,此於辭非不達也,乃通之小畜則不可通,何也?晉變小過,需變小畜,同為密雲不雨固矣。然晉下有坤為自我,由坤變兌變乾為自我西郊,而需無坤,自我二字,遂無著,不得不以豫坤言之,乃坤在豫而小畜需本有乾兌,非由豫坤所變,其需之變小畜,何有於自我西郊,此達於小過,必不達於小畜也。
又如蠱彖「先甲三日,後甲三日」,巽九五「先庚三日,後庚三日」,亦不容不貫之顯然者也。虞氏以納甲說之,解蠱彖云:「初變成乾,乾為甲,至二成離,離為日,謂乾三爻在前,故先甲三日。賁,時也。變三至四,體離。至五成乾,乾三爻在後,故後甲三日。无妄,時也。」解巽九五云:「震,庚也。變初至二成離,至三成震,震主庚。離爲日,震三爻在前,故先庚三日。謂益時也。動四至五成離,終上成震,震爻在後,故後庚三日也。」依翻之說,巽初與二同變成離,為三日。三變成震,為先庚。四與五同變,又成離為三日。上變成震,為後庚。熊朋來謂先指內卦,後指外卦,似矣。(陽湖孫氏刻《周易集解》於虞氏巽九五注作「震三爻往在前」,若然則是謂三成震在初二成離之前,與蠱卦初變成乾,二變成離為先甲者,尤為不合。因徧考諸刻本,虞氏此注俱無往字,未知孫氏所依何本。今仍熊氏所解辨之。)乃蠱用初與二同變,不能得乾,不得不變其說為初變成乾為先甲,二變成離為三日,三爻之變,遂無所著,直謂三變至四體離,體離者,成噬嗑,上離也。與巽之初二同變為離,三變為震。已自不合,且巽則先下卦成震,後上卦亦成震矣。乃蠱則先下卦成乾,旋變為離,及上卦成乾,下卦則已成震,或初二同變,以就離,或初爻獨變以就乾,就乾則乾先於離,就離則離先於震,就乾於初,則離之變在二,就離於四,則乾之變在五,此不特先甲後甲,不能達於先庚後庚,並先甲三日,且不能達於後甲三日也。余求之十餘年,既參伍錯綜以求其通,而撰《 通釋》,又縱之橫之,以求其通,而撰章句,非敢謂前人之說皆不合,而余之說獨合,第以求通聖人之經,宜如是願。核吾說者,即以是核之也。
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