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易圖略卷一
雕菰樓易學之二
江都焦循學
旁通圖第一
乾 二之坤五 四之坤初 上之坤三
坤 五之乾二 初之乾四 三之乾上
震 五之巽二 四之巽初 上之巽三
巽 二之震五 初之震四 三之震上* （應作「上之震三」）
坎 二之離五 初之離四 三之離上
離 五之坎二 四之坎初 上之坎三
艮 五之兌二 初之兌四 上之兌三
兌 二之艮五 四之艮初 三之艮上
同人 四之師初 上之師三
師 二之五 五之二 初之同人四 三之同人上
比 初之大有四 三之大有上
大有 二之五 五之二 四之比初 上之比三
隨 四之蠱初 三之蠱上
蠱 二之五 五之二 初之隨四 上之隨三
漸 初之歸妹四 上之歸妹三
歸妹 二之五 五之二 四之漸初 三之漸上
屯 三之鼎上
鼎 二之五 五之二 初之四 四之初 上之屯三
家人 上之解三
解 二之五 五之二 初之四 四之初 三之家人上
革 四之蒙初
蒙 二之五 五之二 初之革四 三之上 上之三
蹇 初之睽四
睽 二之五 五之二 四之蹇初 三之上 上之三
小畜 二之豫五 上之豫三
豫 五之小畜二 初之四 四之初 三之小畜上
復 五之姤二 三之姤上
姤 二之復五 初之四 四之初 上之復三
夬 二之剝五 四之剝初
剝 五之夬二 初之夬四 三之上 上之三
謙 五之履二 初之履四
履 二之謙五 四之謙初 上之三 三之上
節 二之旅五 三之旅上
旅 五之節二 初之四 四之初 上之節三
賁 五之困二 上之困三
困 二之賁五 初之四 四之初 三之賁上
豐 五之渙二 四之渙初
渙 二之豐五 初之豐四 三之上 上之三
井 二之噬嗑五 初之噬嗑四
噬嗑 五之井二 四之井初 三之上 上之三
臨 二之五 五之二 三之遯上
遯 初之四 四之初 上之臨三
升 二之五 五之二 初之无妄四
无妄 四之升初 三之上 上之三
大畜 二之五 五之二 上之萃三
萃 初之四 四之初 三之大畜上
大壯 二之五 五之二 四之觀初
觀 初之大壯四 三之上 上之三
需 二之晉五
晉 五之需二 初之四 四之初 三之上 上之三
明夷 五之訟二
訟 二之明夷五 初之四 四之初 三之上 上之三
泰 二之五 五之二
否 初之四 四之初 三之上 上之三
損 二之五 五之二 三之上 上之三
咸 初之四 四之初
恒 二之五 五之二 初之四 四之初
益 三之上 上之三
中孚 二之小過五 三之上 上之三
小過 五之中孚二 初之四 四之初
大過 二之頤五 初之四 四之初
頤 五之大過二 三之上 上之三
既濟
未濟 二之五 五之二 初之四 四之初 三之上 上之三
傳云「六爻發揮，旁通情也」。凡爻之已定者不動，其未定者，在本卦初與四易，二與五易，三與上易。本卦無可易，則旁通於他卦，亦初通於四，二通於五，三通於上。成己所以成物，故此爻動而之正，則彼爻亦動而之正，未有無所之，自正不正人者也。枉己未能正人，故彼此易而各正，未有變已正之爻為不正，以受彼爻之不正者也。
虞仲翔三變受上之說，其悖道甚矣。初必之四，二必之五，三必之上，各有偶也。初不之四，二不之五，三不之上，而別有所之，則交非其偶也。虞仲翔謂過以相與為初與五應，二與上應，無是義矣。
卦始於乾坤，初與初索成震巽，二與二索成坎離，三與三索成艮兌，此乾坤平列也。若乾與坤重為否泰，則否四之初即一索也，泰二之五即再索也，否上之三即三索也。若乾與乾重，坤與坤重，則乾四之坤初即否四之初也，乾二之坤五即泰二之五也。乾上之坤三，即否上之三也。故旁通之義，即由一索、再索、三索之義而推，索即摩也。剛柔相摩即吾與爾靡之靡，一以貫之者也。凡旁通之卦，一陰一陽，兩兩相孚（凡易稱孚稱有孚，皆指旁通。詳見通釋。）其十二爻有六爻靜必有六爻動，既濟六爻皆定，則未濟六爻皆不定。六爻發揮，六位時成，謂此十二爻中之六爻也。
升降之說見於荀爽（解「雲行雨施」云「乾坤二卦成兩既濟，陰陽和均而得其正」。解「日月合其明」云「坤五之乾二成離，乾二之坤五為坎」。解「或躍在淵」云「欲下居坤初」。解「行而未成」云「行之坤四」。解「含宏光大」云「乾二居坤五為含，坤五居乾二為宏，坤初居乾四為光，乾四居坤初為大」）。旁通之說見於虞翻（翻謂比與大有旁通，小畜與豫旁通，履與謙旁通，同人旁通師卦，蠱與隨旁通，臨與遯旁通，剝與夬旁通，大畜與萃旁通，頤與大過旁通，坎於離旁通，恒與益旁通，姤與復旁通，革與蒙旁通，鼎與屯旁通），但荀氏明升降於乾坤二卦，而諸卦不詳，虞氏以旁通解易而不詳升降之義。
顧乾坤之升降，即乾坤之旁通，而諸卦之旁通，仍坤之升降也。試舉經文證之。
同人九五「大師克相遇」，若非師與同人旁通，則師之相克，師之相遇，與同人何涉？其證一也。
艮六二「不拯其隨」，兌二之艮五，兌成隨。兌二之拯，正是隨之拯，若非艮兌旁通，則不拯其隨之義不可得而明。其證二也。
渙初之豐四，豐成明夷，故豐九四言「遇其夷主」，與渙六四「匪夷所思」互相發明，若非豐渙旁通，則匪夷所思，遇其夷主，何以解說？其證三也。
屯九五「屯其膏」，即鼎九三「雉膏」之膏，屯鼎旁通，其證四也。
需不進也，晉者進也，惟需晉旁通，故進不進相反，其證五也。
解上六「射準于高墉之上」，謂六三旁通於家人，家人上巽為高墉，同人四之師初成家人，亦云「乘其墉」，家人與解旁通。一墉字明之，其證六也。
噬嗑食也，「井泥不食」，「井渫不食」，謂未旁通於噬嗑，其證七也。
屯見而不失其居，蠱六四往見，謂初六旁通於隨四，隨即成屯，是為隨蠱旁通，其證八也。
同人九三「升其高陵」，上九通於師三，師成升，其證九也。
明夷六五「箕子之明夷」，箕子即其子，中孚九二「鳴鶴在陰，其子和之」，謂九二旁通小過六五，惟小過六五不和中孚之九二，而以四之初成明夷，故云「其子之明夷」。茍其子與鶴鳴相和，則明不傷夷，是中孚小過旁通，其證十也。
旁通自此及彼，自近及遠，故取義於射。既濟六爻皆定，不用旁通，則水火不相射，其證十一也。
困成需，賁成明夷，則有言不信。以賁之小而合困之有言，為小有言。需旁通於晉，明夷旁通於訟，則雖小有言，而終吉，故需訟稱小有言。明夷稱主人有言，其證十二也。
明夷「三日不食」，旁通於訟則「食舊德」，其證十三也。
物畜然後有禮，故受之以履。《祭義》、《仲尼燕居》皆以禮為履。履旁通於謙，故謙以制禮，其證十四也。
「井泥不食」謂豐四之井初成需，故「需于泥」。豐成明夷，需二之明夷五為「致寇至」，傳云「災在外」，即豐「過旬災」之災，其證十五也。
小畜「密雲不雨，自我西郊」，其辭又見於小過六五，小畜上之豫三，則豫成小過。中孚三之上則亦成需，以小過為豫之比例，以中孚為小畜之比例。解者不知旁通之義，則一密雲不雨之象，何以小畜與小過同辭，其證十六也。
家人何以行有恒？上旁通於解三，則解成恒，其證十七也。
大畜時也，隨四之蠱初，即大畜，是為天下隨時，其證十八也。
《雜卦傳》「大過顛也」，而大過經文不稱顛。頤六二六四兩稱顛，即顛實揚休之顛，謂頤五空虛，大過二往填實之，非大過與頤旁通，何以經之顛在頤，而傳之顛在大過，其證十九也。
臨初九九二皆云「咸臨」，惟遯上之臨三則遯成咸，其證二十也。
兌九五「孚于剝」，兌三之艮上成夬，夬與剝旁通，故「孚于剝有厲」，即夬之「孚號有厲」，其證二十一也。
益上九「立心勿恒凶」，向非恒益旁通，恒之有心，何與益事？其證二十二也。
同人四之師初，同人成家人，是以承家，其證二十三也。
師眾也，又以大有為眾，何也？師二之五成比，比則旁通於大有，大有二之五成同人，同人則旁通於師，其證二十四也。
賁上之困三，困成大過，為棺椁，所取賁成明夷，中心滅亡，故云死期將至，其證二十五也。
革治秝明時，章蔀秝法也，惟渙二之豐五，豐成革，五來章，四豐蔀，所以治秝明時。不知旁通之義，則不知豐之章蔀，即革之治秝，其證二十六也。
或躍在淵，乾道乃革，謂乾成革而旁通於蒙，淵即泉也。躍在淵，猶云山下出泉也，其證二十七也。
豐四之渙初，渙成中孚，豐成明夷，故明夷渙皆稱「用拯馬壯吉」，其證二十八也。
夬二旁通剝五成觀，故剝傳云觀象也，若非旁通，剝之象何以有觀？其證二十九也。
巽二旁通震五，震成隨，故巽稱隨風，其證三十也。
易之繫辭全主旁通，略舉此三十證，以例其餘。