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易漢學卷七荀慈明易

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ROCjipinlizi 在 2013, 九月 14 - 11:37 發表
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欽定四庫全書

易漢學卷七

常州惠棟撰

荀慈明易

乾升坤降

荀慈明論易,以陽在二者當上升,坤五為君,陰在五者當降,居乾二為臣。蓋乾升為坎,坤降為離,成既濟定,則六爻得位,乾彖所謂各正性命、保合太和,利貞之道也。(坎為性,離為命,二者乾坤之遊魂也。乾坤變化,坎離不動,各能還其本體,是各正之義也。此說得之京房。)

《左傳》史墨論魯昭公之失民、季氏之得民,云:「在易卦,雷來乾曰大壯,天之道。」*言九二之大夫,當升五為君也。慈明之說有合于古之占法,故仲翔注易亦與之同。(王弼泰六四注云「乾樂上復,坤樂下復」,此亦升降之義,而弼不言升降。)

* 見《左傳》昭公三十二年。「雷來乾」應作「雷乘乾」。

文言曰:「水流濕,火就燥。」慈明曰:「陽動之坤而為坎,坤者純陰故曰濕。陰動之乾而成離,乾者純陽故曰燥。」

又曰:「本乎天者親上,本乎地者親下。」慈明曰:「謂乾九二本出于乾,故曰本乎天。而居坤五,故曰親上。坤六五本出于坤,故曰本乎地。降居乾二,故曰親下也。」

又曰:「雲行雨施,天下平也。」慈明曰:「乾升於坤曰雲行,坤降於乾曰雨施。乾坤二卦成雨,既濟陰陽和均而得其正,故曰天下平。」(慈明注「時乘六龍以御天」:御者行也,陽升陰降,天道行也。)

又曰:「與天地合其德。」慈明曰:「與天合德謂居五也,與地合德謂居二也。」

「與日月合其明」慈明曰:「謂坤五之乾二成離,離為日,乾二之坤五為坎,坎為月。」

《坤彖》曰:「含弘光大,品物咸亨。」慈明曰:「乾二居坤五為含,坤五居乾二為弘,坤初居乾四為光,乾四居坤初為大。(乾上居坤三亦為含,故六三含章可貞,坤三居乾上亦成雨,既濟也。)天地交,萬物生,故咸亨。

《師彖》曰:「能以衆正,可以王矣。」慈明曰:「謂二有中和之德,而據群陰,上居五位,可以王也。」

六四「師左次,无咎。」慈明曰:「左謂二也,陽稱左。次,舍也。二與四同功,四承五,五无陽,故呼二舍於五,四得承之,故无咎。」

上六「大君有命,開過承家。」(承讀如《墨子》引書「承以大夫、師長」之承。)慈明曰:「大君謂二,師旅已息,既上居五,當封賞有功,立國命家也。 宋衷曰:「陽當之五,處坤之中,故曰開國;陰下之二,在二承五,故曰承家。」

泰九二「朋亡,得尚于中行」,慈明曰:「朋,謂坤朋亡而下,則二得上居五而行中和矣。」

臨九三《象》曰:「咸臨,吉,无不利,未順命也。」慈明曰:「陽咸至二當升居五,群陰相承,故无不利。陽當居五,陰當順從。今尚在二,故曰未順命也。」

《升彖》曰:「巽而順,剛中而應,是以大亨,用見大人,勿恤,有慶也。」慈明曰:「謂二以剛居中而來應五,故能大亨,正居尊位也。大人,天子,謂升居五,見為大人,群陰有主,芜所復憂,而有慶也。」

九二《象》曰:「九二之孚,有喜也。」慈明曰:「升五得位,故有喜。

六五《象》曰:「貞吉,升階,大得志也。」慈明曰:「陰正居中,為陽作階,使居立*,己下降二,與陽相應,故吉而得志。」

* 「使居立」有誤,文義不通。應依李鼎祚《周易集解》作「使升居五」。

《繫辭上》曰:「天下之理,得而成位乎其中矣。」慈明曰:「陽位成於五,陰成於二,五為上中,二為下中,故曰成位乎其中也。」

易尚時中說

易道深矣,一言以蔽之曰時中。孔子作《彖傳》,言時者二十卦。(乾、蒙、大有、豫、隨、觀、賁、頤、大過、坎、恒、遯、睽、蹇、解、損、益、姤、革、艮、旅。)言中者三十三卦。(蒙、需、訟、師、比、履、同人、臨、觀、噬嗑、无妄、大過、坎、離、睽、蹇、解、益、姤、萃、升、困、井、鼎、旅、巽、兌、渙、節、中孚、小過、既濟、未濟。)《象傳》言中者三十卦。(坤、需、訟、師、比、小畜、履、同人、大有、謙、豫二五、隨、蠱、臨、復六五、大畜、坎二五、離、恒、遯、晉、蹇、解、損、夬二五、姤、萃、困二五、井。)其言時也,有所謂時者、時行者、時成者、時變者、時用者、時義者。其言中也,有所謂中者、正中者、中正者、大中者、中道者、中行者、行中者、剛中、柔中者,而象之彖則又合時中而命之。蓋時者舉一卦所取之義而言之也,中者舉一爻所適之位而言之也。時無定而位有定,故象言中不言時。然六位又謂之六虛,唯爻適變,則爻之中亦無定也。位之中者惟二與五,漢儒謂之中和。揚子《法言》曰:「立政鼓衆,莫尚于中和。」又云:「甄陶天下,其在和乎!」「龍之潛亢,不獲其中矣。是以過則惕,不及中則躍,其近於中乎。」注云:「二五得中,故有利見之占。」《太玄》曰:「中和莫尚于五。」故《彖傳》凡言中者,皆指二、五。二尚柔中,五尚剛中,五柔二剛亦得无咎。二與四同功,而二多譽;三與五同功,而五多功,以其中也。周公爻辭于泰之六二、夬之九五,皆以中行言之。而益之三、四,復之六四亦稱中行,先儒謂一卦之中。(先儒謂宋儒也,漢儒無此說。)非也!乾之三、四,《文言》謂之不中,獨非一卦之中乎?竊謂益之中行皆指九五,所謂「告公用圭」,「告公從」者,五告之也。古者君命臣,上命下,皆謂之告,三者五所信也,故曰有孚;四者五所比也,故曰利用為依遷國。三為三公,四為諸侯,故或稱國或稱公。復六四「中行獨復」,《象》曰:「中行獨復,以從道也。」四得位應初,獨得所復,四非中而稱中行者,以從道也。其時中之義歟!愚謂孔子晚而好易,讀之韋編三絕而為之傳,蓋深有味于六十四卦、三百八十四爻時中之義,故于彖、象二傳言之,重詞之複,子思作《中庸》述孔子之意而曰「君子而時中」。孟子亦曰「孔子聖之時」。夫執中之訓,肇于中天。時中之義,明于孔子,乃堯舜以來相傳之心法也。(據《論語·堯曰》章。)其在《豐彖》曰「天地盈虛,與時消息」,在剝曰「君子尚消息盈虛,天行也」,《文言》曰「知進退存亡,而不失其正者,其惟聖人乎」,皆時中之義也。知時中之義其于易也思過半矣。

九家逸象

陸氏《釋文》曰:「〈說卦〉荀爽《九家集解》本,乾後更有四,為龍,(項安世曰:震之建也。)為直,(項曰:巽之躁也。)為衣,(項曰:乾為衣,上服也。坤為裳,下服也。)為言,(項曰:兌之決也,震之龍,巽之繩,兌之口,皆以乾爻故也。)巛後有八,為牝、為迷、為方,*(皆據坤彖及文言。)為囊、為裳、為黃,(皆據爻辭。)為帛,(杜預注《左傳》曰:坤為布帛。朱震曰:帛當在布之上。項曰:乾為蠶,精而出於震,至巽、離而有絲,至坤而成帛也。案八音離為絲。)為漿,(項曰酒主陽,漿主陰,故坤為漿,坎、震為酒,皆乾之陽也。)震後有三,為王,(項曰:為王者,帝出乎震。)為鵠,(吳澄本作鴻。)為鼓,(項曰:鵠,古鶴字,為鵠、為鼓,皆聲之遠聞者也,與雷同。鵠色正白,與馽的同。)巽後有二,為楊,(朱震、項安世皆作楊,讀為稱揚之揚,非也。巽為木,故為楊,大過枯楊生稊,仲翔曰:巽為楊,不從手也。)為鸛,(項曰:鸛,水鳥,能知風雨者。朱曰:震為鶴,鶴陽禽也;巽為鸛,鸛陰禽也。)坎後有八,為宮,(朱以為宮商之宮。項曰:宮與六同象,皆外圍土而內居人,陷也,隱伏也,陽在中也。)為律,(釋言曰:坎,律銓也。樊光曰:坎卦水,水性平,律亦平,銓亦平也。坎為水,故古刑法議讞之字,皆從水,又為律,師初六曰:師出以律)為可,(可當為河,坎為大川,故為河。逸象出老屋,河字磨滅之餘,故為可也。或云:當為坷,《說文》曰:坷,坎坷也。古文省作可,亦通。朱子發解:可字多曲,說不可從。)為棟,(項曰:作棟。云當作棟,棟在屋中,有陽之象焉。大過次坎,故為棟。)為叢棘,(仲翔引作叢棘,朱云叢棘獄也。)為狐,(子夏傳曰:坎為小狐。干寶亦云。)為蒺藜,(困,坎為蒺藜。)為桎梏。(項曰:皆物之險,而能陷者也。)離後有一,為牝牛。(見本卦《春秋傳》曰純離為牛。)艮後有三,為鼻,(管寧曰:鼻者,天中之山。裴松之案:道書曰:鼻為天中有山象,故曰天中之山。)為虎,(吳澄曰:履彖六三、九四,頤六四,革九五,履、革皆無艮,艮不象虎也。項曰:艮主寅,虎寅獸。案:艮之上九丙寅,故項依以為說。京房以坤為虎刑,陸績以兌之陽爻為虎,先儒解易皆取二象,不聞艮為虎也。虎當為膚字之誤也。仲翔注易云:艮為膚是也。)為狐。(吳澄本作豹,非也。《左傳》:秦伐晉,卜徒父筮之,其卦遇蠱,曰「獲其雄狐」,蠱艮為狐。項曰:坎為狐,其心之險也。艮為狐,取其喙之黔也。)兌後有二,為常,(《九家注》曰:常,西方之神也。朱以為當屬坤,項以為當作商,皆臆說。)為輔頰。朱子發曰:秦漢之際,易亡說卦,孝宣帝時,河內女子發老屋得《說卦》古文、《老子》。至後漢《荀爽集解》,又得八卦逸象三十有一。(《九家易》魏晉後人所撰,其說以荀爽為宗,朱氏遂謂爽所集,失之。)今考之六十四卦,其說若印圈鑰,非後儒所增也。

*巛:即「坤」。

荀氏學 

荀悅《漢紀》曰:臣悅叔父,故司空爽,著易傳,據爻象承應陰陽變化之義,以十篇之文解說經意,由是兗豫之言易者,咸傳荀氏學。