閱讀古書, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 49, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 57
周易禪解卷第八
北天目道人蕅益智旭著
繫辭上傳
伏羲設六十四卦，令人觀其象而已矣，夏商各于卦爻之下，繫辭焉以斷吉凶，如所謂連山歸藏者是也，周之文王，則繫辭于每卦之下，名之曰彖，逮乎周公，復繫辭于每爻之下，名之曰象，孔子既為彖傳象傳以釋之，今又統論伏羲所以設卦，文周所以繫辭，其旨趣，綱領，體度，凡例，徹乎性修之源，通乎天人之會，極乎巨細之事，貫乎日用之微，故名為繫辭之傳，而自分上下焉。
隨緣不變不變隨緣之易理，天地萬物所從建立也，卦爻陰陽之易書，法天地萬物而為之者也，易知簡能之易學，玩卦爻陰陽而成之者也，由易理方有天地萬物，此義在下文明之，今先明由天地萬物而為易書，由易書而成易學，由易學而契易理。
天尊地卑，乾坤定矣，卑高以陳，貴賤位矣，動靜有常，剛柔斷矣，方以類聚，物以羣分，吉凶生矣，在天成象，在地成形，變化見矣，是故剛柔相摩，八卦相盪，鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑。
此先明由天地萬物而為易書也，易之乾坤，即象天地，易之貴賤，即法高卑，易之剛柔，即法動靜，易之吉凶，即法方物，易之變化，即法形象，是故易之有剛柔相摩，八卦相盪，而變化无窮，猶天地之有雷霆風雨，日月寒暑，而萬物皆備，蓋无有一文一字是聖人所杜撰也。
乾道成男，坤道成女，乾知大始，坤作成物，乾以易知，坤以簡能，易則易知，簡則易從，易知則有親，易從則有功，有親則可久，有功則可大，可久則賢人之德，可大則賢人之業，易簡而天下之理得矣，天下之理得，而成位乎其中矣。
此明由易書而成易學，由易學而契易理也，萬物雖多，不外天地，易卦雖多，不出乾坤，聖人體乾道而為智慧，智慧如男，體坤道而為禪定，禪定如女，智如金聲始條理，定如玉振終條理，智則直心正念真如，故易知而无委曲之相，定則持心常在一緣，故簡能而无作輟之歧，正念真如，故吾无隱乎爾而易知，持心一緣，故无入不自得而易從，易知，故了知生佛體同而有親，易從，故決能原始要終而有功，有親，不惟可大而又可久，即慧之定也，有功，不惟可久而又可大，即定之慧也，德業俱備，以修顯性，故得理而成位矣，易理本在天地之先，亦貫徹于天地萬物之始終，今言天下之理者，以既依理而有天地，則此理即渾然在天下也，亦以孔子既示為世間聖人，故且就六合內言之。
聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化，是故吉凶者，失得之象也，悔吝者，憂虞之象也，變化者，進退之象也，剛柔得，晝夜之象也，六爻之動，三極之道也，是故君子所居而安者，易之序也，所樂而玩者，爻之辭也，是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉无不利。
惟其易理全現乎天地之間，而人莫能知也，故伏羲設卦以詮顯之，文周又觀其象，繫辭焉而明吉凶，以昭告之，順理者吉，逆理者凶也，夫易理本具剛柔之用，而剛柔各有善惡之能，剛能倡始，而過剛則折，柔能承順，而過柔則靡，然剛柔又本互具剛柔之理，故悟理者能達其相推而生變化，是故吉凶者，即失理得理之象也，悔吝者，乃憂于未然慮于事先之象也，知吉凶之象，則必為之進退，而勿守其窮，故變化者，明示人以進退之象也，知悔吝之方，則必通乎晝夜而善達其用，故剛柔者明示人以晝夜之象也，然則六爻之動，一唯詮顯三極之道而已，三極之道，即先天易理，非進非退，而能進能退，非晝非夜，而能晝能夜，天得之以立極于上，地得之以立極于下，人得之以立極于中，故名三極之道，乃即一而三，即三而一之極理也，夫易理既在天而天，在地而地，在人而人，是故隨所居處无非易之次序，祗須隨位而安，只此所安之位，雖僅六十四卦中之一位，便是全體三極，全體易理，不須更向外求，而就此一位中，具足无量无邊變化，統攝三百八十四種爻辭，无有不盡，是可樂而玩也，平日善能樂玩，故隨動皆與理合，縱遇變故，神恒不亂，自能就吉遠凶，此乃自心合于天理，故為理之所祐，豈徼（行-亍+幸）于術數哉。
彖者，言乎象者也，爻者，言乎變者也，吉凶者，言乎其失得也，悔吝者，言乎其小疵也，无咎者，善補過也，是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔，是故卦有小大，辭有險易，辭也者，各指其所之。
承上居則觀其象，而言象者莫若彖也，動則觀其變，而言變者莫若爻也，彼彖爻所言吉凶者，乃示人以失得之致，使人趣得而避失也，所言悔吝者，乃示人以小疵，使勿成大失也，所言无咎者，乃示人以善補其過，使還歸于得也，是故位以列其貴賤，使人居上不驕，為下不倍也，卦以齊其小大，使人善能用陰用陽，不被陰陽所用也，辭以辯其吉凶，使人知吉之可趣凶之可避也，此其辯別之端甚微，非觀象玩占者不能憂之，此其挽回之力須猛，非觀變玩占者不能震之，是故卦有小大，辭有險易，蓋明明指人以所趨之理矣，所趨之理即吉道也，自非全體合理，決不能有吉无凶。
易與天地準，故能彌綸天地之道，仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故，原始反終，故知死生之說，精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀，與天地相似，故不違，知周乎萬物，而道濟天下，故不過，旁行而不流，樂天知命故不憂，安土敦乎仁故能愛，範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神无方而易无體。
夫觀象玩辭觀變玩占者，正以辭能指示究竟所趨之理故也，易辭所以能指示極理者，以聖人作易，本自與天地準，故能彌合經綸天地之道也，聖人之作易也，仰觀天文，俯察地理，知天文地理之可見者，皆是形下之器，其事甚明，而天文地理所以然之故，皆不出于自心一念之妄動妄靜，動靜无性，即是形上之道，其理甚幽，此幽明事理，不二而二，二而不二，惟深觀細察乃知之也，原其所自始，則六十四始于八，八始于四，四始于二，二始于一，一何始乎，一既无始，則二乃至六十四皆无始也，无始之始，假名為生，反其所以終，則六十四終只是八，八終是四，四終是二，二終是一，一終是无，无何終乎，无既无終，則一乃至六十四亦无終也，无終之終，假名為死，由迷此終始死生无性之理，故妄于天地間攬精氣以為物，游魂靈以輪迴六道而為變，是故知鬼神之情狀也，聖人既如此仰觀俯察，乃至鬼神之情狀皆備知已，然後作易，所以易則與天地相似，故不違也，依易起知，知乃周乎萬物，而道濟天下，故不過也依易起行，行乃旁行而不流，樂天知命，故不憂也，知行具足，則安土敦仁，廣度含識，故能愛也，是以橫則範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，豎則通乎晝夜之道而知，橫徧豎窮，安有方所，既无方所，寧有體相哉，神指聖人，易指理性，非无體之易理，不足以發无方之神知，非无方之神知，不足以證无體之易理，旁行者，普現色身三昧，現形六道也，不流者，不隨六道惑業所牽也，樂天者，恒觀第一義天也，知命者，善達十界緣起也，安土者，三塗八難皆常寂光也，敦仁者，于一切處修大慈大悲三昧也，晝者涅槃，夜者生死，了知涅槃生死无二致故，三世一照，名為通乎晝夜之道而知。
一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也，仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣，顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉，富有之謂大業，日新之謂盛德，生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。
夫易雖无體，无所不體，非離陰陽形體而別有道也，一陰一陽，則便是全體大道矣，然非善稱理以起修者，不能繼陰陽以立極，而即彼成位于中者，全是本性功能，乃世之重力行者，往往昧其本性，是仁者見之謂之仁也，世之重慧解者，往往不尚修持，是知者見之謂之知也，百姓又日用而不自知，故君子全性起修全修顯性之道鮮矣，然仁者雖但見仁，而仁何嘗不從知以顯，知者雖但見知，而用何嘗不隨仁以藏，仁體至微而恒顯，知用至露而恒藏，此即一陰一陽之道，法爾鼓舞萬物而不與聖人同憂者也，不與聖人同憂，且指易之理體而言，其實聖人之憂亦不在理體外也，且聖人全體易理，則憂亦非憂矣，包含天地萬物事理，故為富有，變化不可窮盡，故為日新，業業之中具盛德，德德之中具大業，故為生生，凡德業之成乎法象者皆名為乾，不止六陽一卦為乾，凡效法而成其德業者皆名為坤，不止六陰一卦為坤，極陰陽之數，而知數本无數，從无數中建立諸數，便能知來，即謂之占，非俟揲蓍而後為占，既知來者，數必有窮，窮則必變，變則通，通則久，即是學易之事，非俟已亂而後治已危而求安之謂事，終日在陰陽數中，而能制造陰陽，不被陰陽所測，故謂之神，自富有至謂神五句，贊易理之无體，極數三句，贊聖神之无方也。
夫易，廣矣大矣，以言乎遠則不禦，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣，夫乾，其靜也專。
（一）其動也直。
（○）是以大生焉，夫坤，其靜也翕。
（一）其動也闢。
（Ｘ）是以廣生焉，廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。
上云生生之謂易，指本性易理言也，依易理作易書，故易書則同理性之廣大矣，言遠不禦，雖六合之外，可以一理而通知也，邇靜而正，曾不離我現前一念心性也，天地之間則備，所謂徹乎遠邇，該乎事理，統乎凡聖者也，易書不出乾坤，乾坤各有動靜，動靜无非法界，故得大生廣生而配于天地，既有動靜，便有變通以配四時，隨其動靜，便為陰陽以配日月，乾易坤簡以配至德，是知天人性修境觀因果无不具在易書中矣。
子曰，易其至矣乎，夫易，聖人所以崇德而廣業也，知崇禮卑，崇效天，卑法地，天地設位，而易行乎其中矣，成性存存，道義之門，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象，聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻，言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也，擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。
夫聖人依易理而作易書，易書之配天道人事也如此，故孔子作傳至此，不覺深為之歎賞曰，易其至矣乎，夫易，乃聖人所以崇德而廣業也，知則高高山頂立，故崇，禮則深深海底行，故卑，崇即效天，卑即法地，蓋自天地設位以來，而易理已行于其中矣，但隨順其本成之性，而不使一念之或亡，則道義皆從此出，更非性外有少法可得也，是故易象也者，不過是聖人見天下之賾，而擬其形容，象其物宜者耳，易爻也者，不過是聖人見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶者耳，夫天下之物雖至賾，總不過陰陽所成，則今雖言天下之至賾，而安可惡，若惡其賾，則是惡陰陽，惡陰陽，則是惡太極，惡太極，則是惡吾自心本具之易理矣，易理不可惡，太極不可惡，陰陽不可惡，則天下之至賾亦安可惡乎，夫天下之事雖至動，總不出陰陽之動靜所為，則今雖言天下之至動，而何嘗亂，若謂其亂，則是陰陽有亂，太極有亂，吾心之易理有亂矣，易理不亂，太極不亂，陰陽不亂，則天下之至動亦何可亂乎，是以君子當至賾至動中，能善用其擬議，擬議以成變化，遂能操至賾至動之權，蓋必先有中孚之德存于已，而後可以同人，孚德既深，雖先或號咷，後必歡笑，况本无睽隔者乎，然欲成孚德，貴在錯地之一著，譬如藉用白茅，則始无不善，又貴在究竟之不變，譬如勞謙君子，則終无不吉，倘勞而不謙，未免為亢龍之悔，倘藉非白茅，未免有不密之失，而所謂不出戶庭者，乃真實慎獨功夫，非陽為君子陰為小人者所能竊取也。
鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之，子曰，君子居其室，出其言善，則千里之外應之，况其邇者乎，居其室，出其言不善，則千里之外違之，况其邇者乎，言出乎身，加乎民，行發乎邇，見乎遠，言行，君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也，言行，君子之所以動天地也，可不慎乎，同人先號咷而後笑，子曰，君子之道，或出或處，或默或語，二人同心，其利斷金，同心之言，其臭如蘭。
金雖至堅，同心者尚能斷之，此所謂金剛心也。
初六，藉用白茅，无咎，子曰，苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有，慎之至也，夫茅之為物薄，而用可重也，慎斯術也以往，其无所失矣。
苟，誠也，誠能從地穩放，即禪門所謂腳跟穩當者也，白茅潔淨而柔輭，正是第一寂滅之忍。
勞謙君子有終吉，子曰，勞而不伐，有功而不德，厚之至也，語以其功下人者也，德言盛，禮言恭，謙也者，致恭以存其位者也。
慎斯術也以往，即始而見終也，亦因該果海義，致恭以存其位，令終以全始也，亦果徹因源義。
亢龍有悔，子曰，貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也，不出戶庭无咎，子曰，亂之所生也，則言語以為階，君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也，子曰，作易者，其知盜乎，易曰，負且乘，致寇至，負也者，小人之事也，乘也者，君子之器也，小人而乘君子之器，盜思奪之矣，上慢下暴，盜思伐之矣，慢藏誨盜，冶容誨淫，易曰負且乘致寇至，盜之招也。
事者心事，器者象貌，佛法所謂懷抱于結使，不應著袈裟者也招字妙甚，可見致魔之由皆由主人。
天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十，天數五，地數五，五位相得而各有合，天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。
此明河圖之數，即天地之數，即所以成變化而行鬼神者也，太極无極，祇因无始不覺妄動強名為一，一即屬天，對動名靜，靜即是二，二即屬地，二與一為三，三仍屬天，二與二為四，四仍屬地，四與一為五，五仍屬天，四與二為六，六仍屬地，六與一為七，七仍屬天，六與二為八，八仍屬地，八與一為九，九仍屬天，八與二為十，十仍屬地，十則數終，而不可復加，故河圖止有十數，然此十數總不出于天地，除天地外別无有數，除數之外亦別无天地可見矣，總而計之，天數凡五，所謂一三五七九也，地數亦五，所謂二四六八十也，一得五而成六，六遂與一合而居下，二得五而成七，七遂與二合而居上，三得五而成八，八遂與三合而居左，四得五而成九，九遂與四合而居右，既言六七八九，必各得五而成，則五便在其中，既言一二三四，則便積而成十，十遂與五合而居中，積而數之，天數一三五七九，共成二十有五，地數二四六八十，共成三十，凡天地之數五十有五，而變化皆以此成，鬼神皆以此行矣，有陰陽乃有變化，有變化乃有鬼神，變化者，水火木金土，生成萬物也，鬼神者，能生所生，能成所成，各有精靈以為之主宰也，變化即依正幻相，鬼神，即器世間主，及眾生世間主耳。
大衍之數五十，其用四十有九，分而為二以象兩，卦一以象三，揲之以四以象四時，歸奇于扐以象閏，五歲再閏，故再扐而後掛。
衍，乘也，大衍，謂乘此天五地五之數，而演至于萬有一千五百二十也，河圖中天地之數，共計五十有五，今以天五地五，原非兩五，是其定數，以對于十，亦是中數，一得之以為六，二得之以為七，三得之以為八，四得之為九，複合一二三四以成于十，故除中宮五數，以表數即非數，而惟取餘五十以為大衍之數，以表從體起用，及揲蓍時，又于五十數中，存其一而不用，以表用中之體，亦表无用之用，與本體太極實非有二，夫從體起用，即不變隨緣義也，用中之體，即隨緣不變義也，將此四十九策，隨手分而為二，安于左右，象吾心之動靜，即成天地兩儀，次以左手取左策執之，而以右手取右策之一，掛于左手之大指間，象人得天地合一之道而為三才，次四四以揲之，象天地間四時新新不息，次歸其所奇之策，扐于左手无名指間，以象每年必有閏日，又以右手取右策執之，而以左手四四揲之，歸其所奇之策，扐于左手中指之間，是名再扐，以象五歲必有兩個閏月，是為再閏，已上分二，掛一，揲四，歸奇共四營而為一變，取其所掛所扐之策置之，然後再取左右揲過之策而重合之，重復分二，掛一，揲四，歸奇，故云再扐而後掛也，是為二變，又取所掛所扐之策置之，然後更取左右揲過之策而重合之，重復分二，掛一，揲四，歸奇，是為三變，置彼三變所掛所扐之策，但取所揲之策數之，四九三十六則為○，四八三十二則為--，四七二十八則為一，四六二十四則為Ｘ，于是成爻，○為陽動，動則變陰，--為陰靜，一為陽靜，靜皆不變，Ｘ為陰動，動則變陽，故下文云，四營成易，三變成爻，十八變成六爻，則為卦也，此蓍草之數，及揲蓍之法，乃全事表理，全數表法，示百姓以與知與能之事，正所謂神道設教，化度无疆者矣，謂之大乘，不亦宜乎，若不以惟心識觀融之，屈我羲文周孔四大聖人多矣。
乾之策，二百一十有六，坤之策，百四十有四，凡三百有六十，當期之日，二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。
九七皆乾，而爻言其變，故占時用九不用七，一爻三十六策，則乾卦六爻，共計二百一十六策也，八六皆坤，而占時用六不用八，一爻二十四策，則坤卦六爻，共計一百四十四策也，合成三百六十策，可當期歲之日，然一歲約立春，至第二年春，則三百六十五日有奇，約十二月，則三百五十四日，而今云三百六十，適取其中，亦取大概言之，不必拘拘也，又合上下二篇六十四卦之策而總計之，陽爻百九十二，共六千九百一十二策，陰爻百九十二，共四千六百八策，故可當萬物之數，夫期歲之日，萬物之數，總惟大衍之數所表，大衍不離河圖，河圖不離吾人一念妄動，則時劫萬物，又豈離吾人一念妄動所幻現哉。
是故四營而成易，十有八變而成卦。
一變必從四營而成，以表一念一法之中，必有生住異滅四相，三變成爻，以表爻爻各具三才之道，六爻以表三才各有陰陽，十八變以表三才各各互具而无差別。
八卦而小成。
三爻已可表三才，九變已可表互具，故名小成。
引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。
八可為六十四，不過引而伸之也，三百八十四爻以定天下之吉凶，是在觸類而長之也，至于觸類而長，則一一卦，一一爻，皆可斷天下事，而裁成輔相之能事无不盡矣。
顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣，子曰，知變化之道者，其知神之所為乎。
有一必有二，有二必有四，有四必有八，有八必有六十四，有六十四必有三百八十四，然三百八十四爻，秖是六十四卦，六十四卦，秖是八卦，八卦秖是四象，四象秖是兩儀，兩儀秖是太極，太極本不可得，太極不可得，則三百八十四皆不可得，故即數可以顯道也，陰可變陽，陽可變陰，一可為多，多可為一，故體此即數之道者，可以神其德行也，既即數而悟道，悟道而神明其德，則世間至賾至動，皆可酬酢，而鬼神所不能為之事，聖人亦能祐之矣，先天而天弗違，此之謂也，人但知揲蓍為變化之數耳，若知變化之道，則无方之神，无體之易，皆現于靈知寂照中矣，故述傳至此，特自加子曰二字，以顯咨嗟詠歎之思，而史記自稱太史公曰乃本于此。
易有聖人之道四焉，以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。
前文云，君子觀象玩辭觀變玩占，今言此四即易所有聖人之道也，夫玩辭則能言，觀變則能動，觀象則可以制器，玩占則可以卜筮決疑，言也，動也。
制器也，卜筮也，聖人修身治人之事，豈有外于此四者哉。
是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如嚮，无有遠近幽深，遂知來物，非天下之至精，其孰能與于此。
君子，學聖人者也，學聖人者必學易，善學易者，舉凡有為有行，必玩辭而玩占，果能玩辭玩占，則易之至精，遂為我之至精矣。
參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地之文，極其數，遂定天下之象，非天下之至變，其孰能與于此。
參者，彼此參合之謂，伍者，行伍定列之謂也，雖彼此參合，而不壞行伍之定列，雖行伍定列，而不壞彼此之參合，故名參伍以變，由彼此參合，則其數相錯，由行伍定列，則其數可綜，故云錯綜其數，舉凡河圖洛書之成象，揲蓍求卦之法式，无不皆然，非僅偏指一種也，陰陽各有動靜，故成天地之文，六十四卦各具六十四卦，故定天下之象，誠能觀象以通變，觀變以極數，則易之至變，遂為我之至變矣。
易，无思也，无為也，寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與于此。
夫易雖至精至變，豈有思慮作為于其間哉，惟其寂然不動，所以感而遂通，誠能于觀象玩辭觀變玩占之中，而契合其无思无為之妙，則易之至神，遂為我之至神矣。
夫易，聖人之所以極深而研幾也，唯深也，故能通天下之志，唯幾也，故能成天下之務，唯神也，故不疾而速，不行而至，子曰易有聖人之道四焉者，此之謂也。
由此觀之，則易之為書，乃聖人所以極深而研幾者也，苟極其深，則至精者在我，而能通天下之志，苟研其幾，則至變者在我，而能成天下之務，苟從極深研幾處悟其无思无為寂然不二之體，則至神者在我，故能不疾而速不行而至矣，謂聖人之道不全寄詮于易書中可乎，今有讀易而不知聖人之道者，何異捨醇醲而味糟粕也。
子曰，夫易，何為者也，夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也，是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑，是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢，聖人以此洗心，退藏于密，吉凶與民同患，神以知來，知以藏往，其孰能與于此哉，古之聰明睿知，神武而不殺者夫。
此欲明易書之妙，而先示易理之大也，夫所謂易，果何義哉，蓋是開一切物，成一切務，包盡天下之道者也，是故聖人依易理而成易書，以通天下之志，使人即物而悟理，以定天下之業，使人素位而務本，以斷天下之疑，使人不泣歧而徼（行-亍+幸），是故蓍之德，極其變化而不可測也，卦之德，有其定理而不可昧也，爻之義，盡其變通而未嘗隱也，夫蓍圓而神，卦方以知，爻易以貢皆所謂寂然不動感而遂通者也，聖人即以此洗心退藏于密，所謂自明誠謂之教，能盡其性，則能盡人之性，故吉凶與民同患，神以知來，知以藏往，不俟問于蓍龜而後知吉凶也，此惟古之聰明睿知，斷惑而无惑可斷者，刀能與于此耳。
是以明于天之道，而察于民之故，是興神物，以前民用，聖人以此齋戒以神明其德夫。
夫神以知來，知以藏往，則又何俟蓍龜之神物，而後斷民之吉凶哉，但聖人能之，眾人不能，不藉蓍龜以示，則民不信也，是以明于借物顯理，乃天之道，因占決疑，乃民之習，故藉此蓍龜以開民用之前，而聖人亦示現齋戒然後卜筮者，正欲以此倍神明其德也。
是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神，是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業，是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明，莫大乎日月，崇高莫大乎富貴，備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人，探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜，是故天生神物，聖人則之，天地變化，聖人效之，天垂象，見吉凶，聖人象之，河出圖，洛出書，聖人則之，易有四象，所以示也，繫辭焉，所以告也，定之以吉凶，所以斷也，易曰，自天祐之，吉无不利，子曰，祐者，助也，天之所助者順也，人之所助者信也，履信思乎順，又以尚賢也，是以自天祐之，吉无不利也。
是故德既神明，方知易理无所不在，且如闔戶即謂之坤，闢戶即謂之乾，一闔一闢即是變，往來不窮即是通，見即是象，形即是器，隨所制用即是法，隨其民用出入即是神，則乾坤乃至神明，何嘗不即在日用動靜間哉，凡此皆易理之固然，而易書所因作也，是故易者，无住之理也，從无住本，立一切法，所以易即為一切事理本源，有太極之義焉，既云太極，則決非凝然（一）法，必有動靜相對之機，而兩儀生焉，既曰兩儀，則動非偏動，德兼動靜，靜非偏靜，亦兼動靜，而四象生焉，既曰四象，則象象各有兩儀之全體全用，而八卦生焉，既曰八卦，則備有動靜陰陽剛柔善惡之致，而吉凶定焉，既有吉凶，則裁成輔相之道方為有用，而大業生焉，易理本自如此，易書所以亦然也，是故世間事事物物，皆法象也，皆變通也，乃至皆深皆遠，皆賾皆隱也，而法象之大者莫若天地，變通之大者莫若四時，縣象著明之大者莫若日月，崇高之大者莫若天位之富貴，備物致用利天下者莫若天德之聖人，探賾索隱，鉤深致遠，定吉凶，令人知趨避，成亹亹，使人進德業者，莫若蓍龜之神物，是故天生神物，聖人即從而則之，天地變化，聖人即從而效之，天垂象，現吉凶，聖人即從而擬象之，河出圖，洛出書，聖人即法而為八卦九疇，然則易之有四象，所以示人動靜進退之道也，易有繫辭，所以昭告以人合天之學也，易有吉凶定判，所以明斷合理之當為，而悖理之不可為也，故大有上九之辭曰，自天祐之，吉无不利，吾深知其故也，夫天无私情，所助者不過順理而已，人亦无私好，所助者不過信自心本具之易理而已，誠能真操實履，信自心本具之易理，思順乎上天所助，則便真能崇尚聖賢之書矣，安得不為天所祐，而吉无不利哉。
子曰，書不盡言，言不盡意，然則聖人之意其不可見乎，子曰，聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神，乾坤其易之蘊耶，乾坤成列，而易立乎其中矣，乾坤毀，則无以見易，易不可見，則乾坤或幾乎息矣，是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業，是故夫象，聖人有以見天地之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象，聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻，極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之，存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。
上文發明易理易書，及聖人作易吾人學易之旨，亦既詳矣，然苟非其人，苟无其德，則隨語生解，亦何以深知易理易書之妙致乎，故更設為問答，而結歸其人其德行也，夫書何能盡言，言亦何能盡意，然則聖人之意豈終不可見乎，詎知聖意不盡于言，而亦未嘗不寓于言，聖言不盡于書，而亦未嘗不備于書，且如易書之中，亦既立象以盡意，聖意雖多，而動靜二機足以該之，故乾坤二象即可以盡聖人之意也，又復設卦以盡情偽，動靜雖只有二，而其中變態，或情或偽，不一而足，故六十四卦乃能盡萬物之情偽也，又復繫辭焉以盡其言，蓋舉天下事物一一言之，則勞而難徧，今借六十四卦而繫以辭，則簡而可周也，雖六十四卦已足收天下事物之大全，而不知事事物物中又各互具一切事物也，故變而通之，每卦皆可為六十四，而天下之利斯盡矣，雖有三百八十四爻動靜陳設，若不于中善用鼓舞，使吾人隨處得見易理，則亦不足以盡神，而聖人又觸處指點以盡神矣，雖復觸處指點，然收彼三百八十四爻大綱，總不出乾坤二法，故乾坤即易之蘊藏也，夫本因易理而有乾坤，既有乾坤，易即立乎其中，設毀此乾坤二法，則易理亦不可見，設不見易理本體，則乾坤依何而有，不幾至于息滅哉，此甚言易外无乾坤，乾坤之外亦无易也，蓋易即吾人不思議之心體，乾即照，坤即寂，乾即慧，坤即定，乾即觀，坤即止，若非止觀定慧，不見心體，若不見心體，安有止觀定慧，是故即形而非形者，向上一著即謂之道，无形而成形者，向下施設即謂之器，道可成器，器可表道，即謂之變，從道垂器，從器入道，即謂之通，自既悟道與器之一如，以此化天下之民，即謂之事業矣，是故夫象也者，不過是聖人見天下之賾，而擬諸其形容象其物宜者也，夫爻也者，不過是聖人見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶者也，是以卦可極天下之賾，辭可鼓天下之動，變可盡化裁之功，通可極推行之妙，此終非書之所能盡言，亦非言之所能盡意也，神而明之，必存乎其人，而默而成之，不言而信，又必存乎德行耳，德行者，體乾坤之道而修定慧，由定慧而徹見自心之易理者也。
周易禪解卷第八