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欽定四庫全書
卜法詳考卷一
禮部侍郎胡煦撰
選龜
《周禮》龜人掌六龜之屬，各有名物。天龜曰靈屬，地龜曰繹屬，東龜曰果屬，西龜曰靁屬，南龜曰獵屬，北龜曰若屬。各以其方之色與其體辨之。
註龜人主治龜以待卜者屬言非一也天龜元俯者靈也地龜黃仰者繹也東龜青前弇果也西龜白左倪靁也南龜赤後弇獵也北龜黑右倪若也元黃青白赤是其色也俯仰前弇後弇左倪右倪是其體也鄭氏曰屬言非一也色謂天龜元地龜黃東龜青西龜白南龜赤北龜黒龜俯者靈仰者繹前弇果後弇獵左倪靁右倪若是其體也東龜南龜長前後在陽象經也西龜北龜長左右在陰象緯也天龜俯地龜仰東龜前南龜却西龜左北龜右各從其偶也杜子春讀果為祼
全氏曰蓋天龜首俯地龜首仰爾雅謂之謝龜甲前長者謂之果甲後長者謂之獵首左倪甲亦偏左者謂之不類首右倪甲亦偏右者謂之不若色有五色方有五方各有所宜用故各以其室藏之使可辨也此所謂體也非兆之體色也
又曰龜腹有十類一曰神龜言通於神眀也二曰靈龜言可以卜也三曰攝龜言善開張也〈今名夾蛇龜〉四曰寶龜言大也五曰文龜言文彩也六曰蓍龜言伏於叢蓍也七曰山龜言居於陸也八曰澤龜言產於澤也九曰水龜言能伏於水也十曰火龜言能伏於火也物含異氣有不可以常理推也
取龜攻龜
凡取龜用秋時攻龜用春時各以其物入於龜室註龜至秋而堅成可以取之至春而乾實可以滌治物色也龜色不同故所藏之室亦異也
秋物成之時故秋取之歷冬至春而乾故春攻之攻治也物色也六龜各入於一室煦按物者兼體色而言也此云攻龜用春時又云歷冬至春而乾可知取龜之時即殺龜之時也若是生龜歷冬至春何乾之可言取之在秋攻之在春攻龜為釁龜而言非謂至春始殺之也
釁龜
上春釁龜祭祀先卜若有祭祀則奉龜以往旅亦如之喪亦如之〈此云上春釁龜即所云開龜用春時也〉
上春夏正建寅之月釁者殺牲取血以塗龜甲神之也先卜始為卜筮者也天曰祀地曰祭先卜是人合曰享下祭祀泛言奉猶送也送之於所當卜奉龜以往所以待卜以祈福於天地山川也旅諸小祀也
開龜四兆
卜師掌開龜之四兆一曰方兆二曰功兆三曰義兆四曰弓兆凡卜事眂高揚火以作龜致其墨凡卜随龜之上下左右陰陽以授命龜者而詔相之
註卜師佐太卜者開龜者開龜之下體去其外甲而存其下甲中有橫直之文者以卜也下甲中有直文者所以分左右陰陽也橫有五文以分十二位者象五行也去其上下不可以為兆可開鑿而燋以為兆者上下各四故曰四兆或曰方是卜其行事之方功是卜其可成之功義是卜其當為之宜弓乃取諸張弛之象大事太卜眡高則此卜事乃小事也揚發也熾其火以灼龜也致其墨眀其兆廣之大小也上仰也下俯也左左倪也右右倪也陰後弇也陽前弇也卜師辨之以授太卜焉煦按此云致其墨則是令墨之自來非塗之以墨可知也又按去外甲存下甲乃藏龜時事此在臨用時當是取下甲而開為方形以便灼也觀此曰有橫直之文便是審視下甲而取為正方耳
按凡卜眡高謂太卜不眡高者皆卜師眡高以示涖卜揚猶熾也熾火以灼之而作其兆致其墨者卜必先墨畫龜定其疆界〈俗下之卜刻為方形即定其疆界也但云墨畫未是〉然後灼之而以所折之兆正食其處為吉洛誥所云唯洛食是也〈此云正食其處吉以所食有上下左右内外故也〉
鄭氏曰所卜者皆各用其龜大祭祀喪事太卜命龜則大貞小宗伯命龜其他卜師命龜卜人作龜卜人作龜則亦辨龜以授卜師上仰者也下俯者也左左倪也右右倪也陰後弇也陽前弇也詔相告以辭及威儀〈其形既異故亦異詞〉
全氏曰春開功兆功積累之象也木從土漸故其體直夏開義兆義利之和火從土蓄其體銳秋開弓兆其體為半規者金從革之象也冬開方兆其體半矩水土之分方為曲也煦按方者土曲者水一體具此二形故曰方為曲半矩是也
又曰冬令水專氣比水而和滋木從義生於金從仁土賊之其勢崩〈言囚也〉火敵之其光冥〈言死也〉春令木專氣比木而和滋土而榮生火從義生於水從仁金制之則木不材其斧斤無鋒〈言囚也〉夏令火專氣比火而和生土從義生於木從仁水制之罔濟〈言囚也〉金爍之而流〈言死也〉秋令金專氣比金而和趨火而存〈言火之囚四無用〉生水從義生於土從仁木既堅矣斷之用辛〈木被剋也〉
截錄廣信楊時喬全書本序考之六經唯言龜卜不言卜理卜法洪範言之特舉其端《史記》龜策傳褚氏補傳皆食墨鑚灼觀拆釁龜又皆敗龜之事竊意神龜至靈知天道出即為瑞聖人重其靈瑞敬為居室藏之建官守之繼世遺之凡占必以圭璧盛禮求之至重至慎而聖德好生凡物愛之各盡其性安得剝殺之且靈龜食息能先知亦安能致其剝殺之者唐李氏華作卜論曾疑及此近日季氏本作卜筮論謂殺龜鑚灼釁牲禳不祥乃後世術家小法行於雞卜等物者〈煦按雞卜用雞骨以卜若殺羊而骨卜皆此類也〉周末秦漢時君惡龜卜言吉凶害其所為遂以殺龜為古制《史記》兩傳首引宋元王事為徵註《周禮》者誤信以為然至今以妄傳妄令龜卜古道不眀於世可慨矣余令次子任中習《周禮》戴記諸書乃令本此考之六經諸史以復古之道如焌契定墨辨位蒸氣食坼辨兆始卜則出龜卜畢則藏龜一如蓍儀至三兆四兆五兆皆據鄭氏王氏所註《周禮》及全氏本參酌諸家言合者并存之煦按漢去古未遠當宗《史記》唐李氏季氏皆後儒也必謂生龜始為至靈則未知聖人用敗龜之道矣煦按卜蓍非小道也皆聖人假物之微而用以探造化之精藴發天地之靈府者也由其小推其大由其動推其靜由其顯推其隱一坼之微有首足中外之辨有俯仰開合舒歛之分而無窮之妙義具焉是天人合一之機緘隱顯流通之妙諦也達其微者即此是道然古者聖人之制極有關係而今絶不復得者已有三焉韶武夏濩之樂三代猶存逮至漢初僅存鹿鳴騶虞伐檀文王四篇未久而盡失之今其聲容不復覩矣古者琴瑟並傳而今則雲和之雅渺無徴矣古者龜蓍並重而法迄不復聞矣夫瑟猶一器之微也昭
德象功之理不傳則無以見聖人之至治吉凶同患之理不著則無以前民用辨吉凶而達性命精微之故矣兹幸得楊氏全書龜卜一考急登而錄之俟諸博雅君子考訂云耳但謂卜用生龜則非也聖人之以筮卜教也非直前知之具為占而已也將直以此為道之寓也其用敗龜與蓍草也使知朽骨腐草無不含天地之至靈此正天地一元之布濩陰陽造化之靈機即物而存顯而易見者也《史記》之文出於司馬其時去古未遠因仍遺文節而為傳所言皆敗龜之事鄭王二氏註釋《周禮》悉以敗龜為言非其傳流有據能臆為之解乎唐之李氏明之季氏楊氏去古既遙乃為翻新出奇之論何見之陋也以最遠最陋之渺知議聖人最尊最貴之大道使夫好奇者習而傳焉皆足以紊經制而亂大常何未聞紀伯夏五之義也如謂聖人愛物必無剝殺之事然則三牲五鼎獨非可愛之物乎且龜之為典既重不過天子藏之諸侯藏之而已寧至濫觴乎况國之大貞大兵大典於是乎繫必非小故至於蒸氣之說特為生龜而言經之與典悉無此文是因焌契而妄自揣度者耳又謂始卜則出龜卜畢則藏龜謹按藏龜在未卜之先所以備將卜之用所謂寧王遺我大寶龜此即藏之以待用者也今將藏龜說作既卜後事亦非也卜法莫備於《周禮》既卜之後無藏龜之文可知藏龜非卜後事矣《曲禮》云龜莢敝則埋之此則真卜後事也
全氏曰夫鑿龜用契何也詩曰爰契我龜夫契荆之為也取銳首以灼龜猶木鑿也荆為楚物故儀禮謂之楚焞置於燋炬以存火致燼謂之墨故曰揚火以作龜致其墨火之所灼則墨因而形之拆之所裂則墨因而食之煦按此墨之為言是燋灼時𤇆煤之色也苐以燋契二事合而為一則未當蓋契所以刻畫其方燋則灼之以火以致其墨以求其坼者也又曰四兆者開方之四象也以四象而兼五行之十干四體靜逢日之干為動經兆百有二十者何曰四體各具其五兆五兆之開方各當乎六十五其六為三十故合之為百有二十頌辭千有二百者何曰經兆之遇日各當乎十干三乘其十為三百故合之為千有二百四體開兆為四方以五兆應三兆而六分之五六乘為三十合四方乘之故百有二十此經兆也其頌千有二百以四方各三十兆各直其日之六十合為三百又四乘其三百則千有二百之頌數也煦按四體靜逢日之干為動此亦兼日干而論如卦爻暗動之說特卦爻論支此論干耳然既曰經兆之遇日各當乎十干又曰各直其日之六十或亦兼干支而論也〈今按各當乎六十此十字當羡〉
季氏曰龜有十二兆又乘之以十干如甲乙丙丁之屬又乘之以十事如君臣父子夫婦昆弟朋友之屬則為千二百未知然否
鄭氏曰開開出其占書也經兆百二十體今言四兆者分之為四部若易之二篇其云方功義弓之名未聞〈方功義弓見後圗分四季〉又曰開龜之兆兆謂灼而得之也劉氏曰開龜者將卜則開龜此謂開龜笥也非謂其開龜之下體去其外甲然後燋之其下甲中有直文者所以分左右陰陽也橫有五文以分十二位去其上下不可以為兆可開而燋者左右各四故曰四兆煦按既云可開而燋者左右各四則是臨燋時於直文之左右審其甲乙丙丁腰金兜財四季之位刻為方形然後置燋耳今吴下俗卜猶然乃又以開為開龜笥非自背乎至云非開下體則信然矣蓋開下體乃春時攻龜之事非及臨燋而始開之也
燋契〈燋契爵二音契音楔〉
菙〈時隨切音橤〉氏掌共燋契以待卜事凡卜以眀火爇燋遂龡其焌〈音俊〉契以授卜師遂役之
註菙荆木也灼龜用之因名其官曰菙氏燋即灼龜之木也契開龜之鑿也卜則爇燋以灼龜用鑿以開龜菙人共之以待卜師用之也明火以陽燧取火於日明之至也焌者契之銳頭者以此焌契炷於燋火吹之使熾以授卜師遂聽其役也鄭氏讀焌如戈鐏之鐏謂以契炷於爝火而吹之也契既燃以授卜師用鑿龜也役之使助之也煦按契者刻劃之稱古者書契用鉛刀刻劃其簡策持以為約信之具夬決即刻劃之義也契字《周禮》音楔朱子音器按此即書契之契宗朱子為是謂刻劃其龜板之下方以定其上下内外之限《周禮》所云開龜是也此猶在未灼時契而後燋必於所契之地故曰焌契火非吹不燃故曰龡其焌契〈龡即吹字〉
全氏曰凡灼龜以四時分四體三禮圖曰春灼後左夏灼前左秋灼前右冬灼後右煦按開龜之法因四時而分至於灼龜則所開之方全在灼中無所分也此云分四時而灼之或另一法不與龜經《史記》同也
大雅綿第三章周原膴膴堇荼如飴爰始爰謀爰契我龜曰止曰時築室于茲
註契所以燃火而灼龜者也儀禮所謂楚焞是也或曰以刀刻龜甲欲鑚之處也煦按今之龜卜以刀刻龜下為方形當即其遺法
定墨
玉藻卜人定龜史定墨君定體
註《周禮》龜人所掌有天地四方六者之異各以方色與體辨之隨所卜之事各有宜用所謂卜人定龜也史定墨者凡卜必以墨畫龜以求吉兆乃鑚之以觀其所拆若從墨而拆大謂之兆廣若裂其旁岐細出則謂之璺拆亦謂之兆璺韻書璺音問器破而未離之名也體者兆象之形體謂決定其吉凶也疏曰尊者視大卑者視小煦按此云以墨畫龜與作烟煤之色者不同然《周禮》明曰致其墨矣有因而致之者其非畫也可知蓋火之所灼必將有黒色形焉故曰致其墨黒色既形其拆必著逮於拆之所至有及墨之分有不及墨之分有溢墨之分因有食墨不食墨之異此既拆而占之之時所謂兆廣兆璺是也然既曰凡卜必以墨畫龜以求吉兆或刻劃方形之時先以墨畫其方形亦未可定
食墨
洛誥予惟乙卯朝至于洛師我卜河朔黎水我乃卜澗水東瀍水西唯洛食我又卜瀍水東亦唯洛食伻來以圖及獻卜
註乙卯即召誥之乙卯也洛師猶言京師也河朔黎水河北黎水交流之内也澗水東瀍水西王城也朝㑹之地瀍水東下都也處商民之地王城在澗瀍之間下都在瀍水之外其地皆近洛水故兩云惟洛食也食者史先定墨而灼龜之兆正食其墨也伻使也圗洛之地圖也獻卜獻其卜之兆辭也煦按經文但有洛食而不云食墨蔡氏註乃始有食墨之說非食墨也蓋龜甲所開之方雖不及一寸必將有東西存焉澗瀍與洛既有東西則所云食洛者可知矣
王拜手稽首曰公不敢不敬天之休來相宅其作周匹休公既定宅伻來視予卜休恒吉我二人共貞公其以予萬億年敬天之休拜手稽首誨言
註此王授使者復公之辭也王拜手稽首者成王尊異周公而重其禮也匹配也公不敢不敬天之休命來相宅為周匹休之地言卜洛以配周命於無窮也視示也示我以卜之休美而常吉者也二人成王周公也貞猶當也十萬曰億言周公宅洛規模宏遠以我萬億年敬天休命故又拜手稽首以謝周公告卜之誨言煦按周易貞字在體上言皆正固之義故止謂之為幹在用上言皆成也定也之義此則二人之所成定者也解為當字未確觀二人共貞之言可知定都非細故此即《周禮》所云大貞者也
三兆
太卜掌三兆之法一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆其經兆之體皆百有二十其頌皆千有二百掌三易之法一曰連山二曰歸藏三曰周易其經卦皆八其别皆六十有四掌三夢之法一曰致夢二曰觭夢三曰咸陟其經運十其别九十
註太卜卜官之長問龜曰卜兆灼龜而占之象也玉兆璺罅如玉屬陽瓦兆暴裂如瓦屬陰原兆拆裂如原田陰陽雜也經常也三兆之法其常體各有一百二十也頌占兆之繇辭也每體一繇則得千有二百也三易伏羲曰連山黃帝曰歸藏文王曰周易夢者精神所感亦知吉凶致夢出於思慮有因而致者觭夢奇怪之夢無心感物曰咸陟升也進也謂無所思慮而自有其夢也占夢以歲時日月星辰為運夢之吉凶每運九變故其别九十鄭興曰經運是眡祲所掌十煇也王者於天日也夜有夢則晝視日旁之氣以占其吉凶凡所占者十煇每煇九變其術今亡也疏曰太卜所掌先三兆後三易次三夢者夢蓍並重夢以叶卜筮故以先後為次
王氏曰以龜占象之謂卜以火灼龜其象可占之謂兆三兆之法専掌於太卜而兼及於三易三夢者易與夢亦占也其屬有簭人占夢而太卜為之長三兆鄭氏以為其象似玉瓦原之璺罅上古以來作其法可用者有三原原田也頌謂繇〈直又切〉也三法體繇之數同其名異占耳百二十每體十繇體有五色又重之以墨拆也五色者洪範所謂曰雨曰濟曰圛曰蟊曰尅煦按三兆者坼之所形其大小有此三等也玉無坼而有璺故謂璺為瑕璺字從玉釋為器破未離即瑕之象也有似於坼而非坼故以無形之坼為玉兆瓦以覆屋不可有坼陶冶之時務期密緻或其水土未和經火而坼出其坼亦小特比於璺有形可見耳故以小坼為瓦兆原謂田原土當冬令燥而枯裂必有大拆形焉故謂之原兆即兆廣者也是則玉兆者坼而未形者也瓦兆者小拆也原兆者大拆也此三兆也
全氏曰原者田原也亢暘為旱則田龜拆瓦者瓦分也毁瓦為塊以觀其拆〈此又另一卜法〉玉兆者玉裂則紋微也又曰玉兆者金兆金不裂而玉裂故言為玉瓦兆者土兆土不裂而瓦裂故言為瓦原兆者水兆水不裂而原裂故言為原三兆者異代之别名五兆者三兆之各具也顓頊曰玉兆夏人修之取玉之坼帝堯曰瓦兆殷人修之取瓦之拆黃帝曰原兆周人修之取原之拆未知然否
五兆
洪範七卟疑擇建立卜筮人乃命卜筮曰雨曰霽曰蒙曰驛曰克
註此卜兆也雨者如雨其兆為水霽者開霽其兆為火蒙者蒙昧其兆為木驛者絡繹不屬其兆為金克者交錯有相勝之意其兆為土煦按蒙即蒙卦之蒙取將欲開明之義非蒙昧也東方將明之色明而未明故其色蒼是也
全氏曰五兆見於洪範七稽疑曰雨曰霽曰蒙曰繹曰克夫雨水也霽火也蒙木也繹金也克土也五行各有其體故以其體求之三兆者墨拆墨之兆廣拆之兆微廣則吉微則晦也五兆五行之體五色之體色曲為水銳為火直為木圓為金橫為土是謂五體謂之色者不可以五體求也如雨者為水如霽者為火如蒙者為木如繹者為金如克者為土雨霽易知也蒙者如明而不昧繹者聯屬而不斷克者小大相伐繹霽為吉蒙為不顯雨為不舒克為不勝然事相宜者有吉道存焉
左傳哀公九年夏宋公伐鄭秋晉鞅卜救鄭遇水適火服䖍註卜法橫者為土立者為木斜向經者為金背經者為火因兆而細者為水今水兆南行適火方故可伐姜
曰貞曰悔
註此占卦也内卦為貞外卦為悔左傳蠱之貞風其悔山是也又有以本卦為貞之卦為悔國語貞屯悔豫皆八是也
凡七卜五占用二衍忒
註衍推忒過也所以推人事之過差也
立時人作卜筮三人占則從二人之言
註凡卜筮必立三人以相參考舊說卜有玉兆瓦兆原兆筮有連山歸藏周易者非是謂之三人非三卜筮也
八命
以邦事作龜之八命一曰征二曰象三曰與四曰謀五曰果六曰至七曰雨八曰瘳
註國有大事則作龜而命之有此八者征行討征役也象天象變動也與與人共事也謀圖事於人也果事成與否也至人至與否也雨禱雨也瘳療疾也鄭氏曰國之大事待蓍龜而決者有八定作其辭於將卜以命龜也鄭司農云征謂征伐象謂災變雲物傳曰天事恒象是也與謂錫與人物也謀謂謀議也果謂事成與否也至謂至否也雨謂雨否也瘳謂疾瘳否也鄭謂征亦云行廵狩也與謂所與共事也果謂以勇決為之
以八命者賛三兆三易三夢之占以觀國家之吉凶以詔救政
註以八命作龜則以龜筮夢三者合聚而占之而國家之災祥皆可以前知者乃詔告於王俾修政而救之
賛佐也以此八事賛王命卜筮參之以夢非徒占其事之可為與否又佐明其繇之占演其意示國家餘事之吉凶使王修政以救之也
凡國大貞卜立君卜大封則眡高作龜大祭祀則眡高命龜凡小事涖卜國大遷大師則貞龜凡旅陳龜凡喪事命龜
註大貞大事求正於龜卜也卜立君無嫡冡卜可立者卜大封封建諸侯也眡高眡龜骨高可灼之處作龜以火灼之而作其兆也命龜命龜以所卜之事也涖臨也大事宗伯涖卜小事則太卜自涖之貞龜正之於卜位而不命也陳龜陳之於祭所而不卜也喪事命龜卜葬兆也謹按舊本大貞句立君句大封句作龜句非也果如此成句則大貞句無所著而作龜句亦無所承矣此當為大貞卜句謂大有所成則卜之立君卜句重其事則卜之大封則眡高作龜句與大祭祀則眡高命龜相對始為宜耳貞者正而成終故有定義存焉如成邑定都我二人共貞是也又按貞字乃成定之義程子於周易乾卦中亦作成字解蓋元之所亨至於貞而始成故也朱子曰正而固正即成字之義固即定字之義特正乃成之餘義固即定中之義耳縁物必既成然後能正位於此從未有不固而可以為定者也是成定二字乃實義也我二人共貞便是說我二人成定此邑不可以正固言也註國有大疑則願得正有終舊謂問非也國有大疑則以正終卜於蓍龜謂之大貞卜立君國無冡嫡卜可立者也大封封建諸侯易所謂利建侯朱子以為皆卜立君之占是也眡可灼處亦宗伯也大事宗伯涖卜卜用龜之腹骨骨近足者其部高作龜謂以火灼之以作兆也命龜告龜以所卜之事不視作者大祭祀輕於大貞也凡小事謂太卜事中差小者非筮人之小事也〈大事卜小事筮若事小當入九筮不合入此〉涖卜代宗伯也貞龜正龜於卜位也大遷大師又輕於大祭祀故不親命龜陳龜陳於饌處而不親正龜亦以卜旅又輕於大遷大師以旅祭非常故也凡喪事筮宅卜日天子卜葬兆太卜命龜者重喪禮次大祭祀也凡云命龜者命之而不作作者其屬也凡云作者作之而不命則命者小宗伯也煦按大貞即成事有終之義如周公營洛此大事也謂為我二人共貞是也
全氏曰凡卜大貞太卜則眡高作龜大祭祀則眡高命龜大遷大師則貞龜旅則陳龜喪事則命龜夫大貞者大疑事而求正也卜眡高者視龜背之高者而鑿之故曰作龜煦按疑事求正此解亦當
八頌
占人掌占龜以八簭占八頌以八卦占簭之八故以眡吉凶凡卜簭君占體大夫占色史占墨卜人占拆凡卜簭既事則繫幣以比其命歲終則計其占之中否註占人主占蓍龜之卦兆吉凶者占人亦占簭以龜為主將占八命之事先以蓍簭之而以八頌占之八卦即三易之經卦也八故八事之故也龜有頌頌者占兆之辭簭有故故者合簭之辭以簭占兆之頌以卦占簭之故然後兩觀其從違而斷其吉凶也凡卜簭龜為卜蓍為簭也體兆之象也色兆之氣也墨兆之廣也坼兆之璺也體有吉凶色有善惡墨有大小坼有微明尊者視兆象而已卑者以次詳其餘焉體色墨坼皆龜卜而曰凡卜簭者國之大事既簭後卜以卜為主也既占則書命卜之辭與禮神之幣而繫之於龜比恊也計占之中否用以進退占人之能否也煦按計其占之中否註謂進退占人之能否恐未必然蓋占以八頌則其中與否頌得而主之非占人得而主之也故知計其占之中否當是驗其頌之當與不當耳聖人大經大制當别有妙處也八故即征象與謀之八事皆有其故故占之
鄭氏曰凡大事皆先筮而後卜筮短龜長主其長者占人兼掌之八簭八頌八故即太卜邦事作龜之八命也謂將卜八事先以蓍簭之是曰八簭凡簭之占用卦爻龜之占用頌辭今言八簭占八頌者以簭之吉凶同乎龜占故占簭之辭亦名頌也以八卦占簭之八故者謂八事不卜而徒簭之八卦即八簭之卦也君意専欲從簭不假更卜則以八簭之卦占其吉凶以告王也
全氏曰既灼得坼則君占其體大夫占色史占墨卜人占坼夫四體猶簭之四象也色雨霽蒙繹克也墨坼之大坼支兆也龜有體色兆亦有體色龜之體色卜師龜人辨之兆之體色君大夫定之墨者火灼之墨既灼而覆視之拆大者謂之食墨小者謂之不食拆取其大故以食墨者為吉拆支兆也細微之事委於卜人其義則斷於君子也煦按體即俯仰倪弇之類君所定也色即青黃赤白之類大夫所定也墨即所刻之方將以容火而致墨此史所定也坼即玉瓦原之類卜人所占也而皆謂為占者皆占中之事也玉藻卜人定龜或止因事之大小而定其龜之大小耳
又曰夫神物之知人宜莫爽也而有中否者神之格思不可度也卜主五行之相生凡克伐者為雜亂故謂之違既卜論占墨者本也凡食無不吉體次之貴專一也五行隨所見各審所宜一坼一璺得其配皆吉兆也
祝辭
命龜曰假爾太龜有常假爾太龜有常兹年月日卜者某為某卜某事敢告先卜之神太龜之靈吉凶臧否罔不周知得則告吉失則告凶唯神靈是從告畢藏龜皆如筮儀
《曲禮》曰龜甲敝則埋之白虎通曰筮龜敗則埋之謹按此辭恐後人補作者也觀藏龜在既卜之後可知矣以上自伏羲而來至周末所傳龜策如此乃蓍策之說易學啟蒙考正已詳而龜卜獨無傳焉今據經傳及前儒所註釋考訂於此悉仍舊註是者存之否者辨之蓋欲存一二於千百云爾然龜卜雖則失傳而理或可據所謂樂其可知者在此我愛其禮者亦在此也安得盡謂不傳哉
總論古者龜卜之法先須選龜逮及春日釁而攻之然後藏以待用卜時先用契刀開龜腰金之上而為方形其開也必分春夏秋冬按四兆而開之是為開龜之四兆既開矣乃灼之以火其灼處必在契刻之上故曰焌契既灼矣必將有火迹出焉故曰定墨火迹既入於龜板則其拆必見拆見於方形之中與出於方形之外乃始有食墨不食墨之分故有食墨之說拆之所見其中為身逼近千里者為首舒而向於外者為足或直或斜或麄或細或高或下或仰或覆乃始用《史記》及龜經之諸占以分别之此龜卜之大約也
此上歷考諸書存其大槩以俟博雅君子考訂焉至玉靈秘本乃時下所習亦採而附之者所謂禮失而求諸野也然其形像斷法儘有與《史記》所徵默相符契幸無以鄙俚而忽之