彖者言乎象者也，
注云：彖總一卦之義也。
爻者言乎變者也，
注云：爻各言其變也。
吉凶者言乎其失得也，悔吝者言乎其小疵也，无咎者善補過也。是故列貴賤者存乎位，
注云：爻之所處曰位，六位有貴賤也。
齊小大者存乎卦，
注云：卦有小大也，齊猶言辯也，即彖者言乎象也。
辯吉凶者存乎辭，
注云：辭，爻辭也，即「爻者言乎變」也。言象所以明小大，言變所以明吉凶。故小大之義存乎卦，吉凶之狀見乎爻。至於悔吝无咎，其例一也。吉凶悔吝，小疵无咎，皆主乎變，事有小大，故下歷言五者之差也。
憂悔吝者存乎介，
注云：介，纖介也。王弼曰：憂悔吝之時，其介不可慢也。即「悔吝者言乎小疵也」。
震无咎者存乎悔。
注云：无咎者，善補過也。震，動也。故動而无咎，存乎无悔過也。
是故卦有小大，辭有險易。
注云：其道光明曰大，君子道消曰小；之泰則其辭易，之否則其辭險。
辭也者，各指其所之。易與天地準，
注云：作《易》以準天地。
故能彌綸天地之道，仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。
注云：幽明者，有形无形之象。死生者，終始之數也。
疏 正義曰：此第三章也。上章明吉凶悔吝繫辭之義，而細意未盡，故此章更委曲說卦爻吉凶之事。是以義理深奧，能彌綸天地之道，仰觀俯察，知死生之說。
○「彖者言乎象者也」，彖謂卦下之辭，言說乎一卦之象也。
○「爻者言乎變者也」者，謂爻下之辭，言說此爻之象改變也。
○「吉凶者，言乎其失得也」者，謂爻卦下辭也。著其吉凶者，言論其卦爻失之與得之義也。前章言據其卦爻之象，故云「吉凶者，失得之象」。此章據其卦爻之辭，故云「吉凶者，言乎其失得」也。
○「悔吝者，言乎其小疵也」者，辭著悔吝者，言說此卦爻有小疵病也。有小疵病必預有憂虞，故前章云：「悔吝者憂虞之象。」但前章據其象，此章論其辭也。
○「无咎者，善補過也」者，辭稱无咎者，即此卦爻能補其過。若不能補過，則有咎也。案《略例》：无咎有二，一者善能補過，故无咎。二者其禍自已招，无所怨咎，故節之六三：「不節之嗟，又誰咎也？」但如此者少，此據多者言之，故云「善補過也」。前章舉其大略，故不細言无咎之事，此章備論也。
○「是故列貴賤者存乎位」者，以爻者言乎變，以此之故，陳列物之貴賤者在存乎六爻之位，皆上貴而下賤也。
○「齊小大者存乎卦」者，以彖者言乎象，象有小大，故齊辯物之小大者存乎卦也。猶若泰則「小往大來，吉亨」，否則「大往小來」之類是也。
○「辯吉凶者存乎辭」者，謂辯明卦之與爻之吉凶，存乎卦爻下之言辭是也。
○「憂悔吝者存乎介」者，介謂纖介，謂小小疵病。能預憂虞悔吝者存於細小之疵病也。
○「震无咎者存乎悔」者，震，動也。動而无咎者，存乎能自悔過也。
○「是故卦有小大，辭有險易」者，其道光明謂之大，其道銷散謂之小。若之適通泰，其辭則說易，若之適否塞，其辭則難險也。
○「辭也者，各指其所之」者，謂爻卦之辭，各斥其爻卦之之適也。若之適於善，則其辭善。若之適於惡，則其辭惡也。
○「易與天地準」者，自此已上，論卦爻辭理之義；自此已下，廣明易道之美。言聖人作易與天地相準。謂準擬天地，則乾健以法天，坤順以法地之類是也。
○「故能彌綸天地之道」者，以易與天地相準，為此之故，聖人用易能彌綸天地之道。彌謂彌縫補合，綸謂經綸牽引，能補合牽引天地之道，用此易道也。
○「仰以觀於天文，俯以察於地理」者，天有懸象而成文章，故稱文也。地有山川原隰，各有條理，故稱理也。
○「是故知幽明之故」者，故謂事也。故以用易道，仰觀俯察，知无形之幽，有形之明，義理事故也。
○「原始反終，故知生死之說」者，言用易理，原窮事物之初始，反復事物之終末，始終吉凶，皆悉包羅，以此之故，知死生之數也。正謂用易道參其逆順，則禍福可知；用蓍策求其吉凶，則死生可識也。
○注「辭爻」至「之差」。 ○正義曰：云：「辭，爻辭也」者，其實卦之與爻，皆有其辭。知是爻辭者，但卦辭變化少，爻辭變化多，此經「辯吉凶者存乎辭」，與「齊小大者存乎卦」，二文相對，上既云卦，故此辭為爻辭也。云「言象所以明小大」者，即「齊小大者存乎卦」是也。云「言變化所以明吉凶」者，則「辯吉凶者存乎辭」是也。云「故小大之義存乎卦」者，覆說「言象所以明小大」也。云「吉凶之狀見乎爻」者，覆說「言變所以明吉凶」也。云「悔吝无咎，其例一也」者，謂悔吝无咎，體例與吉凶一也，皆是存乎辭。云「悔吝小疵无咎，皆生乎變」者，謂皆生於爻也。言乎變者，謂皆從爻變而來。云「事有小大」者，大則為吉凶，小則為悔吝无咎也。云「故下歷言五者之差」者，謂於吉凶下歷次言五者之差別，數五者，謂吉一，凶二，悔三，吝四，无咎五。「然諸儒以為五者，皆數列貴賤者存乎位，」是其一也。「齊小大者存乎卦」，是其二也。「辯吉凶者存乎辭」，是其三也。「憂悔吝者存乎介」，是其四也。「震无咎者存乎无悔」，是其五也。於經數之為便，但於注理則乖，今並存焉，任後賢所釋。