您在這裡

爻象全攻略:一次學會易經卦象中的所有爻位與陰陽變化

Jack 在 2015, 九月 6 - 19:38 發表

易卦的「象」,除了一般大家所熟知的八卦卦象,廣義來說還包括了陰陽爻位。易以道陰陽,陰陽可以說是易的基礎。具體來說,陰陽必需藉由爻來表現,沒有爻無法看到陰陽,爻象就不存在。

「爻」讀作「搖」,不管是三畫卦還是六畫卦,都是由爻所組成。每卦中的一畫,就是一個爻,每爻都有陰陽或剛柔,位也有陰陽剛柔,因此就有了吉凶禍福的變化。

本文目錄

為何有六爻?

六爻代表的是天地人三才,「三才」或作「三材」,「三極」。

《繫辭傳》:

  • 六爻之動,三極之道也。
  • 易之為書也,廣大悉備,有天道焉,有人道焉,有地道焉,兼三材而兩之,故六。六者,非它也,三材之道也。道有變動,故曰爻。爻有等,故曰物。物相雜,故曰文。文不當,故吉凶生焉。

《說卦傳》

昔者聖人之作易也,將以順性命之理,是以立天之道曰陰與陽,立地之道曰柔與剛,立人之道曰仁與義,兼三才而兩之,故易六畫而成卦。分陰分陽,迭用柔剛,故易六位而成章。

三畫卦是陰陽未分的三才之道,上爻為天,中爻為人,下爻為地。因天道有陰陽,地道有柔剛,人道有仁義,因此三畫分別重之而成六爻。六畫卦中初與二象徵的是地道的剛與柔,三與四爻為人道之仁與義,五與上為天道之陰與陽。

爻的生成 回目錄

在揲蓍的成卦過程中,每一卦都是一爻一爻依「由下而上」(或由內而外)的順序推算出來的,這也是爻的生成順序。所以最下面一爻的位置稱為「初」爻,再往上為「二」,然後是三、四、五,最上面不稱「六」而是「上」。

第一爻與第六爻之所以分別取名「初」、「上」,是為了強調爻位的始終與上下的意義。終始為時間的概念,以初爻為時間上的開始,上爻為結束,故第一爻取名為初。上下則為空間的概念,上面一爻在空間上為居首,最下面一爻則居尾,因此第六爻取名為上。另一方面,上也代表尊、高貴,下為卑、低賤,因此上下也有區分尊卑之意。

另一個不說一、六的原因,六爻的陰陽符是由數字卦演變而來,其中陽爻其實就是數字卦「筮數」的一,一在長期演變過程中後來用來替代九。陰爻其實就是「筮數」六。九、六也就是數字卦中的一和六兩個筮數。一既為陽符,六為陰符,若初、上改以一、六,那麼爻位就會與代表陽和陰的一和六兩個符號混淆。

以下幾例說明各個爻位的如何稱呼,注意其排列順序為由下往上:

  •  隨卦  :初九、六二、六三、九四、九五、上六
  •  剝卦  :初六、六二、六三、六四、六五,上九
  •  睽卦  :初九、九二、六三、九四、六五、上九

卦辭與爻辭 回目錄

《易經》經文有一定架構,每一卦都有七段文字:第一段是「卦辭」,後面六段就是依照爻位順序來寫的「爻辭」。卦辭又稱「彖」,統論一卦的吉凶與脈絡。爻辭則分別記載六爻的吉凶,以及在卦義脈絡下的不同時機、階段,或是相對位置等諸多變化。

而彖辭和爻辭則可合稱為「繇」,相當於《周禮》中說的解釋卜兆用的「頌」:「大卜掌三兆之法,一曰玉兆,二曰瓦兆,三曰原兆。其經兆之體,皆百有二十,其頌皆千有二百。」鄭注:「頌謂繇也。三法體繇之數同,其名占異耳。百二十每體十繇。」賈公彥疏:「繇之說兆,若《易》之說卦,故名占兆之書曰繇。」

卦辭(彖)

《繫辭上》

彖者言乎象者也,爻者言乎變者也,吉凶者言乎其失得也,悔吝者言乎其小疵也,无咎者善補過也。

《繫辭下》

  • 易者象也,象也者像也,彖者材也,爻也者效天下之動者也,是故吉凶生而悔吝著也。
  • 八卦以象告,爻彖以情言,剛柔雜居,而吉凶可見矣。

「彖」字有兩種解釋:一是彖者斷也,決斷、判斷的意思,彖辭即是決斷、判斷一卦吉凶的文字說明。二是「彖者材也」,這也是《大傳》所說的。材者質也、性也,談論物之剛柔、陰陽等質性即是材。于省吾則從文字學的角度認為彖是「解」,解釋的解,這樣的詮釋也是簡單而易於瞭解。

《易經》是關乎「象」的一套學問,以符號來象徵天文、地理、人文、義理的系統,所以說「易者象也,象也者像也」。「彖」則是以易象的象徵符號為取材來闡述吉凶悔吝、得失福禍之理,所以說彖者材也,彖不離象也,「彖者言乎象者」。

十翼中解釋彖辭的有《彖傳》與《象傳》,在世傳通行的《周易》讀本中,通常會把《彖傳》與《象傳》依附在卦爻辭的經文之後。而在彖(卦辭)之下以「彖曰」為開頭者即為《彖傳》,以「象曰」為開頭者即為《象傳》。

由於《象傳》有解釋卦辭(彖辭)者,也有解釋爻辭者,因此又分為大、小。解釋卦辭者又稱《大象》,解釋爻辭者又稱《小象》。

上六,乘馬班如,泣血漣如。

九五,屯其膏,小貞吉,大貞凶。

六四,乘馬班如,求婚媾,往,吉无不利。

六三,即鹿无虞,惟入于林中。君子幾不如舍。往吝。

六二,屯如邅如,乘馬班如,匪寇婚媾,女子貞不字,十年乃字。

初九,磐桓,利居貞,利建侯。
(卦辭) 屯,元亨,利貞。勿用有攸往,利建侯。

爻辭

《大傳》說「爻也者效天下之動者也」,「爻者言乎變者」,爻位藏著時間與空間的資訊,仿效天下的變化,是了解卦之變化,人之動靜吉凶的關鍵。

爻辭都以諸如「初九」、「初六」;「九二」、「六二」…「上九」、「上六」這樣的格式為開頭。初、二、三、四、五、上,代表的是爻由下至上的位置。九代表陽,六代表陰。左圖我們以屯卦為例,請從表格下方往上方閱讀,就可了解什麼是卦辭、爻辭。

在揲卦法中,每個爻的結果都會得到六、七、八、九其中一個筮數。六和九為老陰和老陽,得六或九的爻又稱「變爻」,之卦中陰變陽、陽變陰。七和八為少陽和少陰,之卦中陰陽不變。占斷時,若變爻少,例如一個爻或二個爻變(有一或兩個六或九),那麼就找本卦中有六或有九的爻辭。若變爻多,如五個爻變,就找變卦中有七或八的爻。

因此,爻辭採用諸如「上九」、「初六」這樣的格式設計其實是方便查找的設計。

例如,當你筮得七、九、七、七、七、七(由下往上)這樣一卦時,畫成卦就是乾之同人。由於只有一個九或六的筮數,所以這時只要從乾卦中找到有「九」或「六」的對應爻,這個例子中就是第二爻,也就是乾卦的九二:「見龍在田,利見大人」。

比較特殊的是乾、坤兩卦。除了卦爻辭之外,乾卦還有「用九」,坤卦多了「用六」。

事實上在筮法的占驗上,爻辭才是真正論斷吉凶的主角。卦辭主要是在沒有變爻,或是變爻過多時才做為占驗依據。不過這並不意味當我們以爻辭解卦時,不需理會卦辭。因為總體的卦象是六爻發展的一個框架與脈絡,因此雖然解卦是以爻辭為主,但是卦辭的重要性並不亞於爻辭。

爻象的吉凶法則

爻既然是蘊藏變化與吉凶之機,那麼要如何以爻來解讀吉凶?

這個簡單問題,答案卻相當複雜。決定爻象吉凶的法則與理論不但相當繁雜,而且根本沒有單一理論或法則可以用以做為吉凶的最後判斷依據。不過相較於八卦卦象之繁瑣,爻象的邏輯是更為明析而有理可循的。

六位吉凶:二五中爻為吉 回目錄

爻所處的位置本身就具有吉凶的意義,在不考慮其他因素下,通常來說,六爻的吉凶意義大致如下:

  • 初爻:事情發展較不明確。因為是卦發展的開端。因此在吉凶論斷上也理應保留更大空間。
  • 二爻:二爻居下卦的中間,為下卦的「中爻」,因具有中庸柔順的美德,因此多譽多吉。
  • 三爻:居內卦最上,外卦之下,不上不下,位置尷尬,因此多憂慮,多悔吝。
  • 四爻:居外卦最下,內卦之上,不上不下,位置尷尬,又處近君(五)之位,因此多恐懼、多凶。
  • 五爻:為尊位,上卦之「中爻」,具有中庸剛正之德性,因此為多功多吉之卦。若九陽居之,就是「九五之尊」。
  • 上爻:「極端」之位,具體來說通常有四種「極端」的情況,一是物極必反,如否極泰來,泰極否來。二是窮途末路(凶卦),如大過上六「過涉滅頂」。三是極致,如遯卦上九「肥遯,无不利」。四為過猶不及,如乾卦亢龍有悔。

從以上的條列規則也可以看出某些《周易》的哲學思想。

中庸:二與五因為分別處於下卦與上卦的中間,因此這兩爻有個特殊的稱呼叫「中爻」,中爻符合了中庸的德性,因此這兩爻多吉。而在易傳裡與這兩爻相關的稱呼還很多。例如,陽處於二、五則稱「剛中」意謂陽剛且有中庸之德。如果九居五,六居二,中爻當位,則稱「中正」(艮卦六五「艮其輔,以中正也」是唯一例外)。凡稱「剛中」、「中正」者,都是加分的吉象。

陽尊陰卑:上為尊,下為卑,這是六爻傳達出的清楚觀念。但六爻背後還有另一個觀念在決定爻位吉凶,就是陽尊陰卑。陽尊貴,應該在上,所以陽的吉位五,五是陽位中最高的一位。陰的吉位在下,也就是二,因為二是陰位中最低的。五與二,一高一低,一尊一卑,一君一民。所以五也以九(陽)居之為正道,稱九五之尊,而二則以六居之為大吉。我們再以這個觀念來看三、四兩位,四為陰位卻處上卦,又居近君之地,所以多恐懼,多凶。三為陽位,但處於下卦居,所以為多憂之地。

做人難:三與四爻為三才中的「人」位,人居於頂天立地的位置,但都屬於凶位,反應了「做人真的很難」的現實。三爻多憂慮,因為位卑。四爻多恐懼,因為位高,但又不夠高。

六位的時間與空間關係 回目錄

乾卦《彖傳》說:「大哉乾元,萬物資始,乃統天。雲行雨施,品物流形,大明終始,六位時成,時乘六龍以御天。乾道變化,各正性命,保合大和,乃利貞。首出庶物,萬國咸寧。」

象指的是「象徵」,也就是以符號來隱喻概念或思想,在易經中則是用來象徵宇宙之法則、人事之道理,隱喻人事之吉凶禍福。 

六爻中可取象者,當然不應該只限於八卦(這也是後世象數派對於「象」的狹隘定義),廣義的「象」應該還包含了爻象,還有「位」象,也就是六位所代表的象徵意義。

其中,最基本的就是六爻所含的不同時空訊息。進一步的,還可從時空引申出各種更為複雜與多樣的概念。例如就空間上來說,內為近,外為遠。這個表格所列出的是其他常用到的象徵。明姚際隆所編的《卜筮全書》中有一個〈六爻諸占定位〉表,列出了許多所代表的象占,有興趣者可自行閱讀。

六爻位置的象徵意義也是解卦時分析爻位變化的基本重要資訊,但要注意的是爻位在「時間」與「空間」的意義上的不同。

時間與空間是我們認識世界的兩個關鍵維度,一切事物都可由空間與時間的維度來勾勒出。因此其餘事物的象徵意義,其實也都是由時空所引申出來的應用,只要掌握時間與空間的涵義,就能夠自行應用到其餘更多的事務上。

由於六爻在時間上,是以下為開始,上為結束。而空間則是相反,以上面為首,下為尾。所以在做任何應用時,都必需想清楚所問事件本質上是屬於空間還是時間,因為一但想錯了,那麼就是首尾顛倒了。關於時空意義,另可再參考本文前面的「爻的生成」一節。

陰爻在陰位 當位
陰爻在陽位 不當位
陰爻在陰位 當位
陽爻在陽位 當位
陽爻在陰位 不當位
陽爻在陽位 當位

當不當位 回目錄

爻位屬奇數者為陽位,有初、三、五。偶數者為陰位,有二、四、上。陽爻居陽位,陰爻居陰位,是為「當位」。當位意味陰陽之表現符合所處位置與時機,所以偏吉。

若是陽爻居陰位,或陰爻居陽位,則是不當位,或失位。象徵剛柔表現並不符合所處位置與時機,所以偏凶。例:

  • 履六三「履虎尾,咥人,凶」象曰:「咥人之凶,位不當也。」九五「夬履,貞厲」象曰:「夬履,貞厲,位正當也。」
  •  噬嗑六三「噬腊肉,遇毒」象曰:「遇毒,位不當也。」
  •  夬九四「臀无膚,其行次且」象曰:「其行次且,位不當也。」
  •  蹇六四「往蹇,來連」象曰:「往蹇來連,當位實也。」
  •  中孚六三象曰:「或鼓或罷,位不當也。」九五象曰:「有孚攣如,位正當也。」
  •  未濟六三「未濟,征凶」象曰:「未濟征凶,位不當也。」

不過,初、上兩個爻位是否為陽位與陰位,以及是否有當不當位之問題,卻有爭論。

主要是王弼在《周易略例.辨位》一文中認為,初、上是一卦的「始終」,就是開始和結束,因此不能以陰陽來定義:「初上者,體之終始,事之先後也,故位无常分,事无常所,非可以陰陽定也。」

王弼這個看法雖受到許多抨擊,不過不無道理。他舉了幾個例證來證明這個見解:

象无初上得位失位之文。又,繫辭但論三五,二四同功異位,亦不及初上,何乎?唯乾上九文言云,貴而无位;需上六云,雖不當位。

這段話共有三個論點:

  • 《象傳》找不到關於初爻、上爻是失位或當位(得位)的文字。
  • 《繫辭傳》只說到三五,以及二四同功而異位,卻沒說到初上兩位。
  • 需卦上六《象傳》說「雖不當位」,如果上位為陰位,那上六應是當位,怎會説不當位?乾卦上九《文言傳》則說「貴而無位」。
上六與九四,

六五與九二,
九四與初九,不應
九三與上六,

九二與六五,
初九與九四,不應

 陰陽相應 回目錄

六十四卦每卦都有上下卦,上下兩卦之間,初與四,二與五,三與上等三組相對應位置的兩爻,若是一陰一陽,則謂之應;反之,若是兩爻都是陰,或是兩爻都是陽,則是不應。

通常,相應者為吉,不相應者為凶。在解卦上相應也可解釋為感情上的男女是否情投意合,一般問事也可理解為是否得到幫助,但「幫助」的意思通常是指陽爻之於陰爻,也就是說,如果陰爻有得到陽爻的相應,則代表有得到幫助。

以下是《象》及《彖》以相應解釋經文的例子:

  •  蒙卦《彖》曰:「匪我求童蒙,童蒙求我,志應也。」「志應」指九二爻和六五爻相應。
  •  比卦《彖》曰:「不寧方來,上下應也。」「上下應」指九五與六二上下相應。
  •  小畜《彖》曰:「柔得位而上下應之,曰小畜。」位於上卦的六四爻當位(柔得位)又與下卦的初九相應。
  •  履卦《彖》曰:「說而應乎乾。」六三為兌卦的主爻是為「說」(悅),應乎乾指六三與上面乾卦上爻相應。
  •  豫卦《彖》曰:「豫,剛應而志行。」「剛應」指的是九四與初六相應。
  •  遯卦《彖》曰:「遯亨,遯而亨也。剛當位而應,與時行也。」「剛當位而應」指的是九五當位又與六二相應。
  •  萃卦《彖》曰:「萃,聚也。順以說,剛中而應,故聚也。」「剛中而應」指九五位於上卦的中位,又與六二爻相應。

從這些例子可見到,以「應」來解釋卦辭吉凶的體例只見於《彖傳》,不見於《象傳》。然而,在後世的易學中,以「相應」的原理來解釋各爻吉凶,卻是非常普遍的。

承乘順逆 回目錄

陽乘陰(剛乘柔)

陰承陽(柔承剛)

順、比應、偏吉

陰乘陽(柔乘剛)

陽承陰(剛承柔)

逆、近不相得、偏凶

「乘承」說的是比鄰兩爻之間的關係,「乘」指的是上爻駕御下爻,「承」則是下爻承載上爻。

基於陽尊陰卑的觀念,陰下陽上,就是陰承陽,陽乘陰,此為順,為吉。反之,若是陰上陽下,則為陰乘陽,陽承陰,為逆,為凶。不過在十翼之中,陰陽經常都是以柔和剛來稱呼。如:

  •  屯六二《象》曰:「六二之難,乘剛也。」
  •  履《彖》曰:「履,柔履剛也。」「柔履剛」指六三乘九二。
  •  豫六五《象》曰:「六五貞疾,乘剛也。」
  •  噬嗑六二《象》曰:「噬膚滅鼻,乘剛也。」
  •  夬《彖》曰:「揚于王庭,柔乘五剛也。」「柔乘五剛」指上六在五個陽爻之上。
  •  巽卦《彖》曰:「柔皆順乎剛,是以小亨。」初六與六四兩個陰爻都承載陽爻。

柔承剛在《彖》傳中以「順」來表示,而在實際應用上,有時也可稱為「比應」,或比鄰相應,意指上下爻位相應。同樣的,在解感情卦時,比應也可視為情投意合的卦象,一般的解卦也可視為陽幫助陰。

另一問題是,如果陰陰或陽陽相鄰呢?此象並無特殊名稱,但可用「牽連」等類似的觀念來表達。

如小畜  九二曰「牽復」,泰  初九與否  初六「拔茅茹,以其彙」描繪拔茅草時根根相連而起,也是取三陽爻及三陰爻相連之象。剝卦  六五「貫魚,以宮人寵」,「貫」取五陰相連之象。

趨時 回目錄

王弼《周易略例.明卦適變通爻

夫卦者,時也;爻者,適時之變者也。

遠近終始,各存其會;辟險尚遠,趣時貴近。比復好先,乾壯惡首;明夷務闇,豐尚光大。吉凶有時,不可犯也;動靜有適,不可過也。犯時之忌,罪不在大;失其所適,過不在深。

依王弼意思,卦是「時間」,而爻是順應時間的相對應變化。簡單說就是「時機」問題:每卦都藏有不一樣的時機,正確的時機做正確的事為吉,反之為凶。

例如,明夷卦是亂世昏暗的局勢,那麼應當是以晦暗為用,相反的例子是豐卦,應當是以光大為宜。比卦和復卦都需要爭先,越早越快越好。而乾卦和大壯則反而不宜搶鋒頭,宜三思而後行。

王弼的趨時原則有兩種含義:

一是當你卜到某卦時,必需採取相應的對策以趨吉避凶,如得明夷卦  當低調,韜光養晦,明哲保身。豐卦  宜高調,遯卦  當遠離事非。

二是在爻的層次上,因為不同卦所藏的時機不同,我們就可以利用爻在每一卦中的所處位置來判斷吉凶趨勢。

就如前面所談的,六位本身原本就有一個吉凶架構:初難定,二多譽,三多憂,四多懼,五多功。另外還有承乘比應等法則在決定吉凶,王弼這個法則可以說是對各種爻位說所提出的例外原則,這個原則對於一爻的吉凶具有比爻位法則更高的影響力與優先性。

例如,遯卦是以「遠離」為吉,因此越處卦外者,越趨於吉,所以遯卦上九說「肥遯,无不利」。易以中庸為吉,極端為凶,上爻代表的是極端,但遯卦為六爻中最吉者,就是因為陽爻中它逃得最遠。但相反的,如泰卦,由於「泰極否來」,因此泰卦越近上爻也可大略判定越轉為凶。這就是「趨時」的時機判斷。

不過,王弼這個原則實際去驗證可發現,雖然乍聽之下相當有理,要找到遯卦如此簡明而相符的卦其實也不容易。或者也可能有待更深入的研究才可為各卦定出一個「時機」準則。

主爻 回目錄

主爻之說是王弼在〈明彖〉一文中所提出的主張。王弼認為每一卦都有一個主爻,該主爻不但治理其他五爻,還決定了一卦的卦義與六爻變化的走向。掌握了這一個主爻,就可以掌握六爻的變化,以及全卦的卦義。

至於如何決定何爻為主爻?王弼舉出了兩個原則。

以寡統眾:第一個也是最重要的,就是「治眾者至寡」,以一統眾的原則。具體來說,一卦如果只有一個陽爻,那麼就是那個陽爻為主爻。如果只有一個陰爻,該陰爻就是主爻。如剝  主爻為上九,復   為初九,大有   為六五,同人   為六二。

以靜制動:王弼在易經中引進了老子的清靜無為思想是有名的。老子崇尚虛靜陰柔、無為自然的思想與儒家易學陽尊陰卑,「易為君子謀」的有為思想大異其趣。這些哲學問題我們先不去談論,具體來說,以靜制動,其實就是「中爻」,中爻在儒家易中是視為中庸之德性,王弼則將它闡釋為一種「無為」居靜的德性。這個原則適用在三陽三陰或二陰四陽、四陰二陽,以及乾坤兩卦裡。以乾卦為例,九五之尊是理所當然的主爻,因該爻處上卦之中,上體符合其尊貴之位。而坤卦則是以六二為主爻,因坤為臣道,以卑下為吉,六處下卦之中,因此為坤卦主爻。但另一觀點也可視六五為主爻,因為不管怎麼說,五是永遠的君位。

總合以上法則,例如復卦  ,初九為主爻,其卦義來自於底下一陽之歸來。師卦  主爻為九二,在解卦上可以把九二當做帶領眾人的將帥,其餘陰爻為群眾。比卦   可將下面陰爻視為群眾,九五主爻視為眾人親比的大人。剝卦  卦義是指卦氣的發展上上六一陽爻即將剝落。姤卦  則是 下面一陰遇五陽(姤為遇)。同人卦  可將六二視為要與九五天子結盟(同人為同盟)的諸侯。履卦   為六三履(乘)二陽,夬  則為 一陰乘五陽,五陽處決一陰。觀卦   下為群眾,九五為群眾所仰觀的對象。鼎卦  九五是舉鼎的耳,是掌握鼎(代表權利)的關鍵位置。

如果有第三個主爻的判斷原則,那麼就是以上兩者的綜合判斷。但以這三個原則,實務上還是有很多卦非常難以決定主爻,因此我們就王弼立論的精神,可再推理而自行加一條原則,就是反過來看,能夠決定一卦之義者。例如噬嗑卦  ,三陽三陰,實難決定何為主爻。但九四為噬嗑卦「口中咬物」卦義之所由來,因此取九四為很好的選擇。

以下為六十四卦的可能主爻:

  •  乾:九五,飛龍在天,利見大人。
  •  坤:六二,直方大,不習无不利。
  •  屯;九五,屯其膏,小貞吉,大貞凶。
  •  蒙:九二,包蒙,吉。納婦吉,子克家。
  •  需:九五,需于酒食,貞吉。
  •  訟:九五,訟,元吉。
  •  師:九二,在師中吉,无咎,王三錫命。
  •  比:九五,顯比,王用三驅,失前禽,邑人不誡,吉。
  •  小畜:六四,有孚,血去惕出,无咎。
  •  履:六三,眇能視,跛能履,履虎尾,咥人,凶。武人為于大君。
  •  泰:六五,帝乙歸妹,以祉元吉。或九二,包荒,用馮河,不遐遺,朋亡,得尚于中行。
  •  否:六二,包承,小人吉,大人否亨。
  •  同人:六二,同人于宗,吝。
  •  大有:六五,厥孚交如,威如,吉。
  •  謙:九三,勞謙,君子有終,吉。
  •  豫:九四,由豫,大有得。勿疑,朋盍簪。
  •  隨:九五,孚于嘉,吉。
  •  蠱:六五,幹父之蠱,用譽。
  •  臨:九二,咸臨,吉,无不利。
  •  觀:九五,觀我生,君子无咎。
  •  噬嗑:九四,噬乾胏,得金矢,利艱貞,吉。
  •  賁:六五,賁于丘園,束帛戔戔。吝,終吉。
  •  剝:上九,碩果不食,君子得輿,小人剝廬。
  •  復:初九,不遠復,无祇悔,元吉。
  •  无妄:初九,无妄往,吉。
  •  大畜:上九,何天之衢,亨。
  •  頤:上九,由頤,厲吉,利涉大川。
  •  大過:上六,過涉滅頂,凶,无咎。
  •  坎:九五,坎不盈,祗既平,无咎。
  •  離:六二,黃離,元吉。
  •  咸:九五,咸其脢,无悔。
  •  恒:六五,恒其德貞,婦人吉,夫子凶。
  •  遯:六二,執之用黃牛之革,莫之勝說。
  •  大壯:六五,喪羊于易,无悔。
  •  晉:六五,悔亡,失得勿恤。往吉,无不利。
  •  明夷:六二,明夷,夷于左股,用拯馬壯吉。
  •  家人:六二,无攸遂,在中饋,貞吉。
  •  睽:六五,悔亡。厥宗噬膚,往何咎。
  •  蹇:九五,大蹇,朋來。
  •  解:九二,田獲三狐,得黃矢,貞吉。
  •  損:六五,或益之十朋之龜,弗克違,元吉。
  •  益:九五,有孚惠心,勿問元吉。有孚惠我德。
  •  夬:上六,无號,終有凶。
  •  姤:初六,繫于金柅,貞吉。有攸往,見凶。羸豕孚蹢躅。
  •  萃:九五,萃有位,无咎,匪孚。元永貞,悔亡。
  •  升:九二,孚乃利用禴,无咎。
  •  困:九二,困于酒食,朱紱方來,利用享祀,征凶,无咎。
  •  井:九五,井洌,寒泉食。
  •  革:六二,已日乃革之,征吉,无咎。
  •  鼎:六五,鼎黃耳金鉉,利貞。
  •  震:初九,震來虩虩,後笑言啞啞,吉。
  •  艮:上九,敦艮,吉。
  •  漸:九五,鴻漸于陵,婦三歲不孕,終莫之勝,吉。
  •  歸妹:六五,帝乙歸妹,其君之袂,不如其娣之袂良。月幾望,吉。
  •  豐:六二,豐其蔀,日中見斗。往得疑疾,有孚發若,吉。
  •  旅:六五,射雉,一矢亡,終以譽命。
  •  巽:初六,進退,利武人之貞。
  •  兌:上六,引兌。
  •  渙:九二,渙奔其机,悔亡。
  •  節:九五,甘節,吉,往有尚。
  •  中孚:九五,有孚攣如,无咎。
  •  小過:六二,過其祖,遇其妣,不及其君,遇其臣,无咎。或六五,密雲不雨,自我西郊,公弋取彼在穴。
  •  既濟:九五,東鄰殺牛,不如西鄰之禴祭,實受其福。
  •  未濟:六五,貞吉无悔,君子之光,有孚,吉。

需注意的是,有些卦的主爻並不明確,每個人都可提出理由主張某爻才是主爻,但通常主爻不明確者,主爻的存在意義就不大。反之,主爻很明確的卦,其存在意義就大,甚至有時的確可直接以主爻來論斷卦義,或者至少可用來解釋一些卦象。

清朝李光地《周易折中》則另外提出一個「雙主爻」的理論,認為主爻有兩種,一是成卦的主爻,一是統治整卦的「主卦之爻」。成卦的主爻指的是一卦之所以成卦的主爻,例如復卦之成卦是由初九而來,初九即是成卦之主爻。主卦的主爻則是統治整卦者,必需具備相對應的良好德性才足以居之,因此多以五爻為主,例如乾卦的九五。假設這兩個主爻相同,那麼該卦就只有一個主爻,假設兩個主爻不同,那麼一卦就會有兩個主爻。

凡所謂卦主者,有成卦之主焉,有主卦之主焉。成卦之主則卦之所由以成者,無論位之高下,德之善惡,若卦義因之而起,則皆得為卦主也。主卦之主必皆德之善而得時得位者為之,故取於五位者為多,而他爻亦間取焉。其成卦之主即為主卦之主者,必其德之善而兼得時位者也,其成卦之主不得為主卦之主者,必其德與時位參錯而不相當者也。大抵其說皆具於夫子之《彖傳》,當逐卦分別觀之。

若其卦成卦之主即主卦之主,則是一主也。若其卦有成卦之主又有主卦之主,則兩爻又皆為卦主矣。或其成卦者兼取兩爻,則兩爻又皆為卦主矣。或其成卦者兼取兩象,則兩象之兩爻又皆為卦主矣。亦當逐卦分別觀之。

其他與卦爻相關的原理

《易學》相當廣博浩瀚,各種理論與解釋經文的方式不勝其數,以上所列是比較基本者。這裡則另外再簡單列出一些相關的理論供為參考。因為這些理論相較之下有些是比較有爭議性,或者是應用較不普及,因此我們只點到為止,有興趣者則可自行再去鑽研。

來往 回目錄

不管三畫卦或是六畫卦,都以下方為內,上方為外。六畫卦則還有內、外卦之分,內卦在下,外卦在上。

來往則是就卦或爻的內外關係來說。「來」指的是爻或卦居於內,「往」則是指居於外。如泰卦 卦辭「小往大來,吉亨」,否卦  則說「大往小來」。大為陽為乾,比喻君子。小指陰指坤,比喻小人。「小往大來」指坤陰離去,乾陽回來居內,因此為泰,為太平盛世、通泰之道。「大往小來」指乾陽離去坤陰歸來,為否,閉塞之道。

來往也可指卦爻的內外移動,「來」是指回來裡面,「往」則是指離去、離開,意指爻或卦從內到外。這種移動關係的闡述,最早是從《彖》傳而來,後來在易經的注解使用上也相當普遍:

  •  訟卦《彖》曰「中吉,剛來而得中也」,意指九二剛來居於內卦而得中。
  •  隨《彖》傳「剛來而下柔」,意指初九居於最內而居於兩個陰爻之下。
  •  賁《彖》傳「柔來而文剛故亨」,指六二居內文飾初九和九三兩個陽爻。

「往來」說有個問題,就其字義來說,往來指的主要是爻之移動,因此當我們說某剛某柔來時,到底是從那裡來?或者說它「往」時(事實上彖、象中並為談到任何剛往或柔往的),到底是從那裡去的?

因此後來也演變出與「來往」有些類似的「卦變」與「升降」說,為爻之移動加入一些原因。

卦變 回目錄

卦變與變卦是完全不一樣的概念,請勿攪混。變卦是指筮法(我們通稱的卜卦)結果會有一個本卦一個之卦,之卦又稱變卦。

卦變則是意指每一卦依據其陰陽之數都有一個「本形」卦,然後其卦象都是由這一個「本形」卦所變化過來的。

例如,所有一陽五陰的卦都是由復卦  變來的,復就是其本形卦。師卦  為復卦初九升到二位成為九二,六二因此下降成初六,最後兩爻相易而得。謙卦  為復卦初九升到三位,而成,以此類推,剝卦為  復卦初九升到上位。

「本形」卦是我個人為卦變理論模式所自創的用語,此用法是為方便於溝通與闡述而已。

卦變理論依每卦的陰陽數不同將卦分為幾大類型:

  • 一陰五陽或一陽五陰,分別有六卦,一陰的卦從姤卦  而來,一陽的卦自復卦  來。
  • 二陰四陽或二陽四陰,分別有十五卦,二陰的卦從遯卦  而來,二陽的卦自臨卦  來。
  • 三陰三陽或三陽三陰的卦,各十個,分別由否卦  或泰卦  所變。朱熹卦變圖裡則各別皆列了二十卦,但兩組卦為完全重覆,這意謂著每一卦既由泰,又由否所變來的。

由於乾坤為天地父母,不在卦變之內,因此以上三大類合計總共只有六十二卦。

卦變最早源自虞翻(仲翔),可惜虞翻著作不傳於世,只有零星的注解收錄於李鼎祚《周易集解》中,因此其卦變理論也相當殘缺,後至宋代李挺之六十四卦相生圖才讓這卦變趨於詳備。朱熹顯然也接受了卦變的理論,同時也提出他的一套卦變圖

不過朱熹可能會反對以上的歸類,因為在他的卦變圖裡另外還分出四陰四陽、五陰五陽兩大類,其差別在「本形卦」的陰陽位置。例如一陰一陽的本形卦為姤及復,而五陰五陽的本形卦為剝與夬。朱熹此卦變圖的最大問題在於,例如,復卦同時又是一陰一陽的本形卦,同時也是由剝卦所變成,那麼復卦到底是怎麼來的?成了兩個標準了。在二陰二陽與四陰四陽兩大類的卦中,同樣的也存在這個問題。

卦變理論的主要依據為「《彖傳》所說的來往。如果是一陰或一陽的卦,就單一一個陰爻或單一陽爻的升降而論卦變,條理還算分明,但若是兩陽或兩陰之後,那麼就開始有些混亂,特別是到了三陰三陽之後,本形卦到底是泰是否根本也難分了。這個問題黃宗羲在《易學象數論》談得相當清楚。

↓ 朱熹卦變圖一包含一陰一陽與二陰二陽的卦。曰:凡一陰一陽之卦各六,皆自復姤而來。二陰二陽之卦各十有五,皆自臨遯而來。

↓ 朱熹卦變圖二:凡三陰三陽各二十,皆自泰否而來。

↓ 朱熹卦變圖三,凡四陰四陽之卦各十有五,皆自大壯觀而來。

↓ 朱熹卦變圖四,凡五陰五陽之卦各六,皆自夬剝而來。

升降 回目錄

升降在漢易中使用相當普遍,指陽氣上升而坤氣下降。其中如荀爽以「既濟定」為基礎在講升降。因既濟是水火交濟相融的一卦,在易經六十四卦中是一個模範卦,它符合了所有當位、相應、承乘順逆的法則,是卦爻最完美的一個狀態,也代表著圓融與安定。而陽氣在本性上較輕會往上升,陰氣較重,會往下降,因此荀爽認為,陽在二時當升五位為君,陰在五時當降二位為臣。

荀爽的注解可從李鼎祚《周易集解》窺其大要。觀其注解,並非所有的卦最後升降都會成為既濟,但都是朝著既濟卦的「上為坎,下為離」的卦象走:

  • 《乾文言》「雲行雨施,天下平也」注:「乾升於坤,曰雲行。坤降於乾,曰雨施。乾坤二卦,成雨既濟。陰陽和均,和而其正,故曰天下平。 」「與日月合其明」注曰:「謂坤五之乾二成離,離爲日。乾二之坤五爲坎,坎爲月。」
  • 泰   九二「朋亡,得尚於中行」注:「中,謂五。坤爲朋,朋亡而下,則二上居五,而行中和矣。」
  • 臨卦  九二《象》曰「咸臨吉,无不利,未順命也」注:「陽感至二,當升居五,群陰相承,故无不利也。陽當居五,陰當順從,今尚在二,故曰未順命也。」
  • 臨卦六五象傳注:「五者,帝位。大君,謂二也。宜升上居五位,吉。故曰知臨,大君之宜也。二者處中,行升居五,五亦處中,故行中之謂也。」

升降乍看與卦變有些相像,但兩者差異非常大。雖然兩者談的都是爻之移動,但背後所持的移動理由與目的都大不相同,稍加注意即可得知。

既濟定 回目錄

關於「既濟定」的原則,虞翻(虞仲翔)可說用的比荀爽更為徹底,這方面荀爽因為只用了升降法,所以能夠「既濟定」的卦象相當有限,甚至經常只能做「半套」。

虞翻除了使用升降之外,還用了「爻變」,而讓「既濟定」更為可行,也讓虞翻可以在注解《易經》時不時地大喊「既濟定」(感覺好像打麻將在喊胡了),相較之下荀爽則從未講過「既濟定」這樣的話,可見荀爽時可能對於這個法則與手法還處在初創時期,因此反而沒有後來的虞翻使用得純熟而明快。

  •   屯六二注:「三動反正,離女大腹。故十年反常乃字。謂成既濟定也。」六三爻動之後變成正位,屯卦成既濟。
  •   恒《彖》「聖人久於其道,而天下化成」注:「聖人謂乾。乾爲道。初二己正,四五復位,成既濟定。乾道變化,各正性命。有兩離象,重明麗正,故化成天下。」初二兩爻彼此相互修正(兩爻互換),四、五兩爻各自歸位(兩爻互換)就成既濟。
  •   家人上九《象》曰「威如之吉,反身之謂也」虞翻注:「謂三動,坤爲身,上之三,成既濟定,故反身之謂。此家道正,正家而天下定矣。」案:「三動,坤為身,上之三」意指第三爻動之後成陰,再與上爻陽交換。虞翻注解很麻煩,家人卦要成「既濟定」原本只需變上九就可,但為了解釋「反身」,取互體「坤為身」的卦象,只好先來個第三爻變,再與上九交換。
  •   損上九《象》曰:「弗損,益之,大得志也。」虞翻曰:「謂二五已變,上下益三,成既濟定。離坎體正,故大得志。」案:「二五已變」之後成益卦,「上下益三」為益卦上爻下去「幫助」三爻,即上爻與三爻交易,如此益卦即變成既濟卦。
  •   夬九二「惕號,莫夜有戎,勿恤」注曰:「二動成離,離爲戎,變而得正,故有戎。四變成坎,坎爲憂,坎又得正,故勿恤。謂成既濟定也。」案:二與四變為陰之後,夬卦就成既濟。
  •   井上六《象》曰「元吉在上,大成也」虞翻注:「謂初二已變,成既濟定,故大成也。」
  •   革《彖》注:「四動成既濟定,故大亨以正,革而當位,故悔乃亡也。」

後來清朝的焦循則利用了「旁通」法,讓相錯(也就是每個爻位陰陽相反)的兩爻陰陽交換,依照「二五先行」的法則逐一讓兩個錯卦一直交換,若交換結果成為「既濟定」那麼就視為窮途末路。這與漢易傳統「既濟定」的觀念則又是另樹一格。

爻變 回目錄

在「既濟定」中,談到了虞翻所使用的爻變法,這個方法到後來被象數派擁護者廣泛應用,如朱震還有來知德,後世推崇漢易者也多採用。

但嚴格來說,爻變是屬於八卦的取象範圍,和爻象較無關聯,因為這個方法的使用主要在於取得新的八卦卦象。

爻變的使用方法很簡單,就是直接某爻陽變陰、陰變陽,再取其陰陽改變之後的卦象。

而其卦象取法也相當靈活。例如,乾卦  若是九三變,成六三,可取六畫卦中的履 ,或三畫卦中取下卦兌,也可取互卦中的離,亦可取互卦中的巽,一下子一個乾象馬上變出許多個卦象,若再加個錯綜,那麼就什麼卦都可變得出來了。就因為爻變很容易取到多種不同的卦象,也因此受到象數易學家的歡迎。

由於爻變讓每一爻都可隨意變,而且取象又極為靈活,也讓象數易學家使用頗為泛濫。其結果就是讓卦象變得很瑣碎而混亂,而且如果八卦任一卦都可彼此變來變去,乾卦可當其他七卦用,坤卦亦然,可以完全不顧原來卦象,而是看你想要將它當那一個卦象用就當那一卦象,那八卦的區別還有什麼意義?因此爻變的取象方式,某種角度來說是非常荒謬而不可取的。

然而,若能夠把爻變的使用做嚴格的規範,則又是另一個問題。爻變比較合理的使用方式,應當是在實際的占法上,當某爻變時,可以在其三畫卦中取該爻變之後的象來解釋,而且僅止於此,不能再隨意亂加其他元素亂變出卦象。若要再加入其他元素,也當有嚴格的規範,例如若要加「伏」,那麼伏卦應該有不一樣的意義。像是乾初九變的話,以下體巽伏震,震為龍,解釋為潛龍是有意義的,但若還將巽解釋為龍,那麼就不對。

爻變的使用實例其實也相當古老,在《左傳》中就有一個相當有名的筮例。

莊公二十二年陳完剛出生時,他父親陳厲公(佗)遇到周史來見,於是請周史以《周易》筮了一卦,得到觀  之否 ,也就是觀卦六四爻變。周史解釋說:

是謂「觀國之光,利用賓于王」,此其代陳有國乎?不在此,其在異國。非此其身,在其子孫,光遠而自他有耀者也。坤土也,巽風也,乾天也,風為天於土上,山也。有山之材,而照之以天光,於是乎居土上,故曰「觀國之光,利用賓于王」。庭實旅百,奉之以玉帛,天地之美具焉,故曰「利用賓于王」。猶有觀焉,故曰其在後乎。風行而著於土,故曰其在異國乎。若在異國,必姜姓也。姜,大嶽之後也。山嶽則配天,物莫能兩大。陳衰,此其昌乎。

這個卦例中「乾天也」就是取「爻變」的卦象,觀卦上體巽,應爻(變爻)原本為陰,變成陽之後上巽就成乾。

事實上在易傳中,我們也可見到爻變的注解例證。如《坤文言》「坤至柔而動也剛」,坤六二《象》曰「六二之動,直以方也」。《乾文言傳》和《繫辭傳》解釋「亢龍有悔」都引子曰:「貴而无位,高而无民,賢人在下位而无輔,是以動而有悔也。」蒙六五《象》曰:「童蒙之吉,順以巽也。」順象是取自下面互體,而巽象則是取自爻變。因六五爻變之後,上卦從艮而變巽。

無論如何,爻變是一個非常簡單的原理,但是卻也是最容易、最經常被易學家所濫用的小技法。建議在使用時,應當將其用法限制在真正爻動時。例如解卦的實務上,當卜問得乾卦初九動時,可取初九爻變之後的巽象來做解釋,而不應該再以覆象(綜卦)再取兌,或是在用伏象或錯卦再解釋為震。

而所取爻變之後的象意義上也應有所不同,一般而言,爻變之後的象可做為兩種意義來解讀,一是較晚之應驗,有別於原卦象之較早之應驗。二是動靜之別,爻未動可做貞(定,不動),不付諸行動的占驗。爻動之象可做為悔(動)補過、後悔之後之占驗。而伏(來知德所說的錯),則當做過往事態之推論,或者當做事情之潛在可能。

回應

In the image with the line associations (under the sentence '象指的是「象徵」,也就是以符號來隱喻概念或思想...') is a small error: 人 and 地 have switched positions...

Good article, by the way. Should be translated to English (this is a hint). Wink