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卦變
卦變之說，由泰、否二卦。《彖辭》：｢小往大來，大往小來。｣而見之。而夫子《彖傳》所以發明卦義者於是，為多顧易中一大節目也。
上經三十卦，反對之為十二卦。下經三十四卦，反對之為十六卦。乾坤、頤大過、坎離、中孚小過，不可反對則反其奇偶以相配，卦之體兩相反爻，亦隨卦而變，顧有於此則吉，於彼則凶，於彼則當位，於此則不當位，從反對中明此往來倚仗之理，所謂兩端之執也。
行有无妄之守，反有天衢之用，時有豐享之遇，反有羈旅之凶，是之謂卦變，非以此卦生彼卦也，又非以此爻換彼爻也。
朱子言以《彖辭》考之，說卦變者凡十九卦，蓋言成卦之由，《彖辭》不言成卦之由，則不言所變之爻，此是朱子自言其卦變也。
《繫》曰：｢爻者言乎變者也。｣易中何卦不言變。辭有隱顯，而理無不寓，即證之。《彖辭》亦非止十九卦也。訟剛來而得中，以需之反對觀之，彼得正又居中，此但得中不能得正。泰否之往來，所謂反其類，隨剛來而下柔。蠱剛上而柔下，二卦反對。蠱上之剛自外卦來，初居二三之下。隨初剛自下而上，上柔自上而下。噬嗑柔得中而上行，賁柔來而文剛，分剛上而文柔。前卦言六二上行為五，後卦言六五自外卦而入內。初九從下卦而至上。无妄剛自外來而為主於內，大畜剛上而尚賢。无妄之初九自大畜上爻，外卦來為內卦之主。大畜之上九自无妄初爻而上，咸柔上剛下，恒剛上柔下。咸指上六、九三，恒指九四、初六。晉柔進而上行，明夷之六二上行為六五。睽柔進而上行，家人之六二上行為六五。蹇往得中也。解其來復，吉，乃得中也。蹇之九五自解內卦，故曰往解之。九二自蹇外卦，故曰來升。柔以時升，升上卦之柔，皆萃下卦所升。鼎柔進而上行，鼎五由革二而上。漸進得位。漸九五當歸妹居二，為不得位。涣剛來而不窮者。節五來，二柔得乎外而上同者。柔在三失位，在四得位。此朱子所謂十九卦之《彖辭》，皆以反對為義者也。
需位乎天位以正中也，自訟九二而來，得中又得正。損，損下益上，其道上行。益，損上益下，自上下下，由損觀之，似以三爻益上爻。由益觀之，似以四爻益初爻。小畜密雲不雨，反對為履。履下之兌，澤氣成雲，故曰密雲。兌變而巽風以散之，故曰不雨。大有應乎天而時行。方其同人在二之時，應乎天也。今時行而居其位。謙，地道卑而上行。地道指坤豫在下卦為卑，謙在上卦為上行。
臨，至於八月，觀二陽在上，臨二陽在下，自臨至觀厯八爻，故言八月。復，七日來復，剥一陽在上，復一陽在下，自剥至復厯七爻，故言七日。明夷，初登於天言晉，後入於地言明夷。夬，所尚乃窮，對姤為言。井，改邑不改井，兌為剛鹵之地，變而為巽，則近利市三倍，是改邑也。坎不變，是不改井也。皆對困言之。歸妹，征凶，位不當也。漸之二五皆當位，至歸妹皆不當。旅，柔得中乎外，在豐為得中乎內。巽柔皆順乎剛，兌剛中而柔外，兌柔不順乎剛，巽柔中而剛外，二卦相反。既濟剛正而位當，未濟不當位，二卦亦相反。此朱子十九卦以外亦皆以反對為義者也。
反對之窮而反其奇偶以配之，又未嘗不暗相反對於其間。如中孚上爻之翰音，反對即為小過初爻之飛鳥。頤之口實由大過之兌，大過士夫老夫由頤之艮震。此序卦之不可易也。奈何諸儒之為卦變，紛然雜出而不能歸一乎。
然虞仲翔之釋比曰：師二上之五得位。蜀才曰：此本師卦六五降二，九二升五，亦已發其端矣。特未以此通之於別卦也。至李挺之所傳變卦反對圖，可謂獨得其真，而又與六十四卦相生圖並出，則擇焉而不精也。其後來知德頗以此說變而以反對者為綜，奇偶相反者為錯。於頤過八卦相反之外，取反對者而亦復錯之。不知奇偶相反之中，暗寓反對，非別出一義也。若又有相反一義，何以卦爻畧不之及乎。為卦爻之所不及者，可以無待於補矣。
卦變二
古之言卦變者，莫備于虞仲翔，後人不過踵事增華耳。
一陰一陽之卦各六，皆自復姤而變。二陰二陽之卦各九，皆自臨遯而變。三陰三陽之卦各十，皆自否泰而變。四陰四陽之卦各九，皆自大壯觀而變。中孚小過為變例之卦，乾坤為生卦之原，皆不在數中。
其法以兩爻相易生變之卦動者止一爻，四陰四陽即二陰二陽之卦也，其變不收于臨遯之下者，以用臨遯生卦則主變者須二爻皆動，而後餘卦可盡，不得不別起觀壯，有四陰四陽而不用五陰五陽之夬剥者，以五陰五陽之卦巳盡於姤復，無所俟乎此也。
中孚小過為變例之卦何也？中孚從二陰之卦則遯之二陰皆易位，從四陽之卦則大壯三四一時俱上。小過從二陽之卦則臨之二陽皆易位，從四陰之卦則觀三四一時俱上。所謂主變之卦，以一爻升降者，至此而窮，故變例也。猶反對之卦至乾、坤、坎、離、頤、大過、中孚、小過而亦窮也。
虞氏之卦變脈絡，分明如此。當時所著《周易注》、《周易集林》，今既不傳，其見於李鼎祚易解中者語焉不詳。朱《漢上》據之以定虞氏卦變，遂有此然彼否之異，無怪趙汝楳謂其錯雜無統也。某追尋其緒，而後知漢上之誤。然四陰四陽與二陰二陽畢竟相錯，不能不有重出之卦，此八卦者（重於大壯者為大過、鼎、革、離；重於觀者為頤、屯、蒙、坎。）其主變屬之臨遯乎？屬之大壯觀乎？抑兼屬之乎？其說有時而窮也。以彖傳證之，如无妄之剛自外來（遯之初三相易皆在內，非外來），晉之柔進上行（觀之四五相易皆在上卦），睽之柔進上行（大壯三上相易，柔為下行），蹇往得中（觀三上相易，不為得中），皆不能合，此虞氏之短也。
李挺之六十四卦相生圖，凡卦五陰一陽者，皆自復來。復一爻五變而成五卦（師、謙、豫、比、剥），五陽一陰者皆自姤來。姤一爻五變而成五卦（同人、履、小畜、大有、夬），四陰二陽者皆自臨來。臨五復五變而成十四卦（明夷、震、屯、頤、升、解、坎、蒙、小過、萃、觀、蹇、晉、艮），四陽二陰者皆自遯來，遯五復五變而成十四卦（訟、巽、鼎、大過、无妄、家人、離、革、中孚、大畜、大壯、睽、需、兌），三陰三陽者皆自泰來。泰三復三變而成九卦（歸妹、節、損、豐、既濟、賁、恒、井、蠱），三陽三陰者皆自否來，否三復三變而成九卦（漸、旅、咸、渙、未濟、困、益、噬嗑、隨），其所謂乾坤，一生二，二生三，至於三極矣，故不以觀壯四陰四陽之卦為主變，可以無虞氏重出之失矣。
然臨遯自第二變以後，主變之卦兩爻皆動，在彖傳亦莫知適從，又不如虞氏動以一爻之有定法也。方寔孫有易卦變合圖，與相生圖，同至兩爻交動則稍更其次序。朱風林分為內外體，有自十辟卦所變者（乾坤無變，故十二辟卦去之為十卦），一陽在內體，自復變，凡二卦（師謙）；一陽在外體，自剥變，凡二卦（豫比）；二陽在內體，自臨變，凡二卦（升明夷）；二陽在外體，自觀變，凡二卦（晉萃）；二陽在內體，一陽在外體，自泰變，凡九卦（與相生圖同）；一陰在內體，自姤變，凡二卦（同人履）；一陰在外體，自夬變，凡二卦（小畜大有）；二陰在內體，自遯變，凡二卦（无妄訟）；二陰在外體，自大壯變，凡二卦（需大畜）；二陰在內體，一陰在外體，自否變，凡九卦（與相生圖同）。
有自六子卦所變者，二陽分在內外，不處震之主爻者自震變（蹇蒙），不處坎之主爻者自坎變（小過頤），不處艮之主爻者自艮變（解屯）。二陰分在內外，不處巽之主爻者自巽變（睽革），不處離之主爻者自離變（中孚大過），不處兌之主爻者自兌變（家人鼎），各得二卦。其自辟卦所變者，以一爻升降；其自六子卦所變者，以兩爻升降；自三陰三陽而外主變之卦多，所生之卦少，何其頭緒之紛紜也。
蘓子瞻言剛柔相易，皆本諸乾坤，程子亦專以乾坤，言卦變本之。蜀才曰：此本乾卦、此本坤卦。荀爽曰：謙是乾來之坤。非創論也。但三陰三陽之卦，此往彼來，顯然可見，其他則來者不知何來，往者不知何往。如无妄，剛自外來，外卦之乾，未嘗損一剛也。而云自外而來，不巳背乎。故朱子曰：程子專以乾坤言卦變，然只是上下兩體皆變者可通。若只一體變者，則不通。蓋巳深中其病矣。然較之虞氏而下鑿空為說者，某以為獨優也。
卦變三
朱子卦變圖，一陰一陽之卦各六，來自復姤；二陰二陽之卦各十有五，來自臨遯；三陰三陽之卦各二十，來自否泰；四陰四陽之卦各十有五，來自大壯觀；五陰五陽之卦各六，來自夬剥。一陰一陽與五陰五陽相重出，二陰二陽與四陰四陽相重出，泰與否相重出，除乾坤之外，其為卦百二十有四，蓋巳不勝其煩矣。
易之上下往來，皆以一爻升降為言，既有重出，則每卦必有二來，從其一則必舍其一，以彖傳附會之，有一合必有一不合。就其所謂一來者，尚有兩爻俱動，并其二來，則動者四爻矣。原諸儒卦變之意，所以明其自復、姤、臨、遯、否、泰、大壯、觀、夬、剥而來者，以其卦惟此一爻之故，變為別卦，是以脈絡可尋，而定為主變。使一卦之中，頭緒紛然，爻爻各操其柄，則彼卦之體巳不復存，猶復可認其自某所而來乎。
朱子雖為此圖，亦自知其決不可用，所釋十九卦《彖辭》，盡舍主變之卦，以兩爻相比者互換為變，訟則自遯（二三相換），泰則自歸妹（三四相換），否則自漸（三四相換），隨則自困（初二相換）、自噬嗑（五上相換）、自未濟（初與二，五與上相換），蠱則自賁（初二相換）、自井（五上相換）、自既濟（初與二，五與上換），噬嗑則自益（四五相換），賁則自損（二三相換）、自既濟（五上相換），无妄則自訟（初二相換），大畜則自需（五上相換），咸則自旅（五上相換），恒則自豐（初二相換），晉則自觀（四五相換），睽則自離（二三相換）、自中孚（四五相換）、自家人（二與三，四與五相換），蹇則自小過（四五相換），解則自升，升則自解（皆三四相換），鼎則自巽（四五相換），漸則自渙（二三相換）、自旅（四五相換），渙則自漸（二三相換），凡十九卦而主變者，二十有七，或來自一卦，或來自兩卦、三卦，多寡不倫，絕無義例。
就以其法推之，此十九卦中，朱子之所舉者亦有未盡。訟之自无妄（初二相換）、自巽（三四相換），隨之自既濟（三四相換），蠱之自未濟（三四相換），噬嗑之自未濟（初二相換）、自賁（三四相換）、自隨（五上相換），賁之自蠱（初二相換）、自噬嗑（三四相換），无妄之自家人（三四相換），大畜之自睽（三四相換），咸之自困（二三相換），恒之自井（四五相換），晉之自艮（三四相換）、自萃（五上相換），睽之自大畜（三四相換）、自兌（五上相換），蹇之自坎（二三相換）、自萃（三四相換）、自艮（五上相換），解之自震（初二相換）、自小過（二三相換）、自坎（四五相換），升之自明夷（初二相換），鼎之自離（初二相換）、自大過（五上相換），漸之自否（三四相換），渙之自益（初二相換），自未濟（四五相換），復得二十九卦，而兼之者不與焉。
此二十九卦者，以為有用乎？則為彖辭之所不及。以為無用乎？不應同一卦變在一卦中，其可以附會彖辭者，從而取之；其不可以附會彖辭者，從而置之。朱子云某之說却覺得有自然氣象者，安在也？且易所謂往來上下者，自內之外謂往，自外之內謂來。上者上卦也，下者下卦也。今兩爻互換，同在內卦而謂之往，同在外卦而謂之來，同在上卦而曰下，同在下卦而曰上，即欲附會之，而有所不能矣。是朱子之卦變，兩者俱為無當，宜乎其說之不能歸一也。