現在多數學者在講授《周易》占法，也就是如何斷定吉凶的方法時，所採用的是宋儒的方法，特別是朱熹的。
宋儒在談《周易》的占法時會以「貞悔」來詮釋，甚至像朱熹還以「貞悔」為主幹。但貞悔是什麼意思，一方面現代人少去追究，另一方面，宋儒也講得不清不楚，以致於占法相當混亂而充滿爭議。
本文就是要深入探討貞悔，以及它與《周易》占法到底有什麼關係？藉由釐清什麼是真正的古法，什麼是宋儒自己加入的，來回歸《周易》占法。
宋儒所論占法與貞悔
占者視兆問也，也就是解讀兆問的吉凶。
利用龜卜兆象來判斷吉凶叫「占卜」，利用筮法所得卦象來斷定吉凶就是「占筮」。《周易》屬於筮法，基本上其最原始的應用就是用來判斷揲蓍（筮法）所得卦象的吉凶。
不管你把《周易》看得多麼崇高，是多麼哲學的一本書，但都無法否認它是占筮之書的這個事實。雖說善為易者不占，但不懂占者則不足與言易也。
綜觀宋儒所提占法，程迥算是比較符合春秋筮例的，他的《周易古占法》較其他宋儒更忠於《左傳》及《國語》所記載的卦例：
六爻不變，以卦彖占，內卦為貞，外卦為悔。一爻變，以變爻占。二爻、三爻、四爻變，以本卦為貞，之卦為悔。五爻變，以不變爻占。六爻變，以乾坤二用為例。
意思大概是：一爻變時看本卦變爻，五爻變時看之卦不變之爻。沒變爻時看本卦，以內卦為貞之卦為悔；三變爻時本卦為貞，之卦為悔。六爻都變時以乾坤用九或用六。
朱熹的占法是現今採用最廣泛的，但他的方法與程迥大不相同，主要差異在兩個爻變時是「本卦二變爻辭占，仍以上爻為主」，四爻變時則「以之卦二不變爻占，仍以下爻為主」。最奇特的則是三爻變的情況，以本卦為貞，之卦為悔；前十卦主貞，後十卦主悔。
朱熹占法顯然只把「貞悔」用在卦體的占解，所以在以爻來占解時，改稱以某爻為主。但在稱以某爻為主時似乎又有些混亂，例如《朱子語類》學生問：「兩爻變，則以兩變爻占，仍以下爻為主，何也？」這又和《啟蒙》說的兩變爻以上爻為主不一樣了。
黃宗羲的《易學象數論》引王氏占法：
一爻變，本卦爻為貞，之卦爻為悔，二爻兼用。二爻變，以初變爻為貞，次變爻為悔，作兩節消息之。三爻變，以先變為貞，後二變為悔，四爻變、五爻變，六爻變，皆以先變爻為貞，後變爻為悔，作四五六節消息之。六爻皆不變，則占彖辭。彖辭為七八不變者設也。
王氏占法的最大特色在一爻變時以本卦變爻為貞，之卦變爻為悔。多個變爻時，以第一個變爻為貞，後面的其餘變爻為悔。
以上只是幾個比較常見的占法，事實上宋儒所主張占法的歧異遠非如此。
經典溯源
《周易》卦爻辭中「貞」與「悔」這兩字都是相當常見的占辭，例如「元亨利貞」、「貞吉」，「悔亡」、「无悔」、「有悔」。
然而，貞和悔並不是做為對舉的一組概念，而是有其各別的意義。《文言傳》說「貞者事之幹也」，「貞固足以幹事」。《象傳》及《彖傳》則以「正」來界定貞。我們可以貞固、堅定，貞正來理解貞。而悔則是悔恨的意思。所以兩字對舉時，有一靜一動，一個內心堅定一內心不定的意謂。
將貞悔做為一組相對的概念對舉，並應用於《周易》的占法上首見於《左傳》，而且只有一例。
《左傳．僖公十五年》秦穆公筮伐晉得蠱卦，卜徒父解釋說：「蠱之貞風也，其悔山也。歲云秋矣，我落其實，而取其材，所以克也。實落材亡，不敗何待？」杜預注說：「內卦為貞，外卦為悔。巽為風，秦象；艮為山，晉象。」內卦為貞，外卦為悔的說法亦見於《說文》，只不過《說文》用的並非「悔」字，而是從卜的「
」：「 《易》卦之上體也。《商書》：曰貞曰，从卜每聲。」所引《商書》即指《尚書．洪範》。
《國語．晉語》重耳筮「尚得晉國」，「遇貞屯悔豫」，這是以本卦為貞，之卦為悔，與孔穎達注解《尚書．洪範》「占用二」說的內卦貞外卦悔完全不一樣。而韋昭則這麼注：「內曰貞，外曰悔」，甚至為了要貫徹這個想法還曲解此卦例說「震在屯為貞，在豫為悔」：
內曰貞，外曰悔，震下坎上，屯。坤下震上，豫。得此兩卦，震在屯為貞，在豫為悔。八，謂震兩陰爻，在貞在悔皆不動，故曰皆八，謂爻無為也。
《左傳》的筮例的確以貞悔來解釋吉凶，以貞為我（問卦者，即秦國），以悔為敵為他人（即晉國），並預測秦國將打敗晉國，於我為克勝之象，於彼為敗亡之象。
《國語》的筮例則只是以貞悔來表達所得到的卦象，以六畫卦的本卦為貞，之卦為悔，和《左傳》分別代表三畫卦的內、外卦有所不同。此外，《國語》筮例也未將貞悔實際用於占斷上，而只是單純的表達卦象。
另一記載「貞悔」的古代經典則是《尚書．洪範》。洪範九疇的第七疇是「明用稽疑」：
七、稽疑：擇建立卜筮人，乃命卜筮。曰雨，曰霽，曰蒙，曰驛，曰克，曰貞，曰悔，凡七。卜五，占用二，衍忒。
〈洪範〉九疇也是宋儒所說「貞悔」的最早經典依據。
孔安國這麼注解：「五者卜兆之常法。曰貞，曰悔，內卦曰貞，外卦曰悔。」馬融則解釋「占用二」說：「占，筮也。」孔穎達解釋得最為詳細，也是後儒的主要說法依據：
云卜兆有五：曰雨兆，如雨下也。曰霽兆，如雨止也。曰雺兆，氣蒙暗也。曰驛兆，氣落驛不連屬也。曰克兆，相交也。筮卦有二重，二體乃成一卦。曰貞，謂內卦也。曰悔，謂外卦也。卜筮兆卦其法有七事，其卜兆用五，雨、霽、蒙、驛、克也。其筮占用二，貞與悔也。卜筮皆就此七者推衍其變，立是知卜筮人，使作卜筮之官。
用以稽疑的有七項，這七項裡「卜五，占用二」。「卜五」指的是雨、霽，蒙，驛，克，這有些像是《周禮》的八命（屬卜法）：「以邦事作龜之八命，一曰征，二曰象，三曰與，四曰謀，五曰果，六曰至，七曰雨，八曰瘳。」清華簡《筮法》則有十七命：「曰果、曰至、曰亯、曰死生、曰見、曰瘳、曰咎，曰男女、曰雨、曰取妻、曰戰、曰成、曰行、曰讎、曰旱 （齊）、曰祟。凡是，各當其刲，乃力占之。占之必力，刲乃不忒。」
所謂「命」，是命題，也就是卜筮時所問的問題類型。雨、霽，蒙，驛，克是卜問的五種問題。
為何《周禮》有八命，清華簡有十七命，而《洪範》只有五命，推理有兩種可能。一是這只是舉其大略。二是《周禮》說「凡國之大事，先簭而後卜」（簭同筮），或許這裡講的是古代五種常會「先筮後卜」的一些國家大事。
「占用二」就字義來看，是占斷、解讀所問問題吉凶的二種用法，一是貞，二是悔。孔安國注「內卦曰貞，外卦曰悔」，用於《左傳》秦穆公伐晉卦例可通，但用於《國語》記載重耳得「貞屯悔豫」就顯然不正確了，用以解釋《洪範》九疇本文則顯得格格不入。因為從前後文來看「凡七」似乎是通用於卜筮的，「卜五」的「卜」應該解釋為「卜問」，引申是問的意思，這是舉卜筮常用的五種命題，這五種命題並不限於卜法，也通用於筮法。而「占用二」是講占解方法，應該也是通用於卜筮。
甲骨文的研究已知道，卜法經常會有「對貞」的方式，就是一個問題用正反兩種不同的方式來問。這是否與「占用二」的「曰貞曰悔」有關也值得玩味。
綜合以上資料，貞悔是做為一種解讀「象」的方法，在這方法可能通用於卜和筮。而在占筮法中，有時會以內卦為貞外卦為悔，有時或許會以本卦為貞，之卦為悔。至於宋明儒也將貞悔用於爻，算是對於貞悔應用的推演與擴大，不見得符合古法，但仍是可以接受的。
《洪範》的「衍忒」兩字則相當值得玩味。《彖傳》兩言「四時不忒」，而清華簡《筮法》則有「刲乃不忒」之語。忒為差錯，衍則有演譯、演生的意思。「衍忒」比較合理的解釋是，這講的是占筮的稽疑功能，聖人用以推演可能會犯的錯誤，有自省之義。
朱子的解釋
朱熹對於貞悔的解釋見於《朱子語類‧卷第六十六易二》，由於《朱子語類》是以朱熹弟子的筆記所集結而成，只是師生談話的記載，因此原本就不見得是很嚴謹的在銓釋問題，再加上可能每個弟子的理解不同，或者也有因材施教的情況，而或有不一貫的情況，但應該仍可窺見朱子見解的概略：
- 內卦為貞，外卦為悔。（因說：「生物只有初時好，凡物皆然。康節愛說。」（僩）
- 貞悔，即「占用二」之謂。貞是在裏面做主宰底，悔是做出了末後闌珊底。貞是頭邊。（淵）
- 問：「內卦為貞，外卦為悔。貞悔何如？」曰：「此出於《洪範》。貞，看來是正；悔，是過意。凡悔字都是過了方悔，這悔字是過底意思，亦是多底意思。下三爻便是正卦，上三爻似是過多了，恐是如此。這貞悔亦似今占卜，分甚主客。」問：「兩爻變，則以兩變爻占，仍以下爻為主，何也？」曰：「卦是從下生，占事都有一箇先後首尾。」（賀孫）
- 陳日善問：「內卦為貞，外卦為悔，是何義？」曰：「貞訓正，事方正如此。悔，是事已如此了。凡悔吝者，皆是事過後，方有悔吝。內卦之占，是事方如此；外卦之占，是事之已然者如此。二字又有始終之意。」（雉）
- 貞是事之始，悔是事之終；貞是事之主，悔是事之客；貞是在我底，悔是應人底。三爻變，則所主不一，以二卦彖辭占，而以本卦為貞，變卦為悔。六爻俱不變，則占本卦彖辭，而以內卦為貞，外卦為悔。凡三爻變者有二十卦，前十卦為貞，後十卦為悔。後十卦是變盡了，又反來。有圖。見啟蒙。（義剛）
- 叔器問「內卦為貞，外卦為悔」。曰：「貞悔出《洪範》。貞是正底，便是體；悔是過底，動則有悔。」又問「一貞八悔」。曰：「如乾夬大有大壯小畜需大畜泰內體皆乾，是一貞；外體八卦是八悔。餘放此。」（義剛）
- 問：「貞悔不止一說，如六十四卦，則每卦內三畫為貞，外三畫為悔；如揲蓍成卦，則正卦為貞，之卦為悔；如八卦之變，則純卦一為貞，變卦七為悔。」曰：「是如此。」（過）
- 問：「卦爻，凡初者多吉，上者多凶。」曰：「時運之窮，自是如此。內卦為貞，外卦為悔。貞，是貞正底意；悔，是事過有追不及底意。」（礪）
朱熹對於貞悔的解釋除了傳統的「內貞外悔」之外，其餘較特殊的見解摘要如下：
- 始終（先-後）：朱熹以「始終」解釋貞悔，如「貞是在裏面做主宰底，悔是做出了末後闌珊底。貞是頭邊」，「卦是從下生，占事都有一箇先後首尾」，「二字又有始終之意」，「貞是事之始，悔是事之終」。
- 多寡（正-過）：朱熹似主張貞一悔多，故有「一貞八悔」之說。又云：「貞，看來是正；悔，是過意。凡悔字都是過了方悔，這悔字是過底意思，亦是多底意思。下三爻便是正卦，上三爻似是過多了，恐是如此。」
- 主客（我-人）：「貞是事之始，悔是事之終；貞是事之主，悔是事之客；貞是在我底，悔是應人底。」
朱熹的看法中，始終、主客的解釋較易於理解，而且可以直接實際應用於占法中，特別是主客的意義也與秦穆公伐晉的筮例相符。但貞一悔多的觀點就相當奇怪，要如何應用於占法，著實難解。而且，證之古籍，完全沒有這樣的慣例。
所謂一貞八悔：「如乾、夬、大有、大壯、小畜、需、大畜、泰，內體皆乾，是一貞；外體八卦是八悔。餘放此。」所以所謂的一貞，相當於一個經卦，同一內卦者是「一貞」。
另還有「一貞七悔」的，也就是把六畫卦中的純卦當做貞，其餘同一經卦下的非純卦（七個卦）為悔：「貞悔不止一說，如六十四卦，則每卦內三畫為貞，外三畫為悔；如揲蓍成卦，則正卦為貞，之卦為悔；如八卦之變，則純卦一為貞，變卦七為悔。」
講三爻變時更是奇怪：「凡三爻變者有二十卦，前十卦為貞，後十卦為悔。後十卦是變盡了，又反來。」
貞悔與內外不應混淆
證之古籍，貞悔只是一種占斷上可能會使用到的技巧，而且從春秋筮例來看，這個技法是相當少用的：少到只見到一個半筮例。
事實上從《國語》的「貞屯悔豫」筮例即可清楚看出，貞悔與內外卦是完全獨立而不可混為一談的兩組觀念。內外是內外，貞悔是貞悔。
內外卦的運用是遠比貞悔更為廣泛與普遍，甚至是一種非常基礎的概念，而貞悔只不過是某些特殊情況之下會運用到的一種技法，在這種技法下，很可能會以內卦為貞，外卦為悔，例如在六爻皆不動時。
把貞悔做為占法的標準體例與框架，可以說是宋儒的傑作，而且宋儒之間對於貞悔的運用不但人言言殊，甚至像朱熹這樣的大儒仍講得不甚清楚，因此以貞悔來框架《周易》占法，並不洽當。而以內卦和外卦來定義貞悔，更是一種嚴重的混淆。
內外卦的使用不但遠比貞悔更為普遍與基礎，而且其歷史可能更加源遠流長。出土的清華簡《筮法》顯示，卦位所呈現出的內外關係在占法中已是一種標準體例。
清華簡有所謂的四位：
下軍之立│上軍之立 臣妾之立│子眚之立
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次軍之立│中軍之立 妻之立也│躬身之立
臣之立也│君之立也 外之立也│門之立也
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大夫之立│身之立也 宮廷之立│室之立也
按：立=位。
四位是以本卦和之卦中的四個八卦位置為四個象限，每個象限分別代表了不同的空間，與人倫關係，再依四位的卦象或爻象來預測吉凶。
「四位」的應用在清華簡中有相當多的例子，例如「數出」、「數內」，以數（坤或九、八筮數）位於外（左上）或內（右下）來論斷事情是否能夠成功。
例如：
- 第四節：凡卞，數而出，乃述。 凡卞，數而內，乃復。
- 第七節：凡讎，參男同女，女在悔上，妻夫相見，讎。少肴，讎，數出，乃亦讎。
- 第十一節：凡雨，當日在下，數而內，雨。當日在上，數而出，乃齊。
- 第十三節：凡行，數出述；數內復。
- 第二十三節：外事數而出乃果。內事數內亦果。
- 第十六節「內勝外」、「外勝內」則使用到四位的內外關係。
可見四位所展開的是一種「內外」的空間關係，四位的占法在《周易》雖然已經不用，但是這種內外關係到了《周易》被簡化為更加簡明而易懂的上下（內外）二體，甚至從經文都可清楚看到這樣的概念運用，如泰卦辭「小往大來」《彖傳》解曰：「上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人。君子道長，小人道消也。」否卦卦辭「否之匪人，不利君子貞，大往小來」《彖傳》曰：「大往小來，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下无邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。」諸如此類以內外卦象來解卦者不勝枚舉。
甚至大象《象傳》完全是以內外（上下）二體的卦象為標準體例，如乾卦「天行健」，坤卦「地勢坤」，到「雲雷屯」、蒙「山下出泉」、需「雲上於天」…「水在火上，既濟」、「火在水上，未濟」，自始至終全部都用內外二體在解釋卦象。《彖傳》雖然未完全使用，但也是相當普遍，如屯卦「動乎險中」、「雷雨之動」，蒙卦「山下有險，險而止」、訟卦「上剛下險，險而健」…節卦「說以行險」。
從春秋筮例來看，將卦拆分為上下二體來占斷是相當通用而普遍且基礎的方法，但是在把卦象拆分為內外卦以分析卦象時，不盡然會使用到貞悔，套用到「貞悔」僅止秦穆公筮伐晉一例：「蠱之貞風也，其悔山也。歲云秋矣，我落其實，而取其材，所以克也。實落材亡，不敗何待？」這就是依內外卦的位置關係來占斷，並賦予內外卦貞悔的意義。
而在《彖傳》或《象傳》中也幾乎不見使用貞悔，至於將爻做為貞悔者，在古典中更是無實例可循。
貞悔即靜與動
因此我們有必要脫離久被先儒綁定的「內外」卦關係，回到原點重新思考貞悔。
就字義來看，貞為堅定，悔為悔過。貞為內心堅定，悔為不堅定、意志浮動。貞悔即是「靜與動」，並由靜與動演進為正與反的「對占」。
既然是一種「正反」對占，那麼從靜與動進一步引伸到更多的面向當然是很合理的，例如朱熹所說的終始、主客，另外如《左傳》筮例中的我敵，或者甚至引伸至近與遠（如近事之應為貞，久遠之應為悔）。若放在卦的脈絡中，則以內為貞外為悔也是相當理所當然。
但這在無變爻的情況下問題簡單，宋儒在此也無爭議，問題在於有變爻時。
甚至在相較之下爭議較少的一爻變的情況，仍是大有問題。例如，王氏占法應當是最能夠符合現代人對於「變卦」（其實應正名為「之卦」），的想象，但卻不盡然正確。
例如，我們若筮得乾之姤，也就是乾卦初九爻變時，依王氏占法是以乾初九爻為貞，姤初六爻為悔。但這就產生了到底要看本卦變爻還是之卦變爻的問題，一個問題變成了兩個答案，然後這兩個答案還必需在什麼貞悔上打轉。這也是今人在解卦時經常爭論不休而非常混淆的問題所在。
但我們若回到春秋筮例以及貞悔的「靜動」本義，那麼乾之姤很簡單，就是以乾卦初九爻來占斷。若要加上貞悔，那麼可以乾卦初九爻所屬的乾卦為貞象（正象），初爻變之後的巽卦為悔象（動象）。與王氏占法的差別在於，不論貞悔，都只是在乾卦初九上占斷，只在乾初九爻上取象做文章。該爻貞定則乾金、陽大，強健，動（悔）則變為巽伏不果，所以爻辭說「潛龍勿用」，宜於貞定，不宜動作。所以乾之姤該如何占斷的答案很簡單而明確，不會有兩爻何者才是正解的混淆問題。
回歸古占法
- 延伸閱讀：從春秋筮例看周易古占法
顯然宋儒以貞悔來框架占法是一個很有爭議的方向，而這也是宋儒見解會如此紛歧、占法變得混亂的根源。因此如何將貞悔用於占斷，值得重新思考。
比較好的方式應該是回到「筮數」上來思考，因為筮法原本就是用「數」在做占斷的，特別是在現代關於數字卦的面貌越來越清楚之後，《周易》如何以筮數來判斷吉凶的架構與原則也更為明確。
清華簡《筮法》的研究對於《周易》是非常有啟發性的，從兩者的比對，不但可以清楚見到筮法從數字轉變為陰陽的歷程，更可以釐清許多關於《周易》占法的疑義。
清華簡筮法所得的結果是由六個筮數組成的卦象：四、五、六、一（七）、八、九，但六和一（七）有類似於陰陽符的意義，並不做為占筮用的「純筮數」，真正做為占斷的筮數只有四、五及八、九，這四個數可稱為「占筮數」或「占數」。獨立的「純筮數」（六與一，相當於周易中的七與八，也就是後來稱的陽與陰）沒有占斷的功用，但組成的「卦象」卻是較占數組成的卦象更具意義，例如，在畫標準卦象時都是以純筮數在看。
相較之下，《周易》不但將筮數簡少為只有六、七、八、一（九）四個，而且六與一（九）與其說是陰陽，不如說這是「占數」，與七與八做為純陰陽符號之用完全不同，所以翻開《周易》，要用爻來占解時，都是找六和九，六和九落在本卦那個位置，就查閱本卦的那一個爻即可。
清華簡的占斷方法裡，占筮數的爻象與卦象是並用的，當出現四、五、八、九這四個占筮數時則會直接以這四個筮數來占斷吉凶。若沒這四個占筮數，則是直接以八卦卦象來占斷。若占筮數很多，則爻象與卦象都可看。以下為清華簡四個占筮數的「爻象」：
凡肴象：
- 八為風，為水，為言，為飛鳥，為瘇脹，為魚，為權迵，在上為醪，下為汰。
- 五象為天，為日，為貴人，為兵，為血，為車，為方，為憂、懼，為<言癸>。
- 九象為大獸，為木，為備戒，為首，為足，為它，為它，為曲，為玦，為弓，琥、璜。
- 四之象為地，為圓，為壴，為耳，為環，為腫，為雪，為露，為霰。
從占筮數的爻象可大致看出，這些象徵意義到《周易》時已不存在於六、九的筮數裡，而改成被放到卦象之中。
我們再回到春秋筮例，那麼占斷法則就相當簡明。
占斷時首先先看是否有六、九這兩個占筮數。六九雖然仍保留占筮數的功能，但已不具備以上所列的爻象意義。當卦中出現六、九占筮數時，就採用該爻來解釋吉凶。但由於「爻象」已經不存在筮數中，而改放到八卦裡去，因此會以該爻所屬的八卦卦象來取象以強化占斷。
如果沒有六、九兩個占筮數（沒有變爻），或者是六與九很多（變爻很多），那麼就轉為直接看全卦的卦象，不再看占筮數（六與九）。
所以在多變爻情況裡，朱熹說要看之卦不變之爻的說法，就相當荒謬。因為在之卦裡，既然不存在六和九，怎麼可能使用之卦的不變爻占？也因為這個占法的錯誤，所以學界有個有名的懸案，就是穆姜筮出東宮「艮之八」（艮之隨）的卦例。後世學者多依朱熹占法一廂情願地認為理應用不變之爻的隨卦六二「係小子，失丈夫」來占解，在無法解釋該卦例的情況下，再加上杜預注解說：「《周禮》「大卜掌三易」，然則雜用連山、歸藏，周易。二易皆以七八為占，故言遇艮之八。」所以大家就開始瞎猜，說這是歸藏易等等的。
但該卦例中，穆姜與筮史的對話顯然是用隨卦卦辭「隨元亨利貞无咎」來占解的，使用的就是《周易》卦義還有卦辭。再用「占筮數」的觀念來看這一卦例，穆姜和筮使用隨卦卦辭來占解，乃理所當然。
這一卦占筮數過多，多則惑，因此占筮數已無意義，因此改看卦象。卦象中本卦都是占筮數，少純筮數，因此卦象也亂，就改看之卦，因之卦都是純筮數組成的。在反觀三個變爻的卦例，如重耳親筮得晉國遇貞屯悔豫（屯之豫），以及晉國筮問成公之歸遇乾之否，都是看卦而不看爻可證。
最後，《彖傳》與《象傳》中所出現的承乘比應、六位時成等原則算是以陰陽所發展出的新的爻象，但這在春秋筮例中是看不到的，因此很可能是戰國至漢代之間所發展出來的。或許不屬於《周易》最早的古法，但也可填補《周易》所消失的爻象。
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