俞琰《周易集說》〔請幫忙輸入文字電子書〕

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感謝bulletin幫忙輸入 序 及乾卦 屯卦 蒙卦　需卦　訟卦　師卦 比卦 小畜 履 泰　否　同人　大有　謙　豫　隨　蠱　臨　觀　復　無妄、大畜、頤、大過等卦！彖傳二, 三, 四

感謝Zoe幫忙輸入題要, 坤卦　

感謝tranhon幫忙輸入兌卦，渙，節，中孚，小過，既濟

感謝Sheher幫忙輸入噬盍、賁、剝、象辭一，象辭二，象辭三、彖傳一、彖傳二, 爻傳一, 二, 三, 四，五、六；繫辭上傳一、二、三、四

感謝Sandy幫忙輸入睽、蹇、解、損、益卦、夬卦、姤、萃、困、井、革、巽、旅、鼎、豐、漸　歸妹　震　艮　既濟、彖傳一、晉、明夷、家人卦，雜卦傳、序卦傳，說卦傳一、說卦傳二

感謝Mchun幫忙輸入離、咸、恒、遯、大壯等卦，文言傳二、彖傳六、說卦傳三。

感謝shiang 輸入繫辭下傳1248-1251頁；文言傳第一

感謝Wen幫忙輸入爻傳六10頁

感謝dylanlin1001幫忙輸入彖傳五

感謝弇儀 輸入繫辭下傳一；繫辭下傳二。

感謝luby543輸入繫辭下傳三，繫辭下傳四

 

1322

欽定四庫全書

周易即說卷三十四 宋 俞琰 撰

繫辭下傳三

子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤陰物也

陰陽合德而剛柔有體以體天地之撰

已通神明之德

易三百八十四爻凡九皆乾陽之闢凡六皆坤陰之闢

故約乾坤其易之門邪門猶闔戶闢戶之義

或以

1323

為學易自乾坤兩卦而入非也乾陽物也坤陰物也

一闔一闢為易之門而其變至於四千九十六皆此二物也

以二物之德言責陰與陽合陽與因合而其情相得以二物之體

言則剛自剛柔自柔而其質不同故曰陰陽合德而剛柔有體以用也撰為也

天地之所為可見者也易則以此二物體之神明之德不可測者也易則以此二物通之

故曰以體天地之撰以通神明之德釋文云本又作易之門戶邪愚案魏

1324

柏楊參同契亦作乾坤者易之門戶紫陽朱子曰乾坤便是易

只一箇陰陽做底如一門二戶一闔一闢

也又曰六十四卦只是一個陰一個陽闔闢而成

下文云乾陽物也坤陰物也陰陽合德而剛柔有體便見得只是這兩箇又曰

諸卦剛柔之體皆以乾坤合德而成故曰乾坤易之門誠齋楊氏曰明乎乾之陽

則知舉六十四卦之陽本乎陽者皆乾也明乎坤之陰則知舉六十四卦

之陰本乎陰者皆坤也知易知道陰

1325

陽合德剛柔有體則知易之道所以體天地之所為而與天地為一體通神明之德

而使神明無遯情矣天地之撰如三子者之撰撰之言為也童溪王氏曰撰所以造物也

其稱名也雜而不越稽其類期衰世之意邪

名不特謂卦明凡卦爻所稱事物之名皆視也其稱雖雜亂不一然不越乾陽坤陰

二物而以於此而稽考其事物之類則非一言而盡與淳古不侔矣故曰

 

1327

人所共見者易則微之而使人敬慎而不敢慢幽謂生死之說鬼神之情狀至幽而人所難見者易則闡之而使人洞曉而無所疑知往來之事見幽顯之理則人心無不開明者矣蓋彰往察來則又可以因往而推來微顯闡幽則又可以陰險而之幽也當名如同人之宗觀之實蠱之考小過之妣所命之名皆因其實而當也辨物如乾之龍姤之魚噬嗑之肉剝之床索取之物皆因其事而辨也正言者名其理而直

1328

言其事如利見大人利用享祀利用侵伐是也段辭者斷以吉凶之辭如小貞吉大貞凶

可小事不可大事是也備謂無所不具也斷辭則吉凶明而人事息矣此所以謂之備或曰斷詞即彖辭也紫陽朱子曰而微顯恐當作微顯而開而之而亦疑有誤

其稱名也小其取類也大其旨遠其辭文其言取而中其事肆而隱

其稱名雖小其取類則大如坤之牝馬以取類於地

1329

是也其旨所及者遠如坤言履霜堅冰至臨言八月有凶是也其辭交錯而有文如損言龜弗克違於六五益言龜弗克違於六二夬言臀無膚於九四姤言臀無膚於九三是也其言委屈而切中於理如泰之朋亡得尚於中行无妄之其匪正有眚不利有攸往是也其事直陳於前而其義則隱如蠱之先甲三日後甲三日巽之先庚三日後庚三日是也

因貳以濟民行以明失得之報

1330

貳疑也報應也聖人因民心之疑貳無以決遂作易以濟其所行之行濟如濟水疑則不敢濟決其疑則濟也故違占辭以明其失得之報應示之以行有失得則報有吉凶也

右第六章言聖人作易之事紫陽朱子曰此第六章多闕文疑字不敢盡通後倣此

易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎

易興於中古謂殷週之時作易者有憂患指文王夫

1331

伏羲始畫八卦因而重之為六十四是伏羲作易也今以為文王何也曰易之畫始於王王故皆謂之作也夫易始作於伏羲有其畫無其辭在作於文王乃有六十四掛彖辭并三百八十四爻辭易道遂興興者起也文王以前易只是卜筮之書掌於太史太卜占吉凶而已至文王繫之辭以明吉凶始就所占之辭教人以修身齊家治國平天下之道則是易道之著明起於文王也文王之作易

1327

人所共見者易則微之而使人敬慎而不敢慢幽謂生死之說鬼神之情狀至幽而人所難見者易則闡之而使人洞曉而無所疑知往來之事見幽顯之理則人心無不開明者矣蓋彰往察來則又可以因往而推來微顯闡幽則又可以陰險而之幽也當名如同人之宗觀之實蠱之考小過之妣所命之名皆因其實而當也辨物如乾之龍姤之魚噬嗑之肉剝之床索取之物皆因其事而辨也正言者名其理而直

1328

言其事如利見大人利用享祀利用侵伐是也段辭者斷以吉凶之辭如小貞吉大貞凶

可小事不可大事是也備謂無所不具也斷辭則吉凶明而人事息矣此所以謂之備或曰斷詞即彖辭也紫陽朱子曰而微顯恐當作微顯而開而之而亦疑有誤

其稱名也小其取類也大其旨遠其辭文其言取而中其事肆而隱

其稱名雖小其取類則大如坤之牝馬以取類於地

1329

是也其旨所及者遠如坤言履霜堅冰至臨言八月有凶是也其辭交錯而有文如損言龜弗克違於六五益言龜弗克違於六二夬言臀無膚於九四姤言臀無膚於九三是也其言委屈而切中於理如泰之朋亡得尚於中行无妄之其匪正有眚不利有攸往是也其事直陳於前而其義則隱如蠱之先甲三日後甲三日巽之先庚三日後庚三日是也

因貳以濟民行以明失得之報

1330

貳疑也報應也聖人因民心之疑貳無以決遂作易以濟其所行之行濟如濟水疑則不敢濟決其疑則濟也故違占辭以明其失得之報應示之以行有失得則報有吉凶也

右第六章言聖人作易之事紫陽朱子曰此第六章多闕文疑字不敢盡通後倣此

易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎

易興於中古謂殷週之時作易者有憂患指文王夫

1331

伏羲始畫八卦因而重之為六十四是伏羲作易也今以為文王何也曰易之畫始於王王故皆謂之作也夫易始作於伏羲有其畫無其辭在作於文王乃有六十四掛彖辭并三百八十四爻辭易道遂興興者起也文王以前易只是卜筮之書掌於太史太卜占吉凶而已至文王繫之辭以明吉凶始就所占之辭教人以修身齊家治國平天下之道則是易道之著明起於文王也文王之作易

1332

何為有憂患也耶曰文王身受羑里之難又為天下後世計此所以有憂患也夫易無思無為者也今曰有憂患何也約無私無為者易有憂患者作易之聖人也

是故履德之基也謙德之柄也復德之本也恒德之固也損德之修也益德之裕也困德之辨也井德之地也巽德之制也

是故兩字承上文而言履謂踐履基猶基址之在下

1333

築土宜實人之踐履自下積累而至上步步皆實則德有其基也謙謂卑以自處柄所以自持也以謙自持則德有其柄也復謂反其本人性本善一念或差則失其本然之天苟能自反而復其善則德有其本也恒謂常久固者堅固也損以懲忿窒欲則不善日損而德日修也益以遷善改過則善日益而德日裕也困窮之際正可以關德人能安於困窮而不失其所守如歲寒之松柏疾風之勁草則亦足以自別此

1334

所謂德之辨也井之德安靜而不動此所德之地也巽之德柔順而能深入細微事至則隨宜斷制此所謂德之制也紫陽朱子曰凡卦皆反身脩德以處憂患之事也而有序焉基所以立柄所以持復者心不外而善端存恒者守不變而常且久懲忿窒欲以修身遷善改過而長善困以自驗其力并以不變其所然後能巽順於理而至事也

履和而至謙尊而光復小而辨於物恒雜而不厭損先

1335

難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽稱而隱

此一節如書皋陶謨之九德蓋兼體用而言之履以兑柔應在上之乾剛是以和說而周至謙以艮陽下於坤陰而處下體之上是以尊高而光明復小而便於物者一陽出生於羣陰之下其氣雖微而不為羣陰所亂如暗中一點白其光雖小而不為黑所掩也恒雜而不厭者剛柔皆應而其文交錯如青黃之相

 

1336

間可未雜矣而其所自守者有常至久而不厭其損先難而後易者其出用力頗難及其慣習則如自然也益常玉而不設者因有此理而就加充長之不必造作則偽也困窮而通者有所守則身窮而道亨也井居其所而遷者井本不動之物汲以養人濟物則隨所汲而往也巽稱而隱者二陽顯然在上稱也依因入於其下隱也稱量事物之輕重而意不露但見其隨宜斷制而不見其跡也紫陽朱子曰有隱而不

1337

能稱量者有能稱量而不能隱伏至露行迹者皆非巽之道也巽德之制也巽以行權都是此意

履以和行謙以致禮復以自知恒以一德損以遠害益以興利困以寡怨并以辨義巽以行權

履以和行者君子之踐履以和為貴不和則不可行也謙以制禮者禮尚謙卑為謙卑斯可以制禮也復以自知反求諸已而內自省也恒以一德者處煩雜之中久而不二則其德中使惟一也損以遠害益

1338

以興利者善益則其利日興也困以寡怨者故窮而不尤人怨是用希也并以辨義者澄心靜慮則物來善應義無不辨也巽以行權者巽順而不與物忤則能隨物輕重而行權權所以平物之輕重也聖人行權酌而處之以合於義而已安定胡氏曰九卦皆及以之一字言之亦如六十四卦象辭皆著一以字蓋以明其用易也

右第七章三陳九卦之德說者皆謂聖人處憂患

1339

之道或曰九卦之兩體多取坤與巽兌蓋坤順也巽入也兌說也皆善處憂患而不怨天不尤人者也謙下艮上坤復下震上坤取坤順凡二履下兌上乾損下兌上艮困下坎上兌取兌說者凡三恒下巽上震益下震上巽并下巽上坎巽上下皆巽取巽入者凡四獨於離無取蓋取憂患之中用晦則可用明則不可也

九家易云先陳其德中言其性後敘其用也紫陽朱

1340

子曰易中有儘有處憂患之卦非謂九卦之外皆非所以處憂患也若以困為處憂患之卦則屯騫非處憂患而何觀聖人之經正不當如此後世拘於象數之學乃以為久陽數聖人之舉九卦蓋合此數也尤泥而不通矣平庵項氏曰三陳之中皆有辮字其一曰困之辮辮於已也其二曰復小而辨於物辨於人也其三曰并已辨義人已之間兩致其辨也史學齋曰三陳九掛有深旨焉自履德之基至巽之制皆以之

1341

字發明其德此初陳也自履和而至至巽稱而隱皆以而字發九經之體此再陳也自履

以和行至巽以行權皆以以自發九經之用此三陳也此九卦有得有體有用益切於人事之要

易之為書也不可遠為道也屢遷

易者載道之書也道不可須臾離也君子居則觀象玩辭動則觀變玩口可一日遠之哉

屢遷謂六爻之變動也

1342

變動不居周留六虛上下無常剛柔相易不可為典要唯變所適

此言易道之屢遷也變動不居為六爻變動或為九或為六也六虛及六爻之位周遍也流行也為因爻

而見爻之九六未定則其位虛也上上聲下去聲上下无常謂或在上或在下也剛柔相易

謂陽變剛為陰柔陰柔變為陽剛而相交易也典常也要約也屢遷如是則不可以為訂法唯變所適而已紫陽朱子

1343

曰易不可為典要揚雄太玄卻可為典要他訂三百五十四贊當晝三百五十四贊當夜晝則吉

夜則凶吉之中又自分輕重凶之中又自分輕重易卻不然有陽居陽而吉又有凶者有陰居陰而吉者又有凶者有有應而吉者有有應而凶者是不可為典要之書也又曰易不是死法太玄都是死法

其出入以度外內使知懼又明於憂患與故無有師保如臨父母

1344

此言易書知不可遠也內謂下掛外謂上卦自內而往外為出自外而來內為入度節度也出入以度偽君子之出處進退當有節度蓋不可不謹也外內使知懼如泰倒轉為否內乾出而為外乾則彖辭戒之

曰不利君子貞此在外而使之知懼也如需倒轉為訟外坎入而為內坎則彖辭戒之曰不利涉大川此在內而使之知懼也又明於憂患與其所以至憂患知是因詳悉而告之則夫人至此鮮有不知懼矣

 

1345

知懼之心油然而生則雖無師保之訓誨而儼如在父母之側不敢有自肆之心也易之為書切近而有益於人也如此人之於易也其可遠之乎

初率其辭而揆其方既有典常苟非其人道不虛行此合易書與易道並言也率循也辭謂卦爻之辭揆度也方謂事情之所向典謂可考常謂可守始循其辭以度其事情之所向則其為善也既有典常可考可守矣然神而明之則存乎其人而為道也見於實

1346

用其為書也不為空言苟非其人則其道不能以自行其書亦空言而以前云不可為典要謂易之言吉凶無定法此云既有典常謂易之言吉凶則有定理

右第八章誠齋楊氏曰此章言易道之用存乎變易道之體存乎常易道之行存乎人

 

1348

欽定四庫全書

周易集說卷三十五

宋俞琰

繫辭下傳四

易之為書也原始要終以為質也要六爻相雜唯其時物也

質謂卦體初爻原其事之始上爻要其事之終所以唯一卦之體質也時謂所占之卦遇乾為乾之時遇

1349

坤為坤之時物謂所值之陽爻為陽物陰爻為陰物六爻之剛柔雖相雜而不一然占者其物則不雜也易之為書蓋如此

其初難之其上易知本末也初辭擬知卒成知終

物有本末事有終始況易乎初爻乃一卦之本事未成之始故隱而難知上爻乃一卦

之末事以成之終故顯而易知為其難知故其辭但擬之而已惟其易知故卒其辭以成之於終

1350

若夫雜物賺德辨是與非則非其中爻不備

中爻謂初上之間四爻卦之互體是也物謂爻之陰陽德謂卦之德內外二卦固各有其德而雜物撰則自其中四爻之陰陽雜而互之右自撰成兩卦之德於其間也爻有中有不中有正有不正有應有不應有與有無與固有是與非是者何當於理也非者何悖於理也初上為事之始終初則是非未見上則是非已定辯其是非則在中間四爻非此則不備也

1351

崔景曰孔疏扶王弼義已此中爻為二五必不然矣洪容齋曰中爻者謂二三四與三四五也如坤坎為師而六五之爻曰長子帥師以正應九二而言蓋指二至四為震也坤艮為謙而初六之爻曰用涉大川蓋自二而上則六二九三六四為坎也紫陽朱子曰先儒解此多以為互體又曰互體說漢儒多用之左傳中占得觀卦處亦舉得分明看來此說不可廢

噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過

1352

半矣

噫嘆辭要約也存謂德位亡謂失謂得位則多吉失位則多凶約之以此則若是若非瞭然在目而吉凶居可知矣馬融約彖辭卦辭也正義云彖辭謂文王卦下之辭聰明知達之士觀此卦下彖辭則能思慮有益以過半矣何謂文王卦下之辭曰乾元亨利貞之類是也彖辭蓋統論一卦六爻之體知者觀之則已得其大要雖未十分詳盡而亦思過半矣今諸解者

1353

往往指彖傳為彖辭誤矣大哉乾元之類乃孔子之所述是彖傳也豈可為彖辭哉思過半者省半思索也思字當依正義做平聲括蒼龔氏曰居可知矣言無待於動也觀其彖辭則思過半矣言無待於爻也

二與四同功而異位者其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利遠者其要無咎其用柔中也三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪

1354

以中爻之互體言則二四同是一體故其功同以上下二體之遠近言則二居下而遠於君四居上而近於君故其位異若論其善則二中而四不中故其善不同二應五遠於君而其勢伸故多譽四逼五近於君而其勢屈故多懼柔之為道不利遠而利中故以柔居下而遠則不利居下而中則亦無咎人之為人無咎最難今既無咎矣則不必問其利也故其要在乎無咎也三與五互為一體故其功同三居下而賤

１３５５

五居上而貴故其位異三多凶賤故也五多功貴故也三五雖有君臣上下貴賤之殊然以柔居之則其位不正而為以剛居之則其位正而勝也勝與前章貞勝之勝同或音平聲非也夫二與四三與五皆同功異位而二四言其善不同三五不言其善不同何也曰二四皆臣也可以比量其善五君也三臣也臣不可與君比量其善也郭京曰近也二字本王氏注今誤為正文陸秉曰位有的中違中之間故五得中

１３５６

而多功三違中而多凶二得中而多譽四違中而多懼紫陽朱子曰其要无咎若做平聲則是要約之義若做去聲則是要其歸之意又曰其要只欲无咎

又第九章指示教學者觀六爻之法兼明中爻互體之用

易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也

易之為書至廣至大天道人道地道靡所不有是為

１３５７

悉備道非二不立故立天之道曰陰與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義以爻畫言之三畫有上中下之別以象天地人之三才六畫則初二為地三四為人五上為天此所謂兼三才而兩之故六也六者何即陰陽剛柔仁義是也故曰六者非他也三才之道也平庵項氏曰言其道之至謂之三極言其質之定謂之三才

道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不

１３５８

當故吉凶生焉

道即三才之道也三才之道有變動爻者效三才之變動者也故曰爻物謂陰陽二物也陽為貴陰為賤爻有貴賤之等殊與物之貴賤等殊无異故曰物物相雜謂文謂陰陽相雜猶青黃之相間故曰文文有當不當初三五陽位也九居之則當六居之則不當二四上陰位也六居之則當九居之則不當當則吉不當則凶吉凶蓋生於文之當不當也

1359

童溪王氏曰此聖人因故六之辭而有及於故曰爻故曰物故曰文故曰吉凶生焉以詳明夫六爻之所以然也其可乎諸

易之興也其當殷之末世周之盛德鞋當文王與紂之事邪事故其辭危

紂末無道文王未囚易惟六十四卦三百八十四爻耳未有辭也殷德既衰周德既盛

易道遂興故曰易之興也其當殷之末世周知盛德邪當文王與紂之

1360

事邪以世言故先殷而後周以德言故先文王而後紂文王遭顯羑里之難其心危而不安故其辭亦危而不安辭謂彖辭爻辭彖辭凡六十四爻辭凡三百八十四皆文王之辭也或謂文王止作彖辭不作爻辭謬矣今以彖辭觀之未見其所謂危辭也其危辭則於爻辭見之謂爻辭非文王之辭可乎占法不變斷以彖變者斷以爻謂文王不作爻辭不知占法者之妄諭云爾李隆山李西西辨之甚明茲不復贅

1361

危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也

乾之九三重剛而不中而已警惕自處則曰厲无咎者危懼而使之平安也如豫之陰柔處下而以豫自鳴則曰鳴豫凶者慢易而使之傾覆也易道甚大取欲則甚詳細而百物不廢其要不過使人知懼欲其慎終如始而無咎焉耳此之謂易之道而聖人作易之本意也百物不廢如否之苞桑坎之叢棘大過之

1362

枯腸困之蒺藜葛蘲蓋取諸草木井之鮒漸之鴻中孚之豚魚晉之鼫鼠坤之牝馬離之牝牛蓋取諸蟲魚鳥獸艮之背咸之頰舌噬嗑之耳鼻明夷之心腹蓋取諸身坤之囊訟之帶鼎之鉉震之七坎之樽藍簋井之平甕旅之斧解之矢巽之牀渙之机大有之大車既濟之茀蓋取之車服器用他如泥沙龜背膏血酒食丘園陵廟之類苟可以為吉凶得失之象者即取以言之是為百物不廢也

1363

右第十一章言文王所以作彖辭之本意

夫乾天下之至健也德行恒易以知險夫坤天下之至順也德行恒簡已知阻

乾六畫純剛是為天下之至健坤六畫純柔是為天下之至順德諸心為德見諸事為行不難苦為易不煩冗為簡自上視下所見為險自下升上所向為阻天下之至健莫如乾天下之至順莫如坤前為健之至故其德行恒易而不艱苦坤惟順之至故其德行

1364

恒簡而不煩冗夫乾至健而德行恒易何為而知險也夫坤至順而德行恒簡何為而知阻也曰乾道自上而臨下故知險也坤道自下而承上故知阻也人之處憂患者體乾之健而德行恒易則知險而不陷於險矣體坤之順而德行恒簡則知阻而不困於阻矣憑庵項氏曰易與險相反惟中心易直者為能照天下巇險之情即所謂通天下之志也簡與阻相反惟行事簡靜者為能察天下煩壅之機即所謂成天

 

 

1365

 

下之務也阻者填壅隘塞之狀與險惡不同

能說諸心能研諸侯之慮定天下之吉凶成天下之亹亹者

能謂易之能也天下吉凶層見疊出何以定之易能使人說諸心則天下之吉凶定矣天下之亹亹者成矣侯之二字橫渠張子紫陽朱子皆以為衍文愚謂王弼略例舉此亦無此二字橫渠張子曰易簡故能說諸心知險阻故能研諸慮平庵氏曰能道占

1366

者之心而使之說故能定其吉凶之期能因占有之慮而為之研故能成其亹亹之事

是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來

變化謂易之陰陽云為謂人之言動易道之變化人事之云為初無二理凡吾所云所為吉事則必有上天之禎祥蓋可以理推也至於象事則知制器之法占事則知方來之兆此所謂易簡而天下之理得也平庵項氏曰云為即尚其辭尚其變也象事占事即

1367

尚其象尚其占也

天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能

天地設位於上下聖人中立乎其間贊天地之化育所以成天地之功能也而百姓亦與能焉何也曰聖人作易明則謀之於人幽則謀之於鬼幽明兩盡而其謀悉見之於易故雖百姓之愚易得以觀象玩辭觀變玩占而有以定吉凶成亹亹此之謂與能也與去聲如中庸夫婦之愚可以與知之與同

 

1368

 

八卦以象告爻彖以情言

易之象以八卦之畫而著故曰八卦以象告易之情以爻辭彖辭而見故曰爻彖以情言

剛柔雜居而吉凶可見矣

剛謂爻之九柔謂爻之六九六相錯則吉凶之理判然可見也

變動以利言吉凶以情遷

變動謂爻之變動以利言者爻之變動本教占者趨

 

1369

吉避凶而無不利焉耳然或變動而吉或變動而凶何也曰以其情而遷也情有善有不善善則轉凶而為吉不善則轉吉而為凶也

是故愛惡相攻而吉凶生遠近相取而悔吝生情偽相感而利害生

是故兩字承上文而言上文曰吉凶以情遷故下文又詳言之也曰相攻曰相取曰相感即所謂情也其情有以愛而相攻者有以惡而相攻者有以遠而相

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取者有以進而相取者有以情實而相感者有以虛偽而相感者此吉凶悔吝利害之所由生也或曰愛惡相攻因於遠近相取遠近相取因於情偽相感蓋相感而後相取想取而後相攻也感者情之始動利害之開端也取則情已露而悔吝著矣攻則情至橫極而吉凶分也橫渠張子曰情偽相感而利害生此則是以人事言故有情偽利害也屈信相感而利生此則是理也惟以利言

 

1371

凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝

上文曰遠近相取而利害生兼遠近利害並言下文獨舉其近與害而曰進而不相得則凶或害之悔且吝必其相感之初不以情實而以虛偽也感以情實則利生感以虛偽則害生今乃偽焉則其不相得也終必至於惡而相攻蓋不但有害又有凶與悔且吝紫陽朱子曰此疑是指占法而言蓋遠而不相得安能為害惟切近則凶害便能相及也一箇凶人在五

1372

湖四海之內安能和自家若與之為鄰近則有害矣平庵項氏曰相感者情之始交故以利害言之相取則有事矣故以悔吝言之相攻則其事極矣故以吉凶言之遠近愛惡情偽其居皆有遠近其行皆有情偽其情皆有愛惡也故末句總以相近一條明之近而不相得則以惡相攻而凶生矣以偽相感而害生矣矣近相取而悔吝生矣是則一近之中備此三條也凡爻有比爻有應爻有一卦之主爻皆

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得者也今稱近者只據比爻言之反以三隅則遠而為應為主者亦必備此三條矣但居之近者其吉凶郵多故聖人概以近者明知

將叛者其辭慚中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈

厚齋馮氏曰六辭與易全不相關恐斷簡錯見於此王介甫郭子和蓋嘗疑之或曰此指尚占命筮之辭上傳曰君子將有為也將有行也問焉而以言其受

1374

命也如響此六辭恐是占者所問之言蓋言者心聲也有諸中則必形諸外也孟子所謂詖淫邪遁之四辭其意亦如此虞翻曰將叛者其辭蹔坎人之辭也中心疑者其辭枝離人之辭也吉人之辭寡艮人之辭也躁人之辭多震人之辭也誣善之人其辭游兌人之辭也失其守者其辭屈巽人之辭也平庵項氏曰六辭之中吉一而已躁叛疑誣失居其五猶吉凶悔吝之分吉居其一凶悔吝居其三也叛非叛逆之

1375

叛但背實棄信者皆是也言與實相叛故蹔吉者靜躁者動叛者无信疑者自信誣者拜人失守者自敗皆相反對也以類推之艮吉也震躁也兌叛也巽疑也坎喜陷為誣善離喜麗而失守大約不出於六仁者默勇者譁能言者寡信善巽者少決智人多險文士罕守剛柔之變盡於此矣又曰上繫鋪敘易道之廣大而至於德行之成自博而約也下繫指示爻象之精要而極於辭情之辨自本而末也誠齋楊氏曰此

1376

言學易而有得者可以之言矣孟子曰我知言蓋得乎此大抵歉於中者必愧於外秦舞陽色變而荊軻為之辭謝是也故曰將叛者其辭蹔將有言於人而逆疑其不售也必左右其說以嘗之此不有售焉則彼必售矣商鞅之說孝公是也故曰中心疑者其辭枝直情無所煩言至正無所揣摩申公之對武帝是也故曰吉人之辭寡人惟無躁競也人而躁競則巵言以眩世而無所忌強聒以撼人而不能已能令人

1377

厭亦能令人喜厭者察其空空而喜者亦其有挾也淳于髡之見梁惠王連語三日三夜是也故曰躁人之辭多小人之疾君子而欲毀君子也必深匿其毀之之跡疾之愈甚則毀之愈緩或顯譽其人而陰寓其忮或泛為之說以旁見其意故毀行而人不悟公孫弘之譖仲舒汲黯是也故曰誣善之人其辭游人之心未有無所主者所主者義乎攻之者愈眾而主之者愈堅所主者不義乎外必周為之防而內必深

1378

窒其隙幸而遇庸人雖遇攻之莫知所以攻之者不幸而遇智者先得其隙而入之逆奪其防而據之則一語而折夷之之見孟子是也故曰詩其守者其辭屈西山真氏曰緘默不言者有似乎寡敷陳無隱者亦近乎多聽言者苟不察焉則懷姦者得吉士之名盡忠者入躁者人之目豈不誤哉

右第十二章言得乾坤易簡之理則辭變象占之理無不知也

 

 

繫傳四全結束


1028


不可久之義伊川程子曰王弼以為無陰陽之位陰陽繫于奇耦豈容無也乾元上九云無位乃爵位之位非陰陽之位也開封趙氏曰九五有位有民有輔上九无位无民无輔則失聖人之旨矣


潛龍勿用下也


此以下乃第三節重論六爻之義以再申前意也下謂初九之位在六爻之下則濳陽在下則藏君子在下則隱其為勿用一也紫陽朱子曰潛龍勿


1029


用下也與潛龍勿用陽在下也只是一意但重說耳


見龍在田時舍也


舍如館舍之舍時舍謂時止則止君子當隨時而止也乾之六爻以德言則皆君德以位言則唯九五為君位餘皆臣位九二雖有君人之德然其時為臣則當安臣位故曰見龍在田時舍也平菴項氏曰舍非用舍之舍舍之則為潛龍矣舍者隨其所在而居焉古語舍訓為置荀置於此則舍於此故傳舍亦為傳

1030置乾之時舍井之時舍隨之志舍下姤之志不舍命四舍字皆去聲龍本行天之物不常在田出潛之初時寓於此故曰時與潛異者潛則入而不出舍則已出而未行又曰時舍以在字言之


終日乾乾行事也
行事分吾分內所當行之事即進德脩業之事也或躍在淵自試也


試釋躍字與中庸日省月試之試同君子謹失時之

1031


戒而自試其所學蓋欲自知其淺深也


飛龍在天治也


上釋天字初言下五言上蓋相發也伊川程子曰上治以天德位天位治所從出


亢龍有悔窮之灭也


窮而不知變則災必速夫身窮釋亢字災謂有悔


乾元用九天下治也


易窮則變變則通通則久體乾之元用乾之久則變

1031


戒而自試其所學蓋欲自知其淺深也


飛龍在天治也


上釋天字初言下五言上蓋相發也伊川程子曰上治以天德位天位治所從出


亢龍有悔窮之灭也


窮而不知變則災必速夫身窮釋亢字災謂有悔


乾元用九天下治也


易窮則變變則通通則久體乾之元用乾之久則變

1032


不窮聖人通其變使民不倦是以天下治也


潛龍勿用陽氣潛藏


此以下乃第四節又申前意初之潛也隱而在下陽氣潛藏於重泉微而未之見也


見龍在田天下文明


二之見則出潛離隱雖不在上位然德博而化天下皆文明矣見非表暴之謂也誠則形形則著著則明故天下利見而為之動為之變為之化而盡皆如已之


1033


文明也平蓭項氏曰天下文明以見字言之


終日乾乾與時偕行


三居下卦之上時既進矣君子之德亦與時而進也或躍在淵乾道乃草


四之躍也離於下而進於上與在下之時不同矣乾道於是乎革也革者變也下乾以終上乾方始猶天道更端之時也平蓭項氏曰卦至四則下革而為上時至卯則寒革而為暄皆進而得時者也

1034


飛龍在天乃位乎天德


九天德五天位有是德乃宜在是位也


亢龍有悔與時偕極


易以爻為所處之人位為所逢之時以九居三而三陽方盛故與時偕行九三蓋得時者也以九居上而六陽已窮故與時偕極上九蓋失時者也或曰乾以德明爻初曰德之隱二曰德之中三四皆曰進德五曰位乎天德獨上不言德上其有悔而以德者乎

1035


乾元用九乃見天則


歐陽文忠公曰初無不變變無不通此天理之自然也故曰乾元用九乃見天則廣平遊氏曰將來者進成功者退天之則也愚謂天則則天道也寒極而變暑暑極而變寒是之謂則乾所以用九而不用七者九變而七不變也故用九則見天則


乾元者始而亨者也利貞者性情也


此以下乃第五節復申彖傳之意天者莫非一元之

1036


運行周流而不間斷是以生生而不窮物之生也皆自此萌動暢茂條達故曰乾元者始而亨者也性言其靜也情言其動也物之動極而至於收斂而歸藏則復其本體之象又將為來春動而發用之地故曰利貞者性情也靜而至於靜之極但言其性足矣又兼言情何耶曰元起於貞貞下蓋有元繼馬動生於靜靜中蓋有動存馬貞而元靜而動終而復始則生生不之道不窮若但言性而不言情則止乎貞純乎鏡

1037


而已矣不見貞下起元靜中有動之意而非生生不窮之道也此所以不分別熟為性熟為情而特渾而言之曰利貞者性情也鄭玄不明此義乃以性情作情性淺矣


乾始能以美利利天下不言所利大矣哉


乾始即乾元也元乃生物之始也美即亨也亨乃眾美之會也乾能生育萬物以利天下而天下皆獲其美利故曰乾始能以美利利天下乾之利天下無往而


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非利不可以名焉故曰不言所利如坤言利牝馬之貞屯言利建侯之類皆指其所利而名言之名言則小不言則大故又贊其不言所利而特曰大矣哉或者疑之曰不言所利而二五之爻以利見稱何也曰孔子之意蓋為乾之彖辭不言所利非謂乾之爻辭不言所利也


大哉乾乎剛健中正純粹精也


六十四卦唯乾純陽而其德是最大故孔子贊乾之元乾

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之利皆曰大又贊乾之九五曰大哉乾乎剛健中正純粹精也剛則不屈健則不息中則無過無不及正則無反無側純則無雜粹則無疵精則純粹之至也乾之六畫無不剛無不健二五皆剛健而得中九五則剛健得中而且正六畫皆陽而無一陰畫間於其間可謂純矣二五皆純而且粹九五則純粹而且精此七字惟乾之九五足以當之九五蓋乾之主爻也凡卦皆有主爻皆以五為君孔子每贊主爻之德必


1040


兼五言觀彖傳可見況乎乾之主爻在五而五又為君位其德又如此全美此孔子所以極其辭而稱贊之也


六爻發揮旁通情也


發揮動也旁通猶言曲盡情猶言用乾之六爻在本卦則彼此情相通若動而散於諸卦則屯蒙以至既濟未濟凡以九居初居上居二五居三四者其情悉皆相通無不曲盡其義坤之六爻亦然橫渠張子

1041


曰乾發揮徧被於六十四卦其說是已


時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也


時謂乾之時聖人於此時乘六陽之運以御天則如天之雲行雨施而普天下咸被其澤也


君子以成德為行日可見之行也


得於心為德行於身為行成德之成與成性之成同成之為言貞也謂仁義禮智無不具也君子以仁義禮智發而為事業故曰君子以成德為行誠則形形


1042


則著故曰日可見之行也首章云君子行此四德此又云君子以成德為行蓋申首章之意上行字去聲下行字平聲


潛之為言也隱而未見行而未成是以君子弗用也


此以下乃第六節復申爻傳之意上文云君子以成德為行日可見之行也此乃云行而未成何其說之相悖()曰非相悖也上文申彖意蓋終言一卦之德此申爻意乃單言初九之德其義各有所取也隱而

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未見行而未成非謂初九不行也時乎潛隱而所行未著爾或曰此章云潛之為言也末章云亢之為言也此兩起句文法同蓋欲使學者因文究義以見乾之初九猶人之卑微乾之上九猶人之衰老唯宜守靜而安常皆不可變動而用事也


君子學以眾之問以辨之寬以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君德也


博學之則多識前言往行以蓄其德問以辨之蓋將


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擇其善也擇善而知所從矣則又不可不加涵養之功故寬以居之寬則不()居之久則守之固至於德盛仁熟乃可推而行之以及物也夫君子之學問如此寬仁如此雖未為人君而有君人之大德故前章贊之曰君德此又重引之蓋深明九二之德為君德而大人即九二也若獨指九五為大人而以利見大人為九二利見九五則非易之旨也雲間田氏曰諸卦二五皆君臣相應唯乾坤兩卦不可以此論先儒

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乃曰乾卦純體皆君道坤卦全體皆臣道聖人慮學者拘於正應以論乾坤特於乾九二兩贊曰君德


九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危無咎矣


虞翻曰以乾接乾故重剛位非二五故不中或者乃謂以剛居剛為重剛在九三則猶可在九四則不通矣乃又曰九四下重字衍文豈其然乎不若從虞翻之說為長天謂五田謂二九三上不及九五之中而


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不在天下已過九二之中而不在田其不中若是豈不危厲君子處此則終日進德脩業乾乾不已又因日之夕而為之惕是以雖危而無咎夫九三上不在天下不在田則奚在曰在人


九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故無咎


九三居重乾之間而在下卦之上其位已過九二之中故曰重剛而不中九四亦居重乾之間而在上卦

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之下其位不及九五之中故亦曰重剛而不中九四上不在天下不在田(固)與三同然比之三則四也又居上體而出於人之上矣故曰中不在人夫上既不在天下既不在田中又不在人果何在邪曰在淵易卦兼三才而兩之以下二畫屬地中二畫屬人上二畫屬天三四雖皆人位而三附於地蓋在人之正位四之在淵則離地而近於天非人所處之地故或之或之者何蓋疑之也君子於此戒慎恐懼唯知進德


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 脩業而已故無咎或曰孔子贊乾之六爻必於此兩爻云九三九四而文法又同亦欲使學者因文究意以見九三九四並在重乾之間而俱得无咎者其才與位皆相似故也


夫大人者與天地和其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗遠後天而奉天時天且弗達而况於人乎况於鬼神乎


二五爻辭皆言大人孔子贊九二但稱君子贊九五則

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稱大人尊九五也九五蓋乾之主也又以見九三止有大人之德而無大人之位九五則德位兼修也九五大人中正無私以天德居天位而與天為徒故天地日月四時鬼神悉皆相合而無間也天者自然之理也誠之所為先與理合天亦弗能違也先後皆去聲紫陽朱子曰先天而天弗違者如禮雖先王未之有而可以義起之類蓋雖天所未為而吾意之所為自與道契天亦弗能違也後天而奉天時者如天敘有典

1050


天秩有禮之類雖之所已為而理之所在當亦奉而行之蓋大人無私以道為體也


亢之為言知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人呼


九三居下體之極知至而又知終上九居上體之極乃知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪三所以無咎上所以有悔知與不知之異也茍知進退

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存亡而不以得喪累其心又於進退存亡之間不失其在我之正又豈有悔乎首言進退存亡而兼言得喪次言進退存亡乃不及得喪何也曰進退存亡天道也得喪乃人事耳孔子所以兩致其唯聖人乎之辭者謂其真知天道進退存亡而不失其正者非聖人則不能也人事固亦有進退存亡若僅釋以人事則凡有識知而安於分義者能之何待聖人而後可耶此章句法與繫辭傳天下何思何慮同又如論語禹吾


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無間然矣稱顏子曰賢哉回也蓋皆兩致其辭而贊歎也紫陽朱子曰再言其唯聖人乎始若設問而卒自應之也王蕭疑兩言聖人為重複遂改其一為愚人謬矣