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俞琰《周易集說》〔請幫忙輸入文字電子書〕

Jack 在 2011, 九月 23 - 15:09 發表

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感謝shiang 輸入繫辭下傳1248-1251頁;文言傳第一

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感謝弇儀 輸入繫辭下傳一;繫辭下傳二。

感謝luby543輸入繫辭下傳三,繫辭下傳四


 

周易集說自序

  《周易集說》者,集諸說之善而為之說也。曷為善﹖能明三聖人之本旨則善也。夫《易》始作於伏羲,僅有六十四卦之畫而未有辭;文王作《上下經》,乃始有辭;孔子作《十翼》,其辭乃備。當知辭本於象,象本於畫;有畫斯有象,有象斯有辭。《易》之理盡在於畫,詎可舍六畫之象而專論辭之理哉!舍畫而玩辭,舍象而窮理,辭雖明,理雖通,非《易》也。漢去古未遠,諸儒訓解,多論象數,蓋亦有所本。至魏王弼以老、莊之虛無倡於前,晉韓康伯又和于後,聖人之本旨遂晦。沿襲至唐,諸儒皆宗之。太宗詔名儒定《九經正義》,于《易》則取王、韓,而孔穎達輩以當時所尚,故雖其說未盡善,亦必為之回護。由是二三百年間,皆以虛無為高。至宋,濂、洛諸公彬彬輩出,一埽虛無之弊,聖人之本旨始明。奈何世之尚占而宗邵康節者,則以義理為虛文,尚辭而宗程伊川者,則以象數為末技,而程、邵之學分為兩家,羲畫、周經亦為兩途,遂使學者莫之適從。逮夫紫陽朱子《本義》之作,發程、邵之未發,辭必歸於畫,理不外於象,聖人之本旨於是乎大明焉。琰幼承父師面命,首讀朱子《本義》,次讀程《傳》。長與朋友講明,則又有程、朱二先生所未言者,於心蓋不能無疑,乃歷考諸家《易》說,摭其英華,萃為一書,名曰《大易會要》,凡一百三十卷。不揣固陋,遂自至元甲申,集諸說之善而為之說,至元貞丙申而後成,凡四十卷,因名為《周易集說》云。


 


元貞丙申五月六日林屋山人俞琰序

乾元亨利貞


 


乾健也奇屬陽而體剛故其性健,此卦乾下乾上而六畫之奇純乎陽剛健之至也元大也亨通也利宜也員正而固也其占為始雖大通又宜固守以正然後可保其中蓋不可恃其健而妄動也。


 


初久潛龍勿用


 


初即一之異名卦畫自下而上故一為初一言初則六為終六言上則一為下互文相通也九陽數潛藏也龍大而靈變之物以象乾六爻之變也勿禁止之辭用謂動而施為初九在下乾之下陽氣潛藏故其象為潛龍潛則隱而未見故其占為君子勿用


 


九二見龍在田利見大人


 


田地上也龍之出見而在田猶君子出仕而在位也大人有大德之人也九二在下乾之中乃陽氣發見於地上之時故其象為見龍在田其占為利見在下之大人見龍之見音現利見之見如宇


 


九三君子終日乾前夕惕若厲無咎


 


六爻皆君子也此爻居天田之間正當人位故特稱君子以發在下乾之終而上乾繼之故曰乾乾夕日之過中也惕懼也若助語九三處重乾之交而自彊不息又因日之過中省察自己之不中而兢兢焉故其相如此厲危而不安也咎譴責也夫以九居三剛而不中居下之上乃為地也其占何以無咎曰君子終日乾乾至於日之夕而猶惕懼故雖危厲亦無咎也夕惕若為句厲無咎為句


 


九四或躍在淵無咎


 


或疑辭謂其在兩乾之間而或上或下也淵深水龍之所居也九四亦剛而不中者也離地而躍於人之上能無咎乎所以無咎者躍而在淵處卑而不犯上也乾六爻雖皆君德以位言則唯五為君餘皆臣也九四爻在剛位柔以臣近君以淵近天故其象占如此


 


九五飛龍在天利見大人


 


九五君位之至尊由天之不可階而升也故其象為龍之飛而在天其占為利見在上之大人


 


上九亢龍有悔


亢口浪反極甚之為亢上九過中而居乾終六陽之窮故其象為亢龍悔懊恨也有過則有悔上九位高而不知退動極而不知止故其占曰有悔


 


用九群龍無首吉


 


筮法陽數窮於九陰數窮於六窮則必變乾爻用九坤爻用六蓋取其變也見如字見群龍無首為句乾為首乾六爻皆九則變而為坤是為群龍無首之象吉善也占者見此象而處後則善不可為首也剛太過則折非善道也故上九亢龍有悔六陽變為六陰則剛而能柔吉知道也故用九見群龍無首吉

師貞丈人吉無咎


 


師兵眾也貞正也此卦下坎上坤動眾行險而以順師之正也丈人當如彖辭作大人指九二陽德之大剛中而有應眾陰皆順從之故吉而無咎


 


初六師出以律否臧凶


 


在師之初故曰師出律言其何否方九反否臧不善也春秋左氏傳云師克在和不在眾今已六歸出柔邪而不中焉得和不和則不善喪師之道也故曰否臧凶按周禮太失職同律以聽軍聲蓋古者出師必吹律律和則知士卒同心猶後世軍中風角鳥占也


 


九二在師中吉無咎王三錫命


 


在師之中為成卦之主顧以彖辭無吉無咎屬之所以吉而無咎者有應于上而六五之君寵任之專也剛中而無過故為三承王命之獎諭王指五三去聲


 


六三師或輿尸凶


 


或疑辭行師而用人不一則眾有疑二之心也輿語文子輿死扶傷之輿同尸與春秋左氏傳秦封殽尸楚收晉尸之尸同輿尸位師徒撓敗輿載其尸而歸也六三半動半靜柔邪不中故其凶如此


 


六四師左次無咎


 


左次退舍而處於僻左之地也按春秋莊公八年師次于郎以俟陳人蔡人次謂止而不盡也易以陽為右陰為左六四爻位俱陰故稱左才志柔弱雖不能成進取之功然居得其正而能完師以退故亦無咎


 


六五田有禽利執言無咎長子帥師弟子輿尸貞凶


 


下有二應是為田有禽言當依郭京作之于田所以去害稼之物執之則利故無咎師至五乃師旋論功之時故言長子弟子之得失長子指九二弟子指六三六三柔而不中其可使哉必固使之固有輿尸之凶是誰之過輿貞謂六五固執而不知變也

上六大君有命開國承家小人勿用


 


師至上乃定功行賞之時故言大君有命開國承家君指六五以陰柔之小從九二陽剛之大故稱大開國謂封為諸侯承家謂傳之子孫而世襲其爵小人勿用謂小人得此占則不宜動而用事也

信待人家人皆熟見而深信之又能以端莊臨下家人皆畏而愛之身愈修家愈齊是以終吉
(卦圖)離上兌下
睽小事吉
睽乖異也火上澤下其性相違中女少女其志不同睽之象也所以小事吉者內說而外明六五柔為卦主而下應九二之剛也
初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎
處睽之初剛動于下本有悔也何以悔亡蓋當人情睽革之際而兩窮相遇自然以類相合合則悔亡也馬指四時焉為五所乘不與初合是為喪馬逮夫五與二應則四无所從不得不與初合是不待追逐而自來復也惡人亦指四以九居四剛而不中不正惡人也見惡人而避之彼必驚訝是速其咎也見而以正色待之彼亦无所用其惡又何咎初九才剛說剛則自守者堅說則不拒絕人故其象占如此
九二遇主於巷无咎
遇不期而會也主一卦之主六五是也五雖應二然當睽乖之時非有期於應故其象為還主於巷不遇于正直寛大之途而遇于委曲隘陋之巷二五皆失位也得此占者不可直道而行當宛轉將就以求通而不至于枉已屈道則亦无咎
六三見輿曳其牛掣其人天且劓无初有終
輿所以載而行牛所以行是輿也三欲應上而承乘
皆剛故其輿在後為二所曳其牛在前為四所掣其人上傷于四內傷于二是為輿曳其牛掣其人天且劓天字當依胡安定朱紫陽作而與耐同而者髠其首存其鬢者也篆文而與天相類故訛為天劓截其鼻也見與乾用九之見同蓋指占者而言得此占而見此象者其初睽乖而不合故曰无初睽久必合而九六之應終當相遇故曰有終
九四睽孤遇元夫交孚厲无咎
四與初處睽乖之時而並无應初不言睽孤而四言睽孤何也曰在下而剛介獨立不過窮居无援而巳乃士之常也在上而剛介獨立則失其輔助非處上之道也元夫指初九未遇剛彼此无應既遇則則彼得所依此得所助是以交孚夫當睽乖之時既失位又无應孤立予上危厲為甚今與同德者相交而彼此相孚則雖危无咎矣元夫猶言善士
六五悔亡厥宗噬膚往何咎
卦名睽而爻辭之義則欲其合不合則有悔合則悔亡初曰悔亡初見四而四與之交孚則睽者合也五亦曰悔亡五往二而二與之遇則亦睽者合也易以同體而居先者為宗同人之二與初同體故以初為宗睽之五與四同體故以四為宗膚指六三之柔噬之者四也五與二應其情本自相合所以不合者六三間之也四既噬而去其間則五之往也何咎
上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧匪寇婚媾遇雨則吉
四曰睽孤无應于下也上有應而亦曰睽孤蓋剛明之極猜很太甚人情乖離其勢孤立于上也見六三牽輿之牛疑其為背負泥塗之豕此乃以潔為污也見六三載人之輿疑其為載鬼之車此乃以无為有也先張之弧以三為寇而射之疑之甚也後說之弧知三匪寇而弗射疑稍釋也上與三九六相應陰陽相配婚媾也睽極必合疑久必釋乃知其非寇而實親也羣疑既釋往與三遇則陰陽和洽而為雨故吉說音脫三互坤體之盗故言寇

sandy

欽定四庫全書
周易集說卷七
宋 俞琰 撰
下經二
(卦圖)坎上艮下
蹇利西南不利東北利見大人貞吉
蹇難也足不能進而行之難也坎險在艮山之前進則跋勞苦不容不退而止也卦有艮炊而无坤乃曰利西南不利東北何哉西南去坎險遠故利東北去坎險近故不利亦猶純坤卦无艮而曰西南得朋東北喪朋蓋舉彼以明此也孔子釋之曰蹇利西南往得中也不利東北其道窮也西南乃指九五東北指九三九五剛得中故利九三剛過而失中故不利文王以坎艮之方位言孔子則釋以坎艮之主爻也大人指九五蹇難之時非見大才大德之人莫濟又必居貞而不失其所守則吉故曰利見大人貞吉時雖蹇難然自二至上其位皆正所以吉
初六往蹇來譽
往蹇謂往則跋涉勞苦也往以坎言來以艮言來者往之辭諸爻皆以進前為往退歸為來初六以陰柔重險之底位卑才弱又无應援雖不往可也不往則有見險而能止之令譽蓋與其進前自經于溝瀆而莫之知則不若退歸于下居易以俟命也
六二王臣蹇蹇匪躬之故
王指五二應五乃王之大臣也諸爻皆有往來之辭此言王臣蹇蹇而不往來盖委質為王之臣則當掃趨利避害之心絕去往來遷就之計但知努力向前雖在險阻艱難中蹇而又不以跋涉勞苦辭也故事故也六二柔順中正而公爾忘私所以軀赴難雖跛而猶行蓋為王之事非為己之事也
九三往蹇來反
反當依郭京作正以九居三正也又為內體艮之主爻在下二陰皆倚之為重也雖有應在上險柔不足為援往則徒爾跋涉勞苦不若來之為愈來則得位于內而內喜之又不失本體艮止之正也
六四往蹇來連
連如孟子連諸候之連六四居重險之間而其才純孚陰柔又无應援豈能獨往然而為王之近臣則又不容生視其蓙而弗救近有九三剛陽之才得眾而為主于內四能連之則亦庶乎其可也
九五大蹇朋來
大蹇大者蹇也九五陽畫之大為蹇飲王故彖以為大人爻以為大蹇它爻皆言往此獨不言往君守君位不可以它往也朋來謂六二之朋來為之助也
上六往蹇來碩吉利見大人
上六才弱亦不足以濟蹇位蹇極又將焉往若能來就九三相與共濟則有碩大之功而吉也碩與剝上九碩果之碩同碩亦大也九五既言大故以九三

sandy

為碩諸爻並不言吉皆未能出蹇也上獨言吉蹇極變而為解也利見大人謂在蹇之時皆宜見九五大人上六不可以在外自弃而不見也
(卦圖)震上坎下
解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉
解散也下坎上震動而出險則昔之蹇難悉解散也與孟子猶解倒懸之解同當作佳買反序卦雜卦云解緩也作胡賣反與此不同猶觀卦彖爻皆作平聲彖傳觀天下却作去聲蓋自是一義卦唯坎北震東而曰利西南亦舉彼以明此也孔子釋之曰利西南往得眾也无所往其來復吉乃得中也則利西南指九四而言无所往其來復吉指九二而言九二即蹇九五向也往而在上今則來而在下是為來復九四即蹇九三向也艮體止而不動今則進而在四變為震體之動是為有攸往而夙夙蚤也蹇難解散之時若无所往則以來復而安靜為吉若尚有所當解之事而往則以蜸往蜸復為吉不可乆煩擾也
初六无咎
初六陰柔處九二陽剛之下安靜而无所故无咎
九二田獲三狐得黃矢貞吉
田畋獵也狐多疑之物指乘承應之三陰黃中色矢直物大抵蓄疑則敗謀不足與有成今夫難解之後君臣上下而有疑心則處事皆緩矣九二乘初六承六三應六五皆陰性之多疑者也九二苟无中直之道何以釋其疑羣疑既釋二也得其中直而又固守以是以吉也獲以物言得以巳言眾皆疑而我釋其疑故言獲中直則在我已故言得
六負且乘致寇至貞吉
乘當依釋文作平聲六三陰柔不中不正而居下卦之上此小人无而居高位也上承九四下據九三負且乘之象也以陰柔居兩剛之間猶負荷貨財之人又乘車馬以行豈不招致寇盗欴至乃又固執而不知變則其取羞吝也必矣
九四解拇朋至斯孚
而猶汝也三居四之下无應而附于四乃四之拇也朋指四之應四應初又比三則其其應不專也初也蓋不能不致疑焉疑則不信安肯至而相助今九四解去六三而專應初六則初六之至也斯見信而相合矣故曰解而拇朋至斯孚
六五君子維有解吉有孚于小人
解之維即坎之維謂君子相維持也六五下應九二近比九四二君子相與維持而凡事皆從解釋使小人有生路可趨吉之道也故曰君子維有解吉小人指在下眾陰君子无害小人之心而小人與君子共處亦不疑君子之害已彼此相孚故曰有孚于小人
上六公用射隼高墉之上獲之无不利
隼指三三小人之騺也故象隼墉亦指三三內外之限也故象墉同人九四乘三以三為墉解上六應三故亦以三為墉在解極之時而猶有騺害之物則不容不去之也自上而攻下其勢順故獲之而无不利易中大事稱王小事稱公公用此占則動而有獲无不利也公指五用謂五用上也

sandy

損有孚吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享裁減也凡自抑其過以就義理皆損之道也有孚元吉无咎可貞利有攸往指上九曷之用二簋可用享指六三損之成卦蓋在此二爻也孚信也上與三應而彼此相信是有孚也元吉吉之盡善也无咎无人咎之也可謂時之可貞謂固守以正損下而益上豈易事哉必有孚元吉无咎可貞然後有攸往與人不相孚則凶且有咎尚可固執而又有所往哉用謂用損之道也曷之用問辭二簋可用享荅辭陽一陰二六三陰畫之偶數故言二簋二簋言其簡略也可用者適時之變而非常也享盛禮也古者祭神衹祭袓考與王享諸候諸候享王通謂之享當損之時而行享禮雖二簋之儉亦可用所以適時之變化也必以享為言享猶若是則其自奉可知矣
初九巳事遏往无咎酌損之
巳止也巳事止其事也過遄速也與詩崧高式遄其行之遄同初與四應四有疾初往救之則所謂巳事者巳疾之事也巳人之疾與它事不同往不速則緩不事而有咎矣必卜束往則咎可免故曰巳事遄往无咎四言捐其疾使遄有喜无咎蓋與此相發初九才位俱剛雖陽實有餘而可損然在下處卑是宜酌量深淺而損之弗可過甚故曰酌損之
九二利貞征凶弗損益之
貞者固守以正也征者以正行也九二剛而不正戒之曰利貞征凶蓋死其說以奉上也夫當損下益上之任者三也初與二皆非所當損初九以剛居剛且曰酌損之況九二以剛居柔孚二若說以奉五則徒爾損下非益上之道也惟宜以剛德自守不妄說不妄動則于下弗損而于上實有益故曰弗損益之卦以損下益上為義爻以陰虛為損陽實為弗損卦以二體言爻則以一畫言
六三三人行則損一人一人行則得其友
三人下三爻也一人六三也初九九二皆陽剛實而三獨為陰柔之虛是三人同行而損其一人也一人行則得其友謂三上相應一陰一陽兩相與也兩相與則專參以三則疑戒占者當致一也
六四損其疾使遄有喜无咎
上三爻皆受益者也而四言損其疾何哉受人之益則己之疾損也益之者初九是也損之義損有餘以補不足而初九曰酌損之所以為六四之益也損之諸候爻唯六四以柔居柔而虛弱之甚是其疾也遄使初九之遄也四雖未能盡去其不善然急于從入之善是亦善也故有喜而无咎
六五或益之十朋之龜弗克違元吉
六五虛中損已以應九二本受下之益也而上九與之相比又從而益之故曰或益之益之況九二之應乎若上吝下皆益之雖鬼神亦弗能違其吉為最大而甚善故曰十朋之龜弗克違元吉
上九弗損益之咎貞吉利有攸往得臣无家
上九弗損益之甚義與九二同損極成居上益下益於已弗損於人有益此所謂惠而不費者也故其占曰无咎若能以剛德自守則吉而利有攸往其辭全類彖辭者上九乃成卦之主也六三亦成卦之主爻彖辭不以屬六三而以屬上九主陽而言也臣指三在下是為臣家亦指三在內是為家无家者公爾忘私國忘家也三以得上為得友以得三為得臣上之益下其惠既如此故下之報上其忠亦如此
(卦圖)巽上震下

sandy

益利有攸往利涉大川
益增長也損倒轉為益則下震上巽以初九六四兩爻取義損下益上曰損損上益下曰益二卦皆主下體而言益之為卦下動而上巽以行則利有攸往以濟則利涉大川
初九利用尖作元吉无咎
初九陽畫之大震體之動是為大作當益以興利之時四君大臣能以巽順之道下任初九故初九得以盡其才力而為之大作夫與 事動眾最易有咎況在下而當此大任必其所作大善而有益于民可也无益于民而與動眾則大作乃為大擾而益反為損矣豈但无咎而巳
六二或益之十朋之龜克違永貞吉王用享于帝吉
損六五或益之上九之剛益之也益六二或益之初九之剛益之也皆非出于正應故言或六二當損上益下之時虛而能受中而无過為一人或益之眾人皆益之雖鬼神亦弗能違故曰或益之十朋之龜弗克違二也不可恃其益之者眾而驕逸自縱當永乆固守臣下之道則吉故戒之曰永貞吉享帝祭天也王用享于帝吉謂王者得此占用此爻義動而有事于上帝則受福而吉是亦居下而受上之益也
六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭
凶事凶年救荒之事也施益于凶荒之時與常時不同不有變通之道何以益之量冝卒如後世汲 之發倉乃无咎不然則下專自任上必忌疾欲无咎得乎孚謂初九同體而相信也有孚中行謂與人相信又以中道而行也圭者通信之物指初九而言古者大夫執圭而使所以申信也益以初九為下卦之主爻故六三之告于公也不敢越度以自專必用初九以達信故曰告公用圭三公候之位也
六四中行告公從利用為依遷國
三四皆不得中而皆言中行雖非二五之中亦全卦之中也以益下為心而所行合于中道告公无有不從故曰中行告公從三四皆公候之位三告公用圭四告公不用圭何哉六三位不當去君遠故告公必用圭以致信六四當位當又居近君之地故告公即從而不用圭也益六四即損六三向在下體今居上體故言遷近五故言依以柔附剛以小附大得所依矣如周遷依晉鄭邢遷依齊是也四巽體卑巽則能依託予人故曰利用為依遷國三四皆告公三用事四而後告四先告而後遷又何也曰益用凶事乃救荒危急之事泥去君遠若待告而後為之則无乃矣故告于用事之後遷國大事也與危急之事不冋四又近君故告之于先必待公從而後為之也
九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我德
此爻凡兩言有孚當分為兩說惠順也與書大禹謨惠迪吉之惠同九五比四而應二四與二皆與我相孚者也四之惠心蓋與我相比而惠我心也其事雖于我若有損而其道則于我大有益苟以其損也而問之是使四不得沛厥施也故勿問元吉二之惠我德蓋知我勿問則亦以益下為心而惠我德也九五為損上益下之君巽而中正之故其象如此
上九莫益之或擊之立心勿恒凶
卦以損上益下取義上九當下益六三今乃曰莫益之何哉益極則又成損不能益人反欲損人人亦莫之與休莫之與則或有擊之者至矣擊之者誰九五是也五非上之應故言或益與損不同損彖傳云損剛益柔有時損下之道時暫而巳不可恒久也益彖傳云益動而巽日進无疆天施地生其益无方益下之道則冝恒久不恒久不可也上居巽體之極躁進躁退而立心不恒凶之道也其義與恒九三同

夬243~249
(卦圖)兌上乾下
夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往
夬決也五陽決一陰眾君子去一小人如水之決莫之能禦也然一陰在上與九五同是兌體而其情相說九三又與之相應非剛決未易去也揚于王庭謂上六處兌說之極近比九五之君而揚揚自得肆其旡忌憚也孚信也號平聲呼也上六恃與九五相孚逐號呼九三以為已之黨三若與之相應是黨惡也何以自安乎眾君子之中蓋有厲矣五无正應豈宜告自九四之邑而謀動干戈于邦內哉故曰告自邑于利即戎二居大臣之位宜與眾君子同心協力往除君側之惡故曰利有攸往
初九壯于前趾往不勝為咎
初九以剛居剛壯也處卑而勇往直前故曰壯于前趾眾皆未往而我獨憤而先往能勝乎往不勝則有咎矣不曰有咎而曰為咎者其咎乃自為之也
九二惕號暮夜有戎勿恤
號與戎皆指上上號三二聞其號而驚惕故曰惕號驚惕則知戒備是故暮夜有戎而勿用憂恤也
九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有慍无咎
九三以剛居剛壯也頄面顴骨也壯于頄謂剛決之志發于外也以此而決小人是疾之已甚而招禍豈所謂決而和之道哉其終必至于激變而有凶也夬之五陽皆君子今獨九三為君子則其不與小人為黨也夬夬者決而又決也獨行謂諸爻皆无應而三獨應上是不與眾同而獨行也陰陽和則雨遇者不期而會非其本心也當眾陽決一陰之時九三乃與之交疑于污也故曰若濡始焉眾陽疑其迹之污未免有慍終則察其心之而无有咎之者故曰有慍无咎
九四腎无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信
坐則腎在下故果初言腎行則腎在中故夬姤三四言腎易以柔爻為膚剛爻為无膚夬之所決者上也三與上應五與上比四也亞于三五之間坐則不能安行則不能進故曰腎无膚其行次且九四剛而不正很愎如羊本有悔也今曰牽羊悔亡者三陽追逐于後而與之俱進也羊性很愎牽者當其前而力挽之則忿而不行讓之使前而隨其後則行也言即彖辭得此所謂告自邑之言九四很愎故聞九五之告而不信得此占者苟能聞言而信則可轉凶而為吉也
九五莧陸夬夬中行无咎
莧陸皆指上六之陰柔莧門辯反陸章陸一名當陸皆澤草也莧葉柔而根淺陸葉柔而根深五比上甚近視上猶莧也三應上稍遠上則猶陸也九五以剛陽之君決去上六陰柔小人猶芟夷莧陸有何難者然與之私情相說非一決所能去也五與三俱言夬夬者三與上應五與上比皆當決而又決也三既絕其私應五又絕其私比則上也无所恃矣又言中行无咎者君子去小人之道決而和今九五與九三皆以中道而行和雨不暴又何咎之有
上六无號終有凶
上之所號呼者三之應也三不應則上无所號呼矣彖傳言剛長乃終杕至上則陰盡陽純而小人終矣小人為惡而至于此則其終之有凶非不幸也宜也

sandy

姤250~254
萃255~262
困269~276
井277~283
革284~291
鼎292~298
震299~308
艮312~318
漸319~324
歸妹325~330
豐331~338
旅339~345
巽346~355
未濟393~399

sandy

乾上巽下
姤女壯勿用取女
姤遇也夬之上六倒轉則為姤之初六向嘗決之今又遇之也初巽體巽為長女故曰女壯不期而與人相遇已自非正况又一陰而遇五陽可見女德之不正也取去聲勿用取女戒四德也初比二已為二所先得四取之可乎夬姤二卦皆以一陰為主彖辭皆主其所應而言易蓋為君子謀不為小人謀也
初六係于金柅貞吉有攸往見凶贏豕孚蹢蹢
柅車下止輪之物金柅指九二之剛爻一陰始生貞靜而止則吉故曰係于金柅貞吉躁動而往則凶故曰有攸往見凶贏即係也與贏瓶之贏同豕陰躁之物初六之象也孚謂應四而與之相孚蹢蹢乃躁動而跳躍之狀初係于二是以伏而不動四若與之相孚則自此跳躑而不復可制矣
九二包有魚无咎不利賔
魚陰物指初六止初六進全在九二二不能止則長而為遯不至于剝不已也君子制小人使之順命歸吾籠絡如魚在包苴不能縱逸則何咎之有賔非獨指四初為姤之主爻諸陽皆其賔也凡遇初者皆不利初陰在下雖徽二宜即制之不利及賔若使之進而與四相遇不但于四不利亦非諸陽之利也
九三臀无膚其行次且厲无大咎
臀无膚之說與杕九四同二與初比四與初應三也亞乎二四之間而其行次且蓋危厲矣能无咎乎然其德剛正不為陰柔所牽故雖厲亦无大咎
九四包无魚起凶
初六之魚已近為夷二所有四雖應初不如二之近又焉得魚夫初六乃不中不正之女彖辭戒之曰勿用取女九四雖不得魚无後災若起而求之則凶矣
九五以杞包瓜含章有損自天
杞大木九五之象也瓜柔物指初六也杞譬則君瓜譬則民杞參天瓜附地猶五與初遠而不相遇今曰以杞包瓜則相遇矣瓜延蔓之物自下而達于上杞葉茂遂包之也含即包之謂章命令之美其初含蓄不露一旦告于四方自上而降則猶瓜熟蒂脫自杞墜地故曰含章有損自天九五德位中正權不下移雖去初遠而下情无不上達故言其所遇之道如此
上九姤其角吝无咎
姤其角與晉其角同皆以剛居上為角之象上九處姤之極剛亢絕物而鄙吝如此能无咎乎而去初甚遠與小人不相遇亦无咎也

sandy

兌上坤下
萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往
萃聚也此卦坤下兌上坤為地兌為秋地氣發散于夏迨秋則收斂而合聚萃之義也萃下亨字衍文觀傳可見王與大人皆指九五假當依馬融作古雅反訓大與豐彖辭王假之同王假有廟謂王者于民物萃聚之時大立袓考之廟以致孝享也是時宜見大人乃得亨通而所聚又宜正否則人聚為苟合財聚為悖入故于利見大人亨之後繼之曰利貞大牲殺牛以祭也時為損則二簋可用享不以 為簡時為萃則用大牲不以為過各以其時也內順外說无往不可故其象占又為用大牲吉而又利有攸往
初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎
有孚謂與二同體同德而相孚也又欲應四則其孚不終志亂而莫知所從故曰有孚不終乃亂乃萃號呼也四若號初初當應之四乃兌體之說既見則相與一握手為笑勿用憂恤也四與五蓋同體初往從四亦可因四以萃于五又何咎之有故曰若號一握為笑勿恤往无咎握與號笑皆指四
六二引吉无咎孚乃利用禴
五為萃主二與之應為四所間而莫能萃故不言萃所以吉而无咎者五引而進之也若不俟其引而遽往則不但不吉亦不能无咎矣禴薄祭也用禴而言孚乃利何哉蓋當萃聚之時唯相孚然後宜用此禮不相孚則不可用也六二柔順中正虛中而上應九五剛健中正誠實而下交上下相孚如此故宜用禴
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
萃之時利見大人三與五非應非比而不得其萃未免有嗟嘆之聲三之應在上上方自不獲萃而涕洟三而求援于上則亦无攸利矣既曰无攸利又日往无咎往何之也三與四比則往也亦可因四以萃五也初亦言往无咎初之往既因四而得萃五五則三也拾四可乎三之從四四亦巽而之故无咎第无正應而近比乎于四所聚非正有此小庛耳
九四大吉无咎
萃六爻皆无咎四獨大吉而後无咎又不言萃何也四為夷五之近臣眾之所聚咎之所歸也唯能部領在下三陰聚而歸順乎五然後大吉而无咎
九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡
九五尊居天位為萃之王故曰萃有位剛而有所守中正而无過為故无咎雖然謂之有位不過僅有其位號耳差強于豫之六五非若比九五之專也匪孚謂與已不相孚者也五之所孚唯六二耳如初則四之應二則四之比皆匪孚于我者也天下或有匪孚于我豈能无悔而曰悔亡者由其元永貞也元永貞之義與比同比唯九五一陽天下皆知比于五故元永貞言于彖萃有二陽則恐天下莫知所萃故元永貞言于五亦猶密雲不雨自我西郊小畜則言于彖小過則言于五其義各有所取也
上六齍咨涕洟无咎
齍持也咨當依陸希聲作資上六以陰柔居外而下无正應徒齍其資遠來求萃于五而求萃不得自傷其窮于是涕洟而憂懼之甚也夫當天下咸萃于五上獨背之而不得萃何為而无咎曰其居使之然也非其罪也故无咎此爻取義與屯比上六同

sandy

P164.


離下離上


離利貞亨畜牝牛吉


離附麗也謂一陰附麗于二陽之間也貞正也離雖以中爻為主在重離之時六二居下離之中則正六五居上之中則不正正則亨不正則不亨故戒之曰利貞亨六二為卦主畜牝牛吉指六二也畜許六反養也牛性本順而又牝焉順之至也六二以柔居柔故其象為牝牛火忌炎上六二處下而正又能養


P165.


之以柔而无犯上之僭故吉


初九履錯然敬之无咎


詩鶴鳴云它山之石可以為錯錯乃琢玉之礪石也坤初六柔而在下其象為履霜離初九剛而在下故其象為履錯然居離之初方與人相親附不可肆其炎上之性而遽進唯敬慎如履錯然乃可以避咎不然則厥足用傷豈能无咎此爻與履九四履虎尾之義同彼愬愬故終吉此敬之故无咎


P166.


六二黃離元吉


六二以柔順文明之德麗于兩剛之間得中處下而无炎上之失故其象為黃離其占曰元吉


九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶


三處下體之中其位過中猶日之昃而餘景廹于崦嵫故曰日昃之離耋者年之至也與詩車粼逝者其耋之耋同當此時處此位不自遣以樂餘年則死期將至徒有嗟嘆而已故曰不鼓缶而歌則大耋之嗟


P167.


釋文云古文无凶字


九四突如其來如焚如死如棄如


突吐訥反與詩甫田突而弁兮之突同九四不中不正有剛暴陵爍六五之象故曰突如其來如兇燄猶火弗戢則將自焚故曰焚如大逆不道眾所棄絕死而不収猶死  之委棄故曰死如棄如


六五出涕沱若戚嗟若吉


以六居五非其正也迫于九四之剛暴故悲見于色


P168.


而出涕沱若憤形於聲而戚嗟若如此而不言凶何也曰位雖不正德則柔中而无過為所以轉凶而為吉也


上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎


王指五出征而稱王征伐自天子出也上九處離火炎上之極剛暴尤甚于九四乃為惡之渠魁是以王出而親征之王者得此占則可用以出征也折首獲匪其醜謂折取其魁首而脅從  治則其所執獲者


P169.


匪其同惡之醜類也有嘉謂有明而仁恕之美也无咎謂无貪而殘暴之咎也醜與詩采芑執訊獲醜之醜同

P172.


欽定四庫全書


周易集說卷六


俞琰


下經一


艮下兌上


咸亨利貞取女吉


咸有交相感之義為卦下艮上兊柔上而剛下山澤二氣相通男女二情相合內正外說感則必應蓋不


P173.


患其不通特患其不正耳故曰咸亨利貞艮以少男下於兊之少女得婚禮之正故其象占又為取女吉取音娶


初六咸其拇


拇當作  虞翻曰足大指也初六艮體之止居下體之下而與九四相感是不能止而欲動者也故曰咸其拇所感未深而足猶未移故不言吉凶


六二咸其腓凶居吉


P174.


腓脛肉也二居下體股足之間故其象為腓六二與九五正應非戒其不得相感但陰當從陽不可躁而先動耳動則失艮止之本體而凶故曰咸其腓凶居而安汝止以待上之人感而後應則吉故曰居吉


九三咸其股執其隨徃吝


股髀也三居二之上猶股居腓之上隨謂二隨三猶腓之隨股也艮六二言腓兼言隨皆指本爻咸九三言隨則指六二六二腓也蓋隨股者也且夫初應四


P175.


二應五皆以柔應剛尚欲其知止而不動况九三剛陽為艮之主爻而與上六正應是宜以主自持詎冝躁動哉今乃執其所隨者而與之俱徃不唯失艮體之止又失其為主之道則其徃也豈不自取羞吝乎


九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思


四兊體以說感初躁動而不正本亦有悔今曰貞吉悔亡蓋勉之也四居股上脢下又當三陽之中心之象也不言咸其心咸感之道不可以容心也言憧憧


P176.


又言思責其容心而任  也憧憧徃來謂以  心相感而不定也朋指初六之  應朋從爾思謂  心如此則從其所思者唯初六不正之朋也所感者狹非感之主故爾之


九五咸其脢无悔


脢心之上口之下也下不為四之憧憧上不為上之頰舌无思无言而以至誠感人何悔之有


上六咸其輔頰舌

P177.


上六感人以言故曰咸其輔輔頷也頰舌當自為句說終感極故不能不費其頰舌


巽下震上


恆亨无咎利貞利有攸徃


恆久也剛上而柔下男外而女內恆久之道也此卦下巽上震巽而後動是以亨且无咎然動而過於巽則又不冝故戒之曰利貞巽而動於外何所徃而不利故象之曰利有攸徃


P178.


初六浚恆貞凶无攸利


浚深也與詩小弁莫浚匪泉之浚同初六巽體之柔帍帶下卦之底其性務入有深入之象陰柔不正處恆之初而遽救深又固執而不知變凶之道也施之它事皆无所利故其象為浚恆其占曰貞凶无攸利


九二悔亡


九二剛而不正本當有悔然其處恆也得中而无過為則悔亡矣故爻辭更无它語但曰亡


P179.


九三不恆其德或承之羞貞吝


巽為進退其究為躁三居巽體之極躁進躁退此不恆其德者也承指在下之九二非其應故言或九三不恆其德而九二差與為伍故曰或承之羞九三本剛正之人若固執而不改則亦可惜故又曰貞吝


九四田无禽


易以陽畫之實為有陰畫之虛為无師六五言田有禽九二之陽應之也恆九四之應乃初六之陰故曰


P180.


田无禽久非其位雖久无益猶畋獵而无所獲也


六五恆其德貞婦人吉夫子凶


九三不恆其德剛而不中也六五恆其德柔而中也然以柔順固執久而不變是妾婦之道非夫子所冝故曰恆其德貞婦人吉夫子凶夫六五以柔順之道下應九二之剛在它卦則未為失在恆則不可故不以君道言君道貴剛不可以柔順為恆也


上六振恆凶

P181.


振如振書振鐸振衣蓋抖擻連動之意上六以震體之極處恆之終輕動如此故其象占為振恆凶


艮下乾上


遯亨小利貞


遯退避也與書微子行遯之遯同二陰在下雖微其勢浸長陽當退避故為遯君子處此能退避小人而遠去則其身雖窮其道不屈是以亨也小指二陰小利貞戒二陰不可以己之勢浸長而遂侵逼於陽也


P182.


初六遯尾勿用有攸徃


爻以上為首下為尾初在下猶之大軍前遯而我以單騎進逼其後不亦危乎故曰遯尾厲勿用有攸徃初六艮體之止故其象占如此


六二執之用黃牛之草莫之勝說


六二艮體之止又中正柔順非進逼於陽者也執之謂挽留九三使不遯也陽遯而陰執之故此爻不言遯黃中色牛順畜草柔而堅靭之物二留三甚堅故


P183.


曰執之用黃牛之草說吐活反即脫字也六二挽留九三如此堅固九三雖剛亦莫之勝豈能脫身而去或曰勝羡文蓋因漸九五而誤


九三係遯有疾厲畜臣妾吉


係遯有疾厲謂九三亦艮體之止欲遯而不能遯遂為六二陰柔所係如有疾病纒綿而不安也畜臣妾吉謂以此斯 係之情畜養臣妾則吉也畜許六反


九四好遯君子吉小人否


P184.


好呼報反四與初應君子雖與小人情好相合義苟當遯則絕之而去故曰好遯君子吉謂君子如是則吉小人否謂小人反是也否方有反


九五嘉遯貞吉


九四剛而不正其遠小人也以情九五剛而中正其遠小人也以禮此好遯嘉遯之別也貞吉謂得此占者能以貞道自守則吉也九五不以君位言蓋遯非人君之事也

P185.


上九肥遯无不利


上九乾體剛健下无係應遯而无疾故曰肥遯去二陰甚遠不憂小人之害故无不利


乾下震上


大壯利貞


易以陽為大四陽盛長故曰大壯乾三陽之剛在下又加以震一陽動於上不亦壯乎若逞其強壯以无道行之是乃血氣之壯非君子之所謂壯也故彖辭


P186.


无他語但戒之曰利貞


初九壯于趾征凶有孚


初在下為趾以剛居剛壯于進者也在下而壯于進其凶必矣上无正應不若退處于下則有九二同德之相孚故于征凶之後繼之曰有孚


九二貞吉


彖言大壯利貞戒其不可用壯也九二雖不正然以剛居柔壯而得中故爻辭不言壯但戒之曰貞吉


P187.


九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩贏其角


小人愚而好自用故逞其血氣之壯君子則无是也故曰小人用壯君子用罔九三爻位俱剛又當乾健之極若自任其壯固執而不改則亦危矣故以貞厲戒之羝羊牡羊也贏與纍通羊性很而喜觸壯羊尤甚恃其角之壯不顧可否而進遂罣其角於藩籬而不能脫君子而用壯如是則與羝羊无異矣藩指四


九四貞吉悔亡藩決不贏壯于大輿之輹


P188.


九四震體之動而又不正豈能无悔然爻剛位柔不極其壯故因占  戒曰貞吉悔亡三以九四之剛在前如藩籬之障而不能進故觸而受贏四以六五之柔在前不拒其來如藩籬剖破而无俟乎觸故不贏曰藩決不贏而不及羊承九三之辭也輹車下橫縛大輿指五輹四自謂四在五下而承五猶輹之輔輿也輹壯則才力足以承輿故曰壯于大輿之輹它爻言壯而不及大九四為大壯成卦之主爻故以大言


P189.



六五喪羊于易无悔


羊指九四之剛非六五之柔所能制是以在其畔而亡去易王肅音亦畔也與埸通陸續亦以為疆埸之埸夫剛過而用壯則有悔六五非用壯者也故无悔


上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉


九三言羝羊觸藩九三自謂也此言羝羊觸藩指九三也何以見之上六陰柔其象不可以為羝也退謂

《周易集說.文言傳二》


欽定四庫全書


周易集說卷二十七


俞琰


文言傳二


坤至柔而動也剛至靜而德方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行


天屬乾陽而剛地屬坤陰而柔地體雖柔種而生物其用則剛坤卦六爻純乎陰柔是為至柔動則變為


乾陽而剛故曰坤至柔而動也剛地雖動而生物其體本靜坤卦六爻純乎陰靜是為至靜唯其至靜所以其德方正而截然不易故曰至靜而德方天數居始而為一地數居次而為二坤道之常蓋當處後不可攙先則失坤道之常矣唯處乾之後順乾而行則得其所主而不失坤道之常也故曰後得主而有常含藏蓄也萬物無大無小地皆藏蓄於其中博厚之至也陽變而陰化天施而地生坤之含萬物


僅能化生耳非若乾之能變而又能化能施而又能生也故孔子於乾言變化於坤但言化而不言變蓋乾能蓋坤坤僅得乾之半也光謂地道之光陽明而陰暗坤陰物安得光橫渠張子曰效法故光漠上朱子曰坤之光即乾之光愚謂坤本無光動而從乾是以光也順謂順乾而行也承天謂天氣在上而降施於地地則承而受之也時行謂以時而行時乎春夏而天氣發生則地氣亦為之發生時乎秋冬而天


氣收斂則地氣亦為之收斂坤之為道蓋如此其順也此章申彖傳之意所謂至柔而動也剛申德合无疆之義至靜而德方釋貞義後得主而有常後順得常之謂含萬物而化光即含弘光大品物咸亨之謂坤道其順乎承天而時行即乃順承天之謂自此以後皆申爻傳之義或疑文言傳兩贊用九至用六則無一語及之殊不思坤至柔而動也剛此非贊用六而何洪容齋曰頃見僧曇瑩云動者謂爻之變也坤


不動則已動則陽剛見焉在初為復在二為師在三為謙自是而往皆剛也其說最為分明有理愚謂曇瑩所云不過謂一爻之動耳坤爻傳所為六二之動是也今曰坤至柔而動也剛蓋謂六爻俱動而至柔之坤變純剛之乾非但為一爻之動也


積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弒其君子弒其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辯之不早辯也易曰履霜堅冰至蓋言順也


坤之初六陰柔不中不正不善也不善之積極而至於弒君弒父實從此始以積善並言  明善不善皆在所積天道福善禍淫作善則降之百祥作不善則降之百殃苟積善則不獨身受其福又福于而家以及其子孫是謂餘慶積不善則不獨身受其禍又禍於而家以及其子孫是謂餘殃必者禍福之應如影隨形如響隨聲理之所必然也積善而曰必有餘慶所以勸天下忠臣孝子而使之勉於為善也積不善


而曰必有餘殃所以懼天下亂臣賊子而使之不敢為惡也乃臣弒君子弒父豈一朝一夕之故原其所由來則自小而大從微而著如霜而至於冰皆以漸而積也辯察也由辯蓋罪其君父之不明明者知漸不可積於是防其微而辯之於早故天下之惡無由而成蓋知霜冰之戒也若小惡不過坐視其長則末流之  有不可勝言者是誰之過歟由君寵其臣而不早辯其臣之惡父寵其子而不早辯其


子之惡故也蓋言順也之順與前坤道其順乎之順不同蓋謂事勢之順不知不覺積漸因循而至於此極也積不善申履霜陰凝之義弒君弒父申至堅冰之義非一朝一夕之故申馴致其道之義也誠齋楊氏曰順當作馴紫陽朱子曰古字順慎通用


直其正也方其義也君子敬以直內義以方外敬義立而德不孤直方大不習无不利則不疑其所行也


發明六二之直方而曰直其正也方其義也則下文


當曰正以直內義以方外今乃曰敬以直內而不曰正以直內何也或曰劉元城嘗改敬以直內為正以直內矣然正無下功夫處故須敬言敬則正在其中敬則有所操守而不失其本然之正也或又曰禮記云直其正也政乃敬之訛爾敬訛為政政又轉而為正亦猶詩體無咎言禮記乃云履無咎言體訛為禮禮又轉而為履理或然也敬者主一於此而無他適之謂義者裁制於彼而合其宜之謂敬以操守於內


而心不他適則其直於內也洞然而略無私曲義以裁制於外而事皆合宜則其方於外也截然而不可移易君子蓋無往而非敬無往而非義也敬義立謂內不枉已外不徇物而卓然自立也二所主者敬而義則自此而出焉故有內外之辯敬在是則義在是內直則外自方非謂敬必在內義必在外也德不孤謂擇善而得所從也六二在羣陰之中不與羣陰為黨其勢似孤其德則不孤蓋以敬義自立捨坤陰從


乾陽又焉得孤不疑謂擇善之明而不惑也坤德雖柔順而六二所行者正不習初六之陰邪則其從乾陽而行也夫復何疑此章以敬釋直字義釋方字又以敬以直內是持守功夫義以方外是講學功夫從程子朱子之說則坤六二之所謂不習可以為不學乎平菴項氏曰習重習也二之所習謂習初也地利陰邪不可使盛若朋類相習積陰不已則賊亂之所由興也初二一陰方生聖人積慮其習曰積曰漸曰


馴曰順皆深絕之六二之陰洊至位當重習獨能不習故聖人喜之蓋初不正而二正初不中而二中每事相反而不相重是以知其不習也又曰陰與陰相敵則孤孤則小陰從陽則不孤不孤則大婦能如此則得乎夫臣能如此則得乎君皆陰德之不孤者也


張播本直方大上有易曰二字


陰雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也


陰從陽而不敢專也故雖有美亦含之而不發也以用也或用之從王事則歸美於君弗敢以成功自居故曰陰雖有美含之以從王事弗敢成也弗敢成者非其才之不足而不能成也為下之道當如是也伊川程子曰如是則上無忌惡之心下得恭順之道也愚謂下之事上猶陰之從陽便觀地之承天可見乃若妻之從夫臣之從君皆比道也故曰地道也妻道也臣道也不言子道臣與子一也夫天氣降而至於地


地中生物者皆天之氣地唯順而承之不敢居其成功是謂地道無成既曰地道無成而又曰代有終何也曰天數止乎九是無終也地數終於十則有終矣是故乾能始物不能終物坤繼其終而終之則坤之所以為有終者終乾之所未終也坤不有其成而有其終故曰地道無成而代有終也代繼也古之人為臣而盡臣道者以地道自處而不矜不伐唯知代天之功以終其勞及其成功則歸之天不敢貪天之功


以為已力蓋知地道無成而代有終之義也美釋章字以妻道臣道並言蓋申無成有終之義此獨言地道則舉其大者爾書君陳云爾有嘉謀嘉猷則入告爾后于內爾乃順之于外曰斯謀斯猷惟我后之德鳴呼臣人咸若是惟良顯哉其坤六三之謂歟


天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊无咎无譽蓋言謹也


乾陽用事則天地變化草木蕃賢人出坤陰用事則


天地閉賢人隱當此天地閉賢人隱之時一語之差則凶禍隨至不謹密可乎易之所謂括囊无咎无譽蓋言君子之謹密不可不如是也且夫乾之初九在下卦之下去九五之君甚遠其隱宜乎坤之六四在上卦之下居近君之地而乃隱焉何也曰坤六五亦臣也非君也以人臣而處君位與乾九五異矣而六四適近之此六四大不幸也乾九五在上而天地閉塞天下終有戰爭之禍則六四以隱為咎蓋時異事


殊君子亦唯隨時之治亂以為進退也時當進君子亦進乾九五是也時當隱君子亦隱坤六四是也謹即慎不害之謂曰閉曰隱皆釋括囊之義也


君子黃中通理正位居體美在其中而暢於四支發於事業美之至也


黃中謂君子有中德之美也通理謂通達乎道理也正位謂知君臣之大義而以正上下之名位也居體謂以臣道自居而不失為下之體也美在其中而暢


於四支以至發為事業儘有可觀豈非美之至乎正位居體蓋坤之正位在六二而六五非正是宜正之也坤之體當居下而居上非所宜也黃中通理正位居體釋黃裳元吉之義美在其中暢於四支發於事業釋文在中之義黃中通理以身言故曰四支居者身居之也黃中故能正位通理故能居體或者難曰六十四卦皆以五為君九居五為剛中之君六居五為柔中之君今乃以坤之六爻全為臣道無乃不可


乎愚曰不然易中以六居五蓋半矣莫非君也在泰在大有之類則為謙順之君在離在未濟之類則為文明之君在豫在恆之類則為暗弱之君惟坤之五雖君位坤實臣道不濟不取君義此童溪王氏之說也坤之六爻皆順承乾五之一君故坤之五不得為君此誠齋楊氏之說也竊謂六十四卦自貞而下陰陽相雜剛柔相交始有所謂陰陽之配應剛柔之乘承於是乾則全卦皆為君德而乾之九二其位雖臣


其德則君也坤則全卦皆為臣道而坤之六五其位雖君其道則臣也豈可與諸卦例言哉


陰疑於陽必戰為其嫌於无陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫玄黃者天地之雜也天玄而地黃


疑謂似也坤至上六陰盛而與陽相似也陰當從陽也盛極則不能降以相從也不相從則與陽為敵故曰陰疑於陽必戰乾君象也故乾之彖傳謂乾之六爻為六龍龍君象坤乃臣而上六亦稱龍何也聖人


以坤之上六處臣道之盛極而天下不知有君故特以龍言故曰為其  於無陽也故稱龍馬為去聲爾雅云十月為陽鄭玄曰十月純坤用事  於無陽故名此月為陽天道不可一日無陽人道不可一日無君也節初齊氏曰蓋與春秋天王狩于河陽同一書法狩于河陽非天王而曰天王嫌於無王也聖人於陽亦然血陰物也臣雖強不離陰類故曰猶未離其類也故稱血焉離去聲玄者天之色黃者地之色血


言玄黃則天地雜類而陰陽無別矣故曰夫玄黃者天地之雜也陰陽相戰雖至於天地之雜亂然而天地定位於上下其大分終不可易故其中又分而言之曰天玄而地黃


周易集說卷二十七

欽定四庫全書 1248 1249
周易集說卷三十二
宋俞琰 撰
繫辭下傳一
八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣
八卦三畫之掛也列而為八則一卦有一卦之象蓋不待天地雷風水火山澤之象凡天地間所有之象無不具在其中也因而重之謂伏羲既畫八卦又因而重之則自二而四自四而八八而十六十六而三十二三十二而六十四也爻在其中謂三百八十四爻皆在其中也伏羲畫卦自下而起其始畫也惟一奇一耦在畫則於一奇一耦之上又生一奇一耦第三化亦然於是乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八自然成列及其重為六十四則乾居八之一兌居八之二離居八之三震居八之四巽居八之五坎居八之六艮居八之七坤居八之八又皆成列而各

有次序無非理之自然也方其畫時雖出於聖人之手聖人亦不知其所以然也秀巖李氏曰言因而重之則重卦非文王明矣
剛柔相推變在其中矣
剛柔謂爻九六剛柔相推則一卦變洏為六十四卦而四千九十六變無不在其中矣
繫辭焉而命之動在其中矣
繫辭焉以命之謂卦爻之下繫之以辭而告人以吉兇悔吝也動謂占者所值當動之爻像亦不出乎此矣或曰動謂所變之卦左氏以動爻為占者是也
吉兇悔吝者生乎動者也
吉兇悔吝皆生於爻象之動吉一而已而兇悔吝居其三則人之動也可不慎乎夫吉兇悔吝四者皆辭之所命也占者由所命之辭而動則動罔不吉不然則兇悔吝三者隨至矣
剛柔者立本者也

欽定四庫全書1004 1005
周易集說卷二十六
宋俞琰 撰

文言傳一
古易十二篇文言傳自為一篇題曰文言傳者孔子明文王彖辭爻辭言外之意以盡乾坤二卦之藴而餘卦之說因可以類推也自王弼移附乾坤二卦後加文言曰三字冠於首而除去傳字後人遂不曰文言傳而僅曰文言或謂文飾其言或謂交錯而言或謂古有是言而孔子文之或謂言不文則不足以傳遠故因其文以詳言其理所以文飾乾坤之大德愚案陸德明釋文梁武帝云文言是文王所制梁武帝之說必有所據但制字未瑩耳或曰文言文王言及彖辭爻辭孔子傳序文王所言之意而推廣之故曰文言傳愚觀其反覆發明乾坤二卦彖辭爻辭之意則知古易題曰文言傳

良是矣分明彖辭爻辭皆文王之言而孔子傳述之也首章云元者善之長也春秋左氏傳惠伯之說同穆姜則以善字為體字較好或者因而疑之曰茲非孔子之文孔子以前穆姜惠伯嘗言之則此語乃古語也愚則曰古無是語穆姜惠伯亦無是語左氏( )借孔子之說為穆姜惠伯之說耳何以見之如呂相絕秦書此豈當時史氏之文哉蓋皆左氏為之也又如國語司空季子之占既取八物之象又有坎勞卦之語審如是則孔子之前司空季子已有是說矣謂說卦為非孔子所述亦可也吁讀易者要當明辨茍輕信左氏之浮言而反疑聖人無乃不可乎
元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也貞者事之幹也
元亨利貞莫非善也元居亨利貞之首故曰善之長亨者通也亨而無不盡美故曰嘉之會利者宜也利

《周易集說.彖傳六》〔漸至未濟〕


P31


欽定四庫全書


周易集說卷十九


俞琰


彖傳六


漸之進也女歸吉也進得位往有功也進以正可以正邦也齊位剛得中也止而巽動不窮也


漸之進也紫陽朱子謂之字疑衍或是漸字郭京易舉正云吉下誤增也字秀巖李氏案王肅本女歸吉


 


P32


也作女歸吉利貞本漸乃歸妹之倒體歸妹六三進為漸六四是進而得位也或謂坤六三進交於乾下自內往外而為女歸之象誤矣人患不得位耳不得位則雖賢无已失其功令既進得位則其往也有功矣進得位往有功也蓋釋女歸吉而指六四進以正則可以正邦也蓋釋利貞而指九五彖傳凡論主爻之得必以五兼言之此易道尊君之大義也夫正邦之道當先正身其身正叔敢不正今九五之進也以


 


P33


正則國人化之如二如三如四皆進以正初上雖不得位然出以陰居下上以陽居上亦无有不正者諸爻皆正而九五又得尊位之正又剛而得中故不止乎往有功而其正又可以正邦也止而巽動不窮此合二體而言漸也止有安靜之義巽有和順之義內部指則非漸之道外不巽則非進之道內止而外巽則安靜和順而无躁進之失有不動動則不至於困窮也大凡欲速則不達其動必窮今夫漸之動也止


 


P34


而巽則非欲速者也是以動而不窮也


歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也說以動所歸妹也征凶位不當也无攸利柔成剛也


歸妹之為卦兑下震上九四陽爻在上卦二陰爻之下六三陰爻在下卦二陽爻之上一上一下有天地相交之象故曰歸妹天地之大義也夫有天地則有萬物有萬物則有男女男女之交與天地之交其義


 

 《周易集說.彖傳六》〔漸至未濟〕P35-P40


 P35


一也是故天地交則萬物作興不交則萬物從何而生男女交則生生之道不窮不交則人道廢而人類滅矣今夫女之歸男乃生生相續之道男女交而後有生息有生息而後其終不窮前者方自此而終後者又自此而始,始終相續而不窮此歸妹所以為人之終始也說以動謂兌之說以震之動也動而嫁妹凡親黨之在內者皆喜說也大抵兄之於妹未必如愛女之情甚切今也父有遺孤而子能嫁之宗族蓋


P36


无有不喜說者以其所歸者妹也故曰說以動所歸妹也夫震為長男兄也兌為少女妹也或者以震男為夫兌女為妻遂謂說以動為男說而動夫卦名歸妹則當以兄嫁妹求其義指兄為夫可乎唯其誤以震男為兌女之夫乃謂所歸者小女而就震言說遂謂長男說小女之色不以德殊不思說者兌也非震也又就兌言動遂謂少女說而動殊不思動者震也非兌也二三四五皆位不當也三五皆柔乘剛也而


 


P37


彖傳之意則專指六三何也約六三乃成卦之主爻也六三位不當又以柔乘剛蓋不特在夫婦為失倡隨之意又為臣犯君子抗父賤陵貴小加大無一而可此所以動則皆而凶无攸利也


豐大也明以動故豐王甲之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息而况於人乎况於鬼神乎


豐者至高至滿而極盛之意故曰豐大也為卦下離


 


P38


明上震動明以動相資故亨節齋菜市曰明以動合二體言其致亨之道豐疑作亨王者處豐大之世天下至廣人民繁庶事物衆多保之治之之道當務行寬大蓋非小才小智所能故曰王假之尚大也日正中則大明當天而其照天下也无幽不燭無隱不彰王者富有四海所治既衆思慮安得周及必如日之正中而无偏照則宜故曰勿憂宜日中宜照天下也然日无常中之時中則必昃月无常盈之時盈則或


 


P39


食天地之大猶有盈虛之變而與時消息况於人况於鬼神且以人言之有生則有死不能常生而不死更以鬼神言之有聚則有散又安能常聚而不散盈虛猶言盛衰消息猶言進退盛極則衰進極則退理之常也也是理也非獨人與鬼神如是雖天地亦如是故曰日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息况於人乎况於鬼神乎於豐大之時而為此戒蓋以持盈之道略不謹慎則必至傾覆也文王曰宜日中謂


 


P40


豐大之時居至尊而照臨天下當如日之正中乃無偏私蓋恐其不及而勉之孔子有恐其過而不能常如日之正中遂戒以日中則昃月盈則食與夫三才鬼神知道蓋又發明文王彖辭外之意


旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗忽明是以小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉


旅二五皆柔得中今曰旅小亨柔得中乎外蓋指六五謂六五柔順而得在外之中與他卦之柔得中者


 

1006良是矣分明彖辭爻辭皆文王之言而孔子傳述之也首章云元者善之長也春秋左氏傳惠伯之說同穆姜則以善字為體字較好或者因而疑之曰茲非孔子之文孔子以前穆姜惠伯嘗言之則此語乃古語也愚則曰古無是語穆姜惠伯亦無是語左氏葢借孔子之說為穆姜惠伯之說耳何以見之如呂相絕秦書此豈當時史氏之文哉蓋皆左氏為之也又如國語司空季子之占既取八


1007物之象又有坎勞卦之語審如是則孔子之前司空季子已有是說矣謂說卦為非孔子所述亦可也吁讀易者要當明辨茍輕信左氏之浮言而反疑聖人無乃不可乎


元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也貞者事之幹也


 元亨利貞莫非善也元居亨利貞之首故曰善之長亨者通也亨而無不盡美故曰嘉之會利者宜也利


1008而無有(  )戾故曰義之和貞者正而固也處事而固守以正則何事不立故曰事之幹乾之元亨利貞即人之仁義禮智今於元亨利貞不言仁禮智而於利獨言義以見君子不以利為利而以義為利也


君子體仁足以長人嘉會足以合禮利物足以和義貞固足以幹事


 伊川程子曰此而效之謂之體紫陽朱子曰此語未安體仁如中庸體物之體相似仁理也人物也以人


1009之身而體仁之理乃足以長人矣愚謂君子以仁為體則痒痾疾痛舉切吾身而無一毫之非仁故足以長人長人者居人之上而為之君長也輔世長民莫如德則無一物不在所愛之中蓋惟仁者則宜在高位不仁而在高位是播其惡於眾也故曰君子體仁足以長人禮者天理之節文嘉會謂事事盡美而動容周旋無不中節也禮以會而後行會以嘉而合禮故曰嘉會足以合禮利與義皆訓宜利自義中來義


1010安處便是利非義之外別有利也大凡利於己不利於物則為悖於義而不和豈所宜哉蓋唯利物而不以己害物則足以和於義而不悖斯得其宜故曰利物足以和義貞固謂擇善而固執之也固而不正則眾議得以屈之正而不固則眾力得以傾之唯知正之所在而固守之乃足以立事故曰貞固足以幹事言利貞而不言元亨言仁義禮而不言智蓋互文見意將使學者觸類而長之也紫嚴張氏曰不言智而


1011言貞惡夫智容有不貞者


君子行此四德者故曰乾元亨利貞


  人道與天道一也君子行此仁義禮智即行此元亨利貞也君子即乾也仁義禮智即元亨利貞也自前至此乃第一節申彖傳之意


初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而無悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也

P690

與陽終不期而會故曰姤遇也柔遇剛也夬一陰在上而曰剛長乃終欲其終而為乾也姤一陰在下而曰不可與長恐其進而為遯為否而至于剝也茲蓋聖人崇陽抑陰之微意也郭京曰勿用上脫女壯二字姤為五月卦五月建午午屬南方物皆相見於此而品目章章於天地間故曰天地相遇品物咸章也姤以初為成卦之主爻其應在四剛蓋指九四中正則指九五姤九四即夬九三向為夬九三之時有九

 

P691

四隔於其上不得與九五相遇合倒轉為姤之九四則近比九五而君臣際遇矣此九四之剛所以獲遇九五之中正也夬姤皆主一陰聖人則取其應爻不以陰為主故在夬則盛言九三在姤則盛言九四蓋為君子謀不為小人謀夫以九四之剛不幸而與初六小人適相應亦幸而際遇九五中正之君則在下眾陽無不際遇而君子之道得以大行於天下故曰剛遇中正天下大行也或以九二遇九五為剛遇中

 

P692

正非也又以九居五為剛遇中正亦非也姤之時義蓋謂天地相遇又謂剛遇中正非但謂柔遇剛也天地不相遇則品物不咸章君臣不相遇則其道不大行於天下故曰姤之時義大矣哉

萃聚也順以說剛中而應故聚也王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣

萃者聚也下坤順上兌說下之順從蓋以上之和說

 

P693

也上以說道使民而順於人心則下亦欣說而順從其上既上下順說而九五又以剛德居中與六二正應是以人心翕合天下皆相聚而願歸之故曰萃聚也順以說剛中而應故聚也王者之祭祖考必有廟廟必有尸主所以聚祖考之精神而致其孝享也享與饗同禮記祭義云饗者鄉也鄉之然後能享焉又云致齋於內散齋於外齋之曰思其居處思其笑語思其志意思其所樂思其所嗜祭之日入室僾然必

 

P694

有見乎其位周還出戶肅然必有聞乎其容聲出戶而聽愾然必有聞乎其歎息之聲如是則自己之精神既聚而後祖考之精神乃於此乎聚蓋祖考精神即吾自己精神也謝上蔡謂鬼神要有便有要無便無蓋有以聚之則有無以聚之即無也人之生也魂氣聚而成形死則魂氣游散而無不之祭於廟而廟有尸主則鬼神有所依歸故明道程子謂魂氣必求其類而依之人與人既為類骨肉又為一家之類已

 

P695

與尸既巳潔齋至誠相通以此求神宜其饗之又謂古者用尸極有深意不可不深思蓋人之魂氣渙散孝子求神而祭無尸則不享無主則不依故易於萃渙皆言王假有廟今天王者於萃聚之時大立宗廟以聚祖考之精神既致極其孝道又致極其享禮故曰王假有廟致孝享也大人者萃之主也正已而物正者也萃而見九五大人則聚以正矣故曰利見大人亨聚以正也郭京曰亨下脫利貞二字九五以中

 

P696

正之德尊居天位九四大臣用大牲以助祭在下初六六二六三皆往而奔走於廟蓋知天命之所在矣故曰用大牲吉利有攸往順天命也天地萬物高下散殊其情何以見之觀其所聚則見之也蓋觀其所感則見其通觀其所恒則見其久觀其所聚則見其同 其道一也天地萬物之情既於此而可見則死生之說鬼神之情狀亦於此而可知也

柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤

 

P697

有慶也南征吉志行也

柔謂坤柔時指巽而言巽東南之卦時為夏地氣至此而升騰也故曰柔以時升升乃萃之倒體時為萃則地氣聚而在下時為升則地氣升而在上也下巽而上順九二以剛德居中與六五柔中之君相應所以其道大通故曰巽而順剛中而應是以大亨當柔以時升之時見大人則不唯無憂且有慶矣故曰用見大人勿恤有慶也南方乃陽明之地升而至於

 

P698

陽明之地則自下而上自隱而顯其志行矣故曰南征吉志行也伊川程子曰無亨誤作大亨平菴項氏曰萃與升皆剛中而應萃剛中在上其眾必聚升剛中在下其勢必升故萃以五為大人升二以為大人困剛擒也險以說困而不失其所亨其唯君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也

困剛擒也謂剛為柔所擒而卦名所以為困也上六之柔據於九五九四之上九三之剛陷於六三初六

 

P699

之中象君子為小人所蔽也為卦下坎險上兌處險以說人之難能唯君子能之君子知命而安於理義自得其樂身雖處困其道不同故曰險以說困而不失其所亨其唯君子乎君子通指諸陽大人則專指九二困而能貞大人所以吉蓋能以剛中之德自守故曰貞大人吉以剛中也處困之險固宜以說然以道自說可也說人不可也上六居卦之中在困之窮不知自說而專尚口舌求說於大人亦不之信祗

 

P700

自取困窮爾故曰有言不信尚口乃窮也困而至於窮則心折氣沮其不搖尾乞憐者鮮矣豈但尚口而已哉是故處困之中蓋非君子則不能吉非大人則不能亨也或曰困與屯蹇皆遇險難之卦其為憂患固相似而所處之時則不同屯外險內動是可動而不 敢遽動也蹇外險內止是可止而不得其止也困外 說內險則險不在外而在內欲動則不容動非屯之 比矣欲止則不容止非蹇之比矣唯有說而順受爾

P701

漢上朱氏曰范諤昌謂貞大人吉下脫無咎二字平菴項氏曰師貞丈人吉謂九二困貞大人吉亦謂九二聖人恐人謂困之大人不指九二故不言剛中正但言剛中明非九五也

巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也贏其瓶是以凶也

井之為卦下巽上坎坎為水巽入也巽在坎下入乎水也坎在巽上上水之象也猶汲者以繩繫瓶下入

 

P702

井中得水而上此卦名所以謂之井也郭京易舉正云彖辭卦名下脫亨字彖傳養而不窮上亦脫亨字改邑不改井下脫無喪無得往來井井兩句井養而不窮謂飲食以養人灌溉以養物其為人之食用不可勝既也困二五皆以剛德居中倒轉為井則二五之剛中如故故曰改邑不改井乃以剛中也在人亦然剛而不懾中而不倚則所守者定雖時有變更志則不改也井以上水濟用為功汔至而未及泉是入

 

P703

乎水而不能上水故曰未有功也不言無功而言未有功蓋勉之也人之學業與夫趨事赴功皆然才雖弱力雖未至要當勉強而行之蓋不可幾成而敗之也今也係贏其瓶於井中則不能濟人之用矣故曰是以凶也孔氏正義云計覆一瓶之水何足言凶以喻人之修德不成不能慎終如始也漢上朱氏疑此卦彖傳脫錯當曰巽乎水而上水井改邑不改井乃以剛中也無喪無得往來井井井養而不窮也汔至

 

P704

亦未繘井未有功也贏其瓶是以凶也紫陽朱子則以為不然蓋無喪無得往來井井兩句意與不改井同故不復出愚謂亦未繘井井字當連贏其瓶今井字連上句蓋承彖辭傳寫之誤故爾

革水火相息二女同居其志不相得曰革巳日乃孚革而信之文明以說大亨以正革而當其悔乃亡天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉

離為火兌為澤革之兌不言澤而言水何也曰坎水

 

P705

之流兌澤之瀦雖有陰水陽水之分均是水也故屯需之坎為雲小畜之互兌亦為雲需訟之坎為川大畜之互兌亦為川師比之坎為水革之兌亦為水易之取象大率如此革以兌上離下成卦故曰革水火相息又曰二女同居其志不相得曰革息止也水在火上而勝於火則火冷成灰滅而後止火在水下而勝於水則水熱成湯涸而後止此乃水火之變也變則水火之本性革矣此卦名所以謂之革也不特此

 

P706

也離長女兌少女合為一卦有二女同居之象若一男一女如咸則上感下應以相與今也二女同居則其志彼此不相得不相得則變生焉變則二女之情革矣此卦名所以謂之革也睽亦二女同居但曰不同行睽之二女中者在上少者在下中少順序不過其志各有所向而已革之二女 少者反在上中者乃在下上下紊亂而名分差忒則變爭自此而始此不同行不同居之別也事之變革即曰不孚必至於已

 

P707

曰乃孚者其革之也有信之之道也故曰巳日乃孚革而信之苟無以信之則雖巳日亦不孚也內有離之文明故能照察事理於未革之先而不至乖其是非外有兌之和說故能和順人心而不至駭其觀聽知其理有大亨又能以正道固守如此則所變革之事合於理而當於人心是以悔亡故曰文明以說大亨以正革而當其悔乃亡天地之間寒往則暑來暑往則寒來春已盡則革而為夏夏已盡則革而為秋

 

P708

秋已盡則革而為冬冬已盡則又革而為春故曰天地革而四時成王者之興受命於天故易世謂之革命桀紂無道而天災流行人心離散此天命當革之時也於時夏命訖而湯革之商命訖而武王革之上以順夫天意下以應夫人心故曰湯武革命順乎天而應乎人時當天道之變更人事之改易此蓋革之至大者也故贊之曰革之時大矣哉

鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以

 

P709

養聖賢巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨

六十四卦皆非象也而獨於鼎卦曰鼎象也何哉象者像也鼎之為卦其形與鼎相像也初六在下像鼎足九二九三九四皆陽實像鼎腹六五中虛其形對峙像鼎之耳上九在鼎口之上其形橫亘像鼎之鉉故曰鼎象也此以卦之六畫言鼎之形象如是也若以二體言之則下巽木上離火以木入火而致亨飪

 

P710

之用故曰以木巽火亨飪也亨即古烹字享亦當作亨改亨為享今文也故者亨烹享通作亨烹者煑也飪者熟也烹飪非鼎也鼎之用也鼎之烹飪變腥而為熱易堅而為柔上用以享上市下用以享聖賢蓋非一人奉養之私也烹飪之重者莫過聖賢故曰聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢聖人謂古之聖王聖賢謂古之人臣有聖賢之德者也無所不通之謂

P711

聖古之人稱聖賢不問君臣凡有聖德者皆可以稱聖如書湯誥稱伊尹為元聖孟子稱伊尹為聖之任伯夷為聖之清柳下惠為聖之和孔子為聖之時趙岐稱孟子為亞聖皆是也享帝止曰烹養聖賢乃曰大烹何也郭京易舉正云而大亨羡文或曰大烹非謂待人臣之禮過於享帝也蓋天道尚質而貴誠享上帝唯用特牲而已故直言亨人事尚文而貴多享聖賢則饔飧牢醴當極其盛非備物厚禮不能養也

 

P712

故曰大烹大言其廣大而周徧非謂尊大之也巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨指六五六五為鼎之主既能養人又能卑巽下人廣其視聽不以一己之見聞為聰明而以下天之耳目為視聽於是明目達聰而無所不見無所不聞故曰巽而耳目聰明五離體離為目而兼言耳五乃鼎耳故也六五乃革之六二本居下者也倒轉為鼎則進居尊位又得其中而與九二相應故曰柔進而上行得

 

P713

中而應乎剛夫如是所以其占為元亨故曰是以元亨是以兩字蓋總結一卦彖辭之義也彖傳凡三言柔進而上行晉也睽也鼎也皆以兩卦相並而取義或謂晉自臨觀來睽與鼎自遯大壯來非也

震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚遠而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也

恐者心動而悚然也震來而恐此致福之道也後謂既震之後有則謂有法則既震之後敬謂如此可以

 

P714

為法則也論語云迅雷風烈必變蓋古人敬天之威出於中心之誠非偽也驚遠謂聞其聲而變動乎其外懼邇謂見其威而戰栗乎其中遠謂卦之外體邇謂卦之內體內體外體皆震故有遠邇驚懼之象以人事言之遠為一國近為一家遠在百理近在一身由遠及近因其驚而為之恐懼修省故曰震驚百里驚遠而懼邇也古者主祭必以嫡子之長震為長子故言祭主為震之長子者能常存敬畏之心不間乎

 

P715

遠近則出而可保守宗廟社稷以為祭祀之主故曰出可以守宗廟社稷以為祭主也出可以守宗廟社稷以為祭主即解不喪匕鬯四字郭京與伊川程子皆云脫不喪匕鬯一句紫陽朱子曰出謂繼世而主祭也或云出即鬯字之誤

艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道光明艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人無咎也

 

P716

艮之義訓止大抵時當止則與時俱止時當行則與時俱行君子之行止唯隨其時而已令處艮止之時則其時當止故君子於此之時動亦止靜亦止動靜皆得其所止而不失其時是以其道著見於外而光明也郭京易舉正云彖辭脫艮亨二字彖傳光明下亦脫故亨二字艮其止之止字王弼謂易背曰止以明艮即止嵩山晁氏曰只當依卦辭作背平菴項氏曰自王弼以前無艮其止之說今按古文背字為北

 

P717

有訛為止字之理紫陽朱子曰艮其止止其所也上句止字便是背字故下文便繼之云是以不獲其身更不再言艮其背也止是當止之處下句止字是解艮字所字是解背字蓋云止於所當止也所即至善之地如君之仁臣之敬之類又曰此段分作兩截却是艮其背不獲其身為靜之止行其庭不見其人為動之止總說則艮其背是止之時當其所止了所以止時自不獲其身行時自不見其人此三句乃艮其

 

P718

背之效驗所以先說止其所也上下敵應不相與也却云是以不獲其身行其庭不見其人也愚謂背乃止之所所乃止之地止其所以止字蓋釋艮字所字正釋背止其所謂卦疊兩艮一上一下各止其所也上下敵應不相與也釋不獲其身行其庭不見其人之義艮六爻之應陰陽相敵上下相背蓋無相與之情也若便上下不相背而相與則應酬交錯豈能無咎唯其上下相背而彼此不相與是以不獲其身行

 

P719

其庭不見其人而無咎也震亦上下敵應坎離巽兌皆然獨於艮言之者艮主乎止故也震相仍而動坎相援而出離相繼而明巽伏而相入兌見而相說艮則各止其所而不相與故特言其敵應也

1012


此以下二節乃第二節申爻傳之意歐陽文忠公曰此非孔子所作之全篇也若皆孔子作則其文自有次第何假子曰以發之亦不應自稱子曰也其先言何謂後言子曰乃講師自為問答之言亦如公羊穀梁之傳春秋先言何曷而後道其師之所傳以為傳也紫揚朱子曰所謂子曰者是弟子後來添入亦不可知近來胡五峰將通書除去篇名卻在上面各添周子曰此亦可見其比愚謂中庸大學亦稱子曰蓋皆後


1013


人所加也潛見躍飛皆龍德也龍德即君德今曰龍德而隱謂以九居初雖有君德乃在下而隱者也不易乎世守其道而不為習俗所移也不成乎名晦其行而不求名譽之著也遯世無悶遺佚而不怨也不見是而无悶人不知而不慍也樂即无悶之謂无悶故樂也樂則行之者君子樂天知命安貧而不憂則遵初九在下之象而行此潛龍勿用之道也憂則違之者小人不知天命長戚戚而不樂則悖初九在下


1014


之戒而違此潛龍勿用之道也言樂而兼言憂亦猶後章坤初六不善之殃與善之慶並說以見君子則如是小人則反是也或以進字假行字避字假違字而云見可而進知難而避是豈初九爻辭之旨哉夫既潛矣既勿用矣尚何見可而又進即尚何知難而致避耶或又謂君子有時乎憂樂其行其違皆出於我去聖人之意遠矣確堅也確乎其不可 ** 者內有所守而堅確富貴不能淫貧賤不能移威武不能屈


 


1015



也此章始言龍德而隱終又總結之曰潛龍也蓋自不易乎世至確乎其不可()皆初九潛龍之德而君子所以勿用也若為世俗所移而求名譽之成遯世而悶不見是而悶內無所守而為人所()則豈初九潛龍之德哉



 



九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德博而化易曰見龍在田利見大人君德也



1016



龍德而正中謂九二有乾龍之剛德而在潛躍之間無過無不及而正得其中也庸常也常言常行必信必謹則口不妄語身不妄動也邪即人欲誠即天理遏人欲所以存天理也理欲界限不可不嚴弗為之防則人欲存乎其中而天理亡矣故閑邪存其誠也善世猶言兼善天下不伐不有其善也位非九五何以善世而九二云爾者德博故也德博而化正已而物正也此大人之事也君德謂君人之大德孔子贊乾之



1017



九二曰君德蓋明指大人之為九二也他卦皆以二為臣位未嘗以二為君德乾六爻皆言人君之事九二蓋人君之子未為人君之時未有君位而有君德者也其位雖臣其德則君故孔子贊其德曰龍德又言君德言信行謹閑邪存乎誠贊其德之中善世而不伐德博而化皆申德施之義中庸云唯天下至誠為能化又云誠者非自誠己而已也所以成物也子思皆本乎此



1018



九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進德脩業忠信所以進德也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危無咎矣



進德脩業謂君子終日乾乾也何以進德忠信所以進德也德與忠信皆主於心者也何以居業脩辭立其誠所以居業也業與辭皆見於事者也事已成謂



 


 


 

1019


之業脩業者未成則脩而成之也居業業已成則居而守之也居與論語百工居肆之居同辭言辭也脩謂脩省非脩飾也誠即忠信也立其誠謂立其誠意而不為私意所汩撓也若但以脩飾言辭為心則偽矣君子閑邪存其誠則無一念之不正也脩辭立其誠則無一言之不實也至謂行吾所有之德進而至於此也蓋指九三本爻即非謂至於九五終卒吾所脩之業居而終於此也亦指九三本爻即非謂終
1020


於九五幾乃幾及之幾與比六三幾不如舍之幾同皆訓近即非幾微之幾存義謂存其分義而不可過也君子之於德也知其所當至而篤行馬則其至之也如九三之位至於下體之上而無不及故曰知至至之可與幾也君子之於業也知其所當終而固執焉則其終之也如九三之位終於下體之上而無過故曰知終終之可與存義也居上位謂九三居九二之上也在下位謂九三位九四之下也德進而已


1021


不有故不驕業修而上不忌故不憂無咎者善補過也九三過剛而不中又處危地本不能無咎也所以無咎者以其終日進脩乾乾不息又因其時而惕懼則足以補其過矣時釋夕字危釋厲字不驕不憂釋無咎之義至之終之可與幾可與存義皆申終日乾乾反覆道之義紫陽朱子曰知至至之屬忠信進德意思進字貼著幾字至字貼著進字知終終之屬修辭立誠居業意思居字貼著存字終字貼著居字又

1022


曰可與幾可與存義是旁人說如可與立可與權同居業如此存義如此蓋慎守臣位而知終者也安有犯上之心哉


九四曰或躍在淵無咎何謂也子曰上下无常非為邪也進退無恒非離羣也君子進德脩業欲及時也故無咎


 


九四才剛位柔故其躍也或上或下而無常或進或退而無恒位不正為邪九二九四皆以陽居陰位而


1023


不正故皆言邪羣指在下三陽非為邪謂其動而或躍非為小人之邪媚也非離羣謂其靜而在淵非離君子之善類也既非為邪又非離羣何為而不()若是也君子之進德脩業欲及時也時難得而易失君子不敢自失也學記云當其可之謂時失時則如上九之亢而年事過高精力衰弱無能為矣有不動動則有悔況又不知進退豈得無咎今九四所以無咎者知進退而又能不失其進德脩業之時也夫時

1024-


至九四吾惟進吾九四之業而已吾於分內所當進者進之所當脩者脩之又何咎之有進脩有重習之意而三四在重乾之交故此兩爻皆言進德脩業上與進釋躍字下與退釋在淵之義無常無恒釋或之義非為邪非離羣欲及時以申進無咎之義上上聲下離皆去聲


九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物


1025


覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也


物之聲同則自以聲相應氣同則自以氣相求如水性潤下而濕地之濕者水必流焉火性炎上而燥物之燥者火必就馬龍水蓄雲水氣故龍出則雲生虎威猛之獸風疾烈之氣故虎嘯則風生蓋各以其類相從也天運動而在上故物之本乎天者亦飛動而親上地處靜而在下故物之本乎地者亦靜植而親下無非各從其類也人為萬物之靈亦萬物中之動

1026


者耳聖人之於人亦類也是故聖人作於上而萬物覩於下聖人作釋飛龍在天萬物覩釋利見大人紫陽朱子曰分明以聖人為龍以作言飛以覩解見字


上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而無位高而无民賢人在下位而無輔是以動而有悔也


卦有六爻各有其位是故彖傳謂六位時成說卦謂六位而成章則上九豈得無位今曰无位者九五為乾之君居乾九五之正位而尊無二上也上九亢極


1027


而過中貴極而失正其位雖在九五之上而無九五之正位故曰貴而無位凡卦皆以五為君初為民二三四上並為臣上九居至高之位而去初甚遠故曰高而無民二三四皆從五而不輔已故曰賢人在下位而无輔上九既无正位又無民又無賢人之輔乃又動而不知止能無悔乎爻辭言有悔孔子釋之曰是以動而有悔也蓋吉凶悔吝生乎動動則有悔不動則無悔也貴與高釋亢字无位无民无輔皆申盈


 

1028


不可久之義伊川程子曰王弼以為無陰陽之位陰陽繫于奇耦豈容無也乾元上九云無位乃爵位之位非陰陽之位也開封趙氏曰九五有位有民有輔上九无位无民无輔則失聖人之旨矣


潛龍勿用下也


此以下乃第三節重論六爻之義以再申前意也下謂初九之位在六爻之下則濳陽在下則藏君子在下則隱其為勿用一也紫陽朱子曰潛龍勿


1029


用下也與潛龍勿用陽在下也只是一意但重說耳


見龍在田時舍也


舍如館舍之舍時舍謂時止則止君子當隨時而止也乾之六爻以德言則皆君德以位言則唯九五為君位餘皆臣位九二雖有君人之德然其時為臣則當安臣位故曰見龍在田時舍也平菴項氏曰舍非用舍之舍舍之則為潛龍矣舍者隨其所在而居焉古語舍訓為置荀置於此則舍於此故傳舍亦為傳

已經幫你改過來了

繫辭下傳三

就麻煩了!

基本上上面的紅字是感謝公告

下面連結之前才是認養的安排

弇儀進來持續幫忙輸入繫辭下傳一與二,目前還沒輸入完

還沒完成的部份連結還是保留在下方

我想還是讓您輸入繫辭三較好

這樣篇章也較為完整,另外我想弇儀應該近來也會持續把繫辭一或二輸入完成那種感覺 因為他偶爾想到就會輸入兩頁寄過來 有時候會連續好幾個兩頁 轉眼間也讓他輸入過半了

1322

欽定四庫全書

周易即說卷三十四 俞琰

繫辭下傳三

子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤陰物也

陰陽合德而剛柔有體以體天地之撰

已通神明之德

易三百八十四爻凡九皆乾陽之闢凡六皆坤陰之闢

故約乾坤其易之門邪門猶闔戶闢戶之義

或以

1323

為學易自乾坤兩卦而入非也乾陽物也坤陰物也

一闔一闢為易之門而其變至於四千九十六皆此二物也

以二物之德言責陰與陽合陽與因合而其情相得以二物之體

言則剛自剛柔自柔而其質不同故曰陰陽合德而剛柔有體以用也撰為也

天地之所為可見者也易則以此二物體之神明之德不可測者也易則以此二物通之

故曰以體天地之撰以通神明之德釋文云本又作易之門戶邪愚案魏

1324

柏楊參同契亦作乾坤者易之門戶紫陽朱子曰乾坤便是易

只一箇陰陽做底如一門二戶一闔一闢

也又曰六十四卦只是一個陰一個陽闔闢而成

下文云乾陽物也坤陰物也陰陽合德而剛柔有體便見得只是這兩箇又曰

諸卦剛柔之體皆以乾坤合德而成故曰乾坤易之門誠齋楊氏曰明乎乾之陽

則知舉六十四卦之陽本乎陽者皆乾也明乎坤之陰則知舉六十四卦

之陰本乎陰者皆坤也知易知道陰

1325

陽合德剛柔有體則知易之道所以體天地之所為而與天地為一體通神明之德

而使神明無遯情矣天地之撰如三子者之撰撰之言為也童溪王氏曰撰所以造物也

其稱名也雜而不越稽其類期衰世之意邪

名不特謂卦明凡卦爻所稱事物之名皆視也其稱雖雜亂不一然不越乾陽坤陰

二物而以於此而稽考其事物之類則非一言而盡與淳古不侔矣故曰

 

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