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27. 頤卦

Jack 在 2011, 九月 25 - 20:08 發表
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  震下艮上

頤,《序卦》:「物畜然後可養,故受之以頤。」夫物既畜聚,則必有以養之,无養則不能存息,頤所以次大畜也。卦上艮下震,上下二陽爻中含四陰,上止而下動,外實而中虛,人頤頷之象也。頤,養也。人口之所以飲食養人之身,故名為頤。聖人設卦推養之義,大至於天地養育萬物,聖人養賢以及萬民,與人之養生養形養德養人,皆頤養之道也。動息節宣以養生也,飲食衣服以養形也,威儀行義以養德也,推己及人以養人也。

頤,貞吉,觀頤,自求口實。

頤之道以正則吉也。人之養身養德養人、養於人,皆以正道則吉也。天地造化養育萬物,各得其宜者,亦正而已矣。觀頤自求口實,觀人之所頤與其自求口實之道,則善惡吉凶可見矣。

《彖》曰:頤,貞吉,養正則吉也。觀頤,觀其所養也;自求口實,觀其自養也。

貞吉,所養者正則吉也。所養謂所養之人與養之之道。自求口實謂其自求養身之道,皆以正則吉也。

天地養萬物,聖人養賢以及萬民,頤之時大矣哉。

聖人極言頤之道而贊其大,天地之道則養育萬物,養育萬物之道正而已矣。聖人則養賢才與之共天位,使之食天祿,俾施澤於天下,養賢以及萬民也。養賢所以養萬民也。夫天地之中,品物之眾,非養則不生,聖人裁成天地之道,輔相天地之宜以養天下,至於鳥獸草木,皆有養之之政,其道配天地,故夫子推頤之道,贊天地與聖人之功,曰頤之時大矣哉。或云義,或云用,或止云時,以其大者也。萬物之生與養,時為大,故云時。

《象》曰:山下有雷,頤,君子以慎言語,節飲食。

以二體言之,山下有雷,雷震於山下,山之生物皆動,其根荄發其萌芽,為養之象。以上下之義言之,艮止而震動,上止下動,頤頷之象。以卦形言之,上下二陽中含四陰,外實中虛,頤口之象。口所以養身也,故君子觀其象以養其身,慎言語以養其德,節飲食以養其體,不唯就口取養義。事之至近而所繫至大者,莫過於言語飲食也。在身為言語,於天下則凡命令政教出於身者皆是,慎之則必當而无失。在身為飲食於天下,則凡貨資財用養於人者,皆是節之則適宜而无傷,推養之道,養德養天下莫不然也。

初九,舍爾靈龜,觀我朵頤,凶。

蒙之初六,蒙者也,爻乃主發蒙而言。頤之初九亦假外而言爾,謂初也,舍爾之靈龜,乃觀我而朵頤,我對爾而設,初之所以朵頤者,四也。然非四謂之也。假設之辭爾。九陽體剛明,其才智足以養正者也。龜能咽息不食,靈龜喻其明智而可以不求養於外也。才雖如是,然以陽居動體而在頤之時,求頤人所欲也。上應於四,不能自守,志在上行,說所欲而朵頤者也。心既動,則其自失必矣。迷欲而失己,以陽而從陰,則何所不至,是以凶也。朵頤為朵動其頤頷,又人見食而欲之,則動頤垂涎,故以為象。

《象》曰:觀我朵頤,亦不足貴也。

九動體,朵頤謂其說陰而志動,既為欲所動,則雖有剛健明智之才,終必自失,故其才亦不足貴也。人之貴乎剛者,為其能立而不屈於欲也。貴乎明者,為其能照而不失於正也。既惑所欲而失其正,何剛明之有為可賤也。

六二,顛頤,拂經于丘,頤,征凶。

女不能自處,必從男。陰不能獨立,必從陽。二陰柔不能自養,待養於人者也。天子養天下諸侯,養一國臣,食君上之祿,民賴司牧之養,皆以上養下,理之正也。二既不能自養,必求養於剛陽,若反下求於初,則為顛倒,故云顛頤。顛則拂違經常,不可行也。若求養於丘,則往必有凶。丘在外而高之物,謂上九也。卦止二陽,既不可顛頤于初,若求頤於上九,往則有凶。在頤之時,相應則相養者也。上非其應而往求養,非道妄動,是以凶也。顛頤則拂經不獲其養爾,妄求於上,往則得凶也。今有人,才不足以自養,見在上者勢力足以養人,非其族類,妄往求之,取辱得凶必矣。六二中正,在他卦多吉,而凶何也?曰:時然也。陰柔既不足以自養,初上二爻皆非其與,故往求則悖理而得凶也。

《象》曰:六二征凶,行失類也。

征而從上則凶者,非其類故也。往求而失其類,得凶宜矣。行,往也。

六三,拂頤,貞凶。十年勿用,无攸利。

頤之道,唯正則吉。三以陰柔之質而處不中正,又在動之極,是柔邪不正而動者也。其養如此,拂違於頤之正道,是以凶也。得頤之正,則所養皆吉,求養、養人則合於義,自養則成其德。三乃拂違正道,故戒以十年勿用。十,數之終,謂終不可用,无所往而利也。

《象》曰:十年勿用,道大悖也。

所以戒終不可用,以其所由之道大悖義理也。

六四,顛頤,吉,虎視眈眈,其欲逐逐,无咎。

四在人上,大臣之位。六以陰居之,陰柔不足以自養,況養天下乎。初九以剛陽居下,在下之賢也。與四為應,四又柔順而正,是能順於初,賴初之養也。以上養下,則為順,今反求下之養,顛倒也,故曰顛頤。然己不勝其任,求在下之賢而順從之,以濟其事,則天下得其養而已。无曠敗之咎,故為吉也。夫居上位者,必有才德威望,為下民所尊畏,則事行而眾心服從,若或下易其上,則政出而人違,刑施而怨起,輊於陵犯亂之由也。六四雖能順從剛陽,不廢厥職,然質本陰柔,賴人以濟,人之所輕,故必養其威嚴,耽耽然如虎視,則能重其體貌,下不敢易。又從於人者必有常,若間或无繼,則其政敗矣。其欲謂所須用者,必逐逐相繼而不乏,則其事可濟。若取於人而无繼,則困窮矣。既有威嚴,又所施不窮,故能无咎也。二顛頤則拂經,四則吉,何也?曰:二在上而反求養於下,下非其所應類,故為拂經。四則居上位,以貴下賤,使在下之賢由己以行其道,上下之志相應而施於民,何吉如之。自三以下,養口體者也。四以上,養德義者也。以君而資養於臣,以上位而賴養於下,皆養德也。

《象》曰:顛頤之吉,上施光也。

顛倒求養而所以吉者,蓋得到剛陽之應,以濟其事,致己居上之德,施光明被于天下,吉孰大焉。

六五,拂經,居貞吉,不可涉大川。

六五,頤之時,居君位,養天下者也。然其陰柔之質,才不足以養天下,上有剛陽之賢,故順從之,賴其養己以濟天下。君者養人者也,反賴人之養,是違拂於經常。既以己之不足而順從於賢師傅。上師傅之位也,必居守貞固,篤於委信,則能輔翼其身,澤及天下,故吉也。陰柔之質,无貞剛之性,故戒以能居貞則吉。以陰柔之才,雖倚賴剛賢,能持循於平時,不可處艱難變故之際,故云不可涉大川也。以成王之才,不至甚柔弱也。當管蔡之亂,幾不保於周公,況其下者乎。故書曰:王亦未敢誚公,賴二公得終信,故艱險之際,非剛明之主,不可恃也,不得已而濟艱險者,則有矣。發此義者,所以深戒於為君也。於上九則據為臣,致身盡忠之道言,故不同也。

《象》曰:居貞之吉,順以從上也。

居貞之吉者,謂能堅固順從於上九之賢,以養天下也。

 

上九,由頤,厲吉,利涉大川。

上九以剛陽之德居師傅之任,六五之君柔順而從於己,賴己之養,是當天下之任,天下由之以養也。以人臣而當是任,必常懷危厲則吉也。如伊尹周公,何嘗不憂勤競畏,故得終吉。夫以君之才不足而倚賴於己身,當天下大任,宜竭其才力,濟天下之艱危,成天下之治安,故曰利涉大川。得君如此之專,受任如此之重,茍不濟天下艱危,何足稱委遇而謂之賢乎。當盡誠竭力而不顧慮,然惕厲則不可忘也。

 

《象》曰:由頤厲吉,大有慶也。

若上九之當大任如是,能競畏如是,天下被其德澤,時大有福慶也。

 

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