易通釋卷二上下

老師：紅色字代表不確定字

易通釋卷二(屢菰樓易學之三)

江都焦循學

悔

循按易爻稱悔者二，（家人九三鼎九三）有悔四（乾上九豫六三蠱九三困上六）悔亡十八，（咸九四恆九二大壯九四晉六三六五睽初九六五未濟九四）无悔七（同人上九復初六六五咸九五大壯九五渙六三未濟六五）而彖辭止革一卦稱悔亡，辭繫於元亨利貞之下，傳云，革而當，其悔乃亡，九四發明其義云，悔亡，有孚改命吉，改命者，變通於蒙也，乾上九，亢龍有悔，文言傳云，亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，亢而能悔則知亡矣，故為悔亡，亢龍謂乾成家人坤成屯，家人上之屯三則成兩既濟，革四之蹇初，與家人上之屯三同，革四不之蹇初，而改命於蒙，與家人上不之屯三而改命於解同，經於革四稱悔亡，乾上九稱有悔，其義已可見悔亡者，謂改悔不成兩既濟也，革悔而通於蒙，蹇則悔而通於睽，初九六五兩言悔亡，革與蹇不可貞，故貞吉由於悔亡，兌九三孚兌悔亡，謂艮成蹇兌成革，革改命於蒙，故革傳云改命之吉信志也，兌傳亦云孚兌之吉信志也，巽九五貞吉悔亡无不利，謂震成革巽成蹇，蹇後庚於睽，故下申云无初有終睽亦云无初有終，夬九四，臋无膚，其行次且，牽羊悔亡，謂剝成蹇，夬成革，革四不可行於蹇初，故次且而牽革上之羊，以通於蒙，則悔亡，大壯成革猶夬成革，故九四，貞吉悔亡，藩決羸，豐成革，猶大壯成革，故渙九二，渙奔兰机，悔亡，咸悔而通損，猶革悔而通蒙，咸九四貞吉悔亡是也，萃九五，匪孚，元永貞悔亡，匪孚元永貞則大畜成既濟，萃成咸，悔亡謂咸通於損也，艮兌相錯即咸損，艮其輔，言有序，（序字虞仲朔作孚）悔亡，謂兌成屯，艮成家人，家人悔而通解，解成萃，故卜有言，家人初九，閑有家悔亡，亢則有悔，閑則悔亡，惟其閑，言乃有序，若解四不能閑而成屯，屯與家人則有悔矣，益悔而通恆，猶屯悔而通鼎，未濟九田，貞吉悔亡，下與震用伐鬼方相貫，謂成益通恆，恆九二悔亡，不必別繫一辭矣，以上悔亡，指家人屯蹇革既濟咸既濟益之悔，節上六，苦節貞凶悔亡，苦節者，賁成明夷，節成需，需二之明夷五，與革四之蹇初同，亦與家人上之屯三同，需悔而通於晉，允即信也，困成節，節成需，有言不信，悔而通晉則眾信之，又與牽羊悔亡聞言不信互相發明矣，亢龍有悔，謂乾成家人，坤成屯，家人悔而通解，故家人九三家人嗃嗃悔厲吉，悔則雖厲而吉，鼎有耳則仍成家人，上仍不得之屯三而成坎雨，故必方而後雨，乃不盈而虧，悔而終吉也，困上六，困于葛藟于臲卼曰動悔亡有悔征吉，困于葛藟，謂困二不之賁五，賁上先之困三，其孤危而臲卼固矣，若二先之賁五成萃，是賁上之困三成咸可也，乃不曰閑而曰動，曰動則果不成咸而成屯，是時賁已成家人，上仍不可之屯三，故悔，是悔也即亢龍之有悔也，能有悔而屯通於鼎，鼎二之五而後鼎上征於屯三，乃為吉也，蠱九二，幹父之蠱小有悔无大咎，幹父之蠱，謂蠱成大畜而通於萃，是由悔而无咎也，成大畜，五未剛中故小，小而有悔，巽乎盈而有悔，故於有悔上加一小字，以明示其例，謂處盈變而為虧，固稱有悔，而處小變而為大，亦稱有悔也，豫六三，盱豫悔遲有悔，傳云盱豫有悔位不當也，盱即吁嗟之吁，其訓為憂（見爾雅）謂小畜上之豫三，小畜成需，豫成小過，故有悔，其悔也，緣不即以小畜二之豫五，遲而成需小過，始悔而變通，悔由於遲，故於有悔上加一遲字，遲故失道而小，亦別於盈之有悔也，有悔之義曰，則无悔之義明，上之三成兩既濟則有悔，上之三不致成兩既濟，則无悔，復六五敦復无悔，姤二之復五，復成屯，姤上又之復三，復成既濟，姤成咸，故无悔，屯與家人有悔，屯與遯无悔也，初九不遠復无袛悔，姤四之初，而後二之復五，則姤成家人，復成屯，不能无悔惟不遠復，則姤四不之初而二先之復五，復雖成屯，姤不成家人而成遯，以遯上之屯三，何用其悔，故无袛悔，咸九五，咸其脢无悔，損二之五成益，咸四未之初，斯時損上又之三，成既濟不成兩既濟也，故无悔，師成屯，同人成家人，有悔矣，家人通解解二之五而家人上之解三，不成兩既濟，故同人于郊无悔，睽成大壯，易而旁通於觀，大壯成革，觀未成蹇則革四之觀初，不成兩既濟，故喪羊于易无悔，渙二之豐五，豐成革，渙成觀，與喪羊于易同，革四之觀初无悔，觀上之三亦无悔，故渙其躬无悔，謂豐成革，四未之之渙初，則渙成觀而上之三，無所用其悔也，未濟六五貞吉无悔，君子之光，光即需有孚光亨之光宋濟二之五成否，與需二之晉五同，需有孚於晉，猶既濟有孚於未濟，未濟成否，則既濟貞吉，不云悔亡而云无悔者，謂否四之初成益，或上之三成咸也，總之悔者，悔其成兩既濟，初四從二五，則悔在三上，三上後二五，則悔在初四，若初四三上先二五而行，致成需明夷，則悔在二五，悔則不成兩既濟而元吉矣，由屯家人蹇革而成兩既濟，其悔無疵，由需明夷而成兩既濟，雖悔而不免於吝，故傳云，悔吝者言乎其小疵也，悔有吝有不吝，由此其分矣。

吝

循按悔者，有因盈而悔，有因消而悔，因消而悔者，謂之吝，吝說文作遴，難行也，不能即合於道，由艱難困殆而後得也，繫辭傳云，愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽札感而利害生，凡易之情近而不相得則凶，或害之，悔且吝，情實也，偽反乎情，無車也，變而通之為利，反乎利則為害，遠近猶言先後緩急易之，謂變而通之，屯易而為鼎，革易而為蒙，是也，既易則宜以二之五使有實，故云情近，情宜近，謂二交五不可緩也，情近則相得，而不相得。則是二于之五而初田三上先行，故凶，何以凶或害之也，或則不孚，害則不利，如比易為大有，有有二不之五而上之比三是也，既至於害，則情不近，雖態改悔而且不免於吝，故云悔且吝，此悔字屬於吝，□近以相取，則無悔無吝，遠以相取，則悔而且吝，傳之言吝，可謂詳矣，復初九不遠復无袛悔，不遠復則情近也，不遠則无悔迼則有悔可知，此有悔視乎遠近之說也，蒙六四，困蒙吝，傳云，困蒙之吝，獨遠實也，遠實即情不近也，蒙革相錯為困賁，困九四來徐徐，困于金車，吝終吉，困二不之賁五，而致成需，既成需始悔而通於晉，故徐徐，徐徐猶遠也，遠故吝也，以此推之於蒙，困之吝在成需而二來之晉五，則蒙之吝，在成泰而通否，五之大乃來，蒙二不近實於五，乃成泰而泰二始實於五，虍之謂遠實也，同人六二，同人于宗吝，傳云同人于宗，吝道也，同人通師二，師二宜急之五，乃為情近，師二不之五，而同人四上之師初三，是不相得而或害也，師成泰，猶蒙成泰，故同人于宗吝，吝而道，謂泰通於否也，泰通於否而二之五，即未濟二之五之比例，故云宗也，經於睽既濟皆言宗，於既濟言宗，明師成泰通於否於睽言宗，明師成升通於无妄，未濟二之五即否睽二之五即成升己吝矣，同人上之師三成升，猶賁上之困成大過，大過通頤，為賁于邱園帛即白，束即約，賁上之困三，以約束而成巽白，戔戔猶殘殘也害也，（釋文子夏傳作殘殘）大過雖通於頤，而已傷夷在前，故終吉而不免於吝，蒙初六，發蒙，利用（井刂）人用說桎梏，以往吝，謂蒙初往革四，先發蒙而後往則利，不先發而遽以初往，致成損，猶師成升，不必成泰而已吝也，故云以往吝，與屯六三往吝互明，屯之於鼎猶革之於蒙，鼎二不之五，而屯三往鼎上成恆，猶蒙二不之五，而初往革四成損，損上之三，泰也，恆四之初亦泰也，恆九三，不恆其德或承之羞貞吝，謂成泰也，泰上六，城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝師二先之五，則無隍無邑，既成泰，泰二之五，已非初筮之告，雖變通於否，有以包承包羞，二之五，仍為告命，而上已先為無水之隍不告於師之通同人，乃遠告於泰之通否，貞雖不凶，而不能不吝，泰之貞吝，即恆之貞吝也，噬嗑六三，噬腊肉，遇毒，小吝无咎，腊遻文作昔，昔肉猶酒，謂肉久不噬而成腊，成腊始噬之謂不噬於噬嗑五，致噬嗑成明夷有毒，而後乃變通於訟，訟二之明夷五為遇毒，小即小有言之小，吝在噬嗑成明夷廿成需，故小吝也，噬嗑未成明夷，而四之井初，井成需，噬嗑成頤為蠱二不之五而初往隨四之比例，蠱二不之五而初往隨四，隨成屯為見，蠱成大畜，下乾為父，不能孚於萃以幹父之蠱，而以大畜上之屯三，是為往見，往見，則大畜成泰，故六四裕父之蠱往見吝，其吝與萃六三互明，大畜二不之五而上之萃三，則萃如嗟如无攸利，即大畜二之五而後上之萃三為往无咎，而以其為隨四之蠱初，則亦吝矣，故往无咎小吝，師同人為乾坤之比例，隨蠱為巽震之比例，在蠱成大畜，在震坤成復，復通姤，猶大畜通萃，亦猶升通无妄，故姤上九，姤其角吝无咎，復不通姤，而三之小畜上成需，與升成泰同，故晉上九，晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝，貞吝指需通晉而成既濟與泰通否而成既濟同也，惟復小畜成於巽於是巽九三云頻巽吝，頻巽即是頻復，巽二不之震五，致震成復，而輾轉旁通以姤其角，所以為吝，在頻巽稱吝，在頻復稱厲无咎，在姤其角稱吝无咎，在晉其角稱厲吉无咎貞吝，而傳於后上九稱上窮吝，於巽九三稱志窮，皆互相明者也，蒙二之五成觀，在蒙為童蒙，在觀為童觀。以革四之觀初，觀成益革成既濟，則无咎，以大壯四之觀初，觀成益，大壯成泰，則吝，所謂小　无咎君子吝也，益泰相錯為復小畜，姤其角，所由吝也，故復通姤之吝，猶泰通否之吝，而泰通否既猶需通晉，則晉其角之吝，亦猶姤其角之吝矣，解六三，負且乘致寇至貞吝，謂成泰而通否，繫辭傳謂之上慢，遠故慢也，家人與解通，解二之五，而後家人上之解三，可也，解二不之五，而家人上之解三，此解所以負且乘致寇至，家人九三，婦子嘻嘻終吝，即指解之吝也，未濟成泰，為小狐汔濟濡其尾，初六濡其尾吝，九二曳其輪貞吉，既濟初九，曳其輪濡其尾无咎，泰歺否為曳其輪，雖貞吉而不免於吝，咸九三，咸其股，執其隨，往吝，巽為股，損二之五，上巽成益，咸益相錯為隨，是為執其隨，若不咸其股執其隨，而損三往上成泰，與恆初之四同，故往吝，損為未濟四之初，即為革四之蒙初，蒙初六以往已吝矣，而又成泰為困蒙，咸九三之往吝，指損成泰，與濡其尾庂吝石，即與困蒙之吝同也，大過九四，棟隆吉，有他吝，棟隆者，大過二之頤五也，若大過二不之頤五而田之初成需，則二不能近實於頤五，而必旁通於晉，是為有他，有他則吝，以其遠也，繫辭傳云，憂悔吝者存乎介，介即介疾介于石之介，兌九四，商兌未寧，介疾有喜，何為介疾，兌成革，艮成蹇，革四宋行也，此正宜改悔之時，此悔存乎介也，乾成小畜，坤成復，不相得，而小畜通於豫成咸，為介于石不終日，小畜之通豫，猶復之通姤，此吝存乎介也，傳又云，悔吝者，憂虞之象也，憂即既憂勿憂，虞即虞吉无虞庂虞，能虞而後能悔，因憂而乃致吝，凡云介，云或，云害，云憂虞，云遠近，皆舉經文所有以贊明之，說者以介為纖小，（□伯干寶）以遠為乾，近為坤（虞翻）或以遠為應，近為比（崔憬）以陽取陰生悔，陰取陽生吝，情感偽生利，偽感情生害，（虞翻）皆望文生意，求之經文傳文，未有能合也，惟明乎元亨利貞，而後明乎悔吝，悔吝者，不能元亨利貞，而變而通之以歸乎元亨利貞者也，能悔吝則不致有大過，故震无咎者存乎悔，悔吝者，言乎其小疵也。

吉　凶

循按易首元亨利貞，次則吉凶悔吝，傳云，吉凶者，失得之象也，元亨利則得，不元亨利則失，故元亨利則吉，而貞則有吉有凶，三百八十四爻，言凶者僅五十七，（彖五爻五十二）這吉者一百四十四，（彖二十三爻一百一十一）□人性皆善，失可變而為得，始雖文，一經悔吝，凶仍化而為吉，易之為書也，聖人教人遷善改過，故吉多於凶，悔吝亦吉也，是吉處其三，而凶處其一，說者以悔吝為凶，非也，傳云，方以類聚，物以羣分，吉凶生矣，又云，辨吉凶者存乎辭，又云聖人有以見天下之動，而觀其會通以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，又云，繫辭焉而命之，動在其中矣，吉凶悔吝，生乎動者也，辭因動而繫，由動而失可由動而悔，迷復凶，有災眚，以其成明夷也，乃明夷六爻不言凶，而六二言吉，九三言得，六五言利，以其悔而變通於訟，故訟九五元吉，初六六三終吉，九四安貞吉，九二无眚，是凶至於明夷，一經悔吝即化為吉也，歸妹征凶，以其成大壯也，乃大壯初九稱征凶，以明即歸妹之征凶，而九二直稱貞吉，九四稱貞吉悔亡，六五稱无悔，上九稱艱則吉，皆以其能變通也，易雖言文，必言其變通以復於吉，惟成兩既濟，則為終凶，乃不可救藥，所謂終止則亂也。

厲循按厲之見於彖辭者一，（夬）爻辭稱厲者二十六，（震六二六五遯初六艮九三小過九四既濟上九直稱厲大畜初九兌九五稱有厲乾九四復六三睽九四稱厲无咎噬嗑六五稱貞厲无咎漸初六厲有言无咎姤三厲无大咎晉上九厲吉无咎蠱初六厲終吉頤上九家人九三厲吉遯九三厲畜臣妾吉晉九四革九三小畜上九旅九三履九五大壯九三皆稱貞厲訟六三貞厲終吉）夬彖孚號有厲，傳云孚號有厲其危乃光也，厲之訓鲃於此可見（震六五傳云震往來厲危行也艮九三厲熏心傳艮兰限危熏心也）總全易而通之，厲與无咎相表裏，未悔吝則厲，既悔吝則无咎，一則因滿盈而危，滿盈而能變通，刖悔終吉，一則因傷害而危，傷害而能變通，則吝无咎，知其危而悔而吝，由悔吝而无咎，此其大略也，夬彖孚號有厲之厲，以失道而危也，乾九三，君子終日乾乾夕惕若厲无咎之厲，以當位而危也，文言傳云，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，不知退，不知亡，不知喪，即不危，乾成家人，坤成屯，盈而知戒，將成兩既濟，為窮之災，何危如之，故亢龍有悔，悔則乾乾夕惕若，故雖危无咎，傳云，知至至之，可與幾也，知終終之，可與存義也，是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣，見幾存義，則能變通，能變通則不驕不憂，驕由於當位，憂由於失道，在上位指家人上九，在下位指謙九三，乾九三之厲，專指家人屯，傳並及於憂，驕即亢，憂即號，明亢與號其危同也，乾上之坤三成夬，與艮上之兌三同，兌九五孚于剝有厲，即夬之孚號有厲，兌成夬故有厲，因其厲而孚于剝，是為孚號，厲而能孚則不厲，故傳云，其危乃光也，先言孚，後言有厲，易辭每用倒裝，若云所以孚于剝者，以其有厲也，夬剝相錯為大畜萃，萃初六若號，猶夬之號，大畜初九有厲，猶夬之有厲，夬以艮上之兌三而號，大畜以鼎四之初而號，夬有厲，以孚于剝而光，大畜有厲，以孚于萃而利，經稱有厲者三，其相貫如此，繫辭傳云，三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也，其柔危，其剛勝邪，柔危剛勝，皆指五，五柔則危，五剛則勝，勝即夬初九往不勝之勝，不勝則危，謂五未剛中而三先動，此失道而憂之厲也，夬孚于剝，則謙孚于履，謙舍夬而通履，故云夬履，夬二之謙五，四之謙初，則成兩既濟，為貞凶，履二之謙五，四之謙初，在謙則貞，在屐則成益，益上之三，為家人上之屯三之比例，故云貞厲一成屯，一成家人厲而不貞，兩卦皆成既濟，貞凶而不止於厲一成既濟一成益，則貞而厲也，履二之謙五，四之謙初，則貞厲，夬二之剝五，四之剝初，則亦貞厲，夬二之剝五，四之剝初，為大壯二之五四之觀初庂比例，大壯九三小人用壯，君子用罔，貞厲，用壯，大壯成革，用罔，觀成益，大壯成既濟，其貞厲與夬履貞厲同，大壯觀相錯為豫小畜，小畜上九，既雨既處，尚德載，婦貞厲，既雨謂豫既成明夷，既處謂小畜既成需，在需宜通晉，需二之晉五，為大有二之五之比例，德載即大車以載，小畜傳云，德積載也，大有傳云，積中不敗也，需傳云，敬慎不敗也，以兩積字兩不敗相鈎貫，需成既濟，晉成益，則厲矣，不直云貞厲，而云婦貞厲婦，婦指豫也，豫成明夷，五柔仍為婦，旁通於訟，訟二之明夷五，則婦貞，訟成益則厲，貞厲上加一婦字，明其指豫之成明夷，□承上既雨既處，明夷則宜通訟，需則宜通晉，尚猶宜也，需宜德載，明夷亦宜然，明夷宜貞厲，需亦宜然，互相明也，於是晉九四，訟六三，皆言貞厲，晉九四，晉如鼫鼠，謂需成既濟晉成咸，成既濟益則危在益三，成既濟咸則危在咸四，明夷三日不食，通訟則食舊德，明夷成既濟則貞，訟成益則厲，貞則成既濟而終，厲則未成既濟故吉，或從主事无成，則知危，悔而變通也，旅九三，旅焚其次，喪其童僕，則成明夷，其貞厲謂明夷，通訟明夷成既濟，訟成咸何以知之，傳云，旅焚其次，亦以傷矣，傷謂明夷也，以旅與下，其義喪也，與謂咸也，噬嗑六五，噬乾肉，得黃金，謂井二之噬嗑五，與屐二之謙五同，貞厲即與夬履貞厲同，革九三，征凶貞厲，革言三就有孚，征凶，謂蒙成益而益上之三也，貞厲即申上征凶之義，蒙成益，革成既濟，益上征三則凶，此革成既濟之貞所以厲，已征則凶，未征而恐，其征則厲，凡經稱貞厲者八，非指成既濟益即指成既濟咸，而為盈之危如是，繫辭傳云，危者，安其位者也，亡者，保其存者也，亂者，有其治者也，故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也，傳以贊否九五，否九五休否，大人吉，其亡其亡，繫于包桑，泰五亡故危，變通於否，否五已安己存已治，乃俟泰二之五，而初四應之，則是安不忘危，存不忘亡，治不忘亂，然泰成既濟，否成益，又為貞厲，宜悔而通於恆，傳贊益上九立心勿恆云，君子安其身而後動，安其身，謂恆二之五，動謂益上之三，又云危以動則民不與也，恆心未安，而益上之三，是為危以動，但以己之安而動，不顧人之危，故民不與，與指咸民指恆五，恆二不之五，故不與，彼危而我安，我之安不可久也，故危在我也，晉九四貞厲，謂成咸矣，上九晉其角，維用伐邑厲吉无咎貞吝，虍以貞厲二字分言之，貞雖係於吝，而厲實屬於貞，吉无咎在貞吝，而厲亦所以吉无咎，吝以已變通者言，厲以未變通者言，先厲而後吝者，倒言之也，遯上之臨三，何危如之，故申云勿用有攸往，傳贊云，不往何災也，不往者能變通也，九三係遯有疾厲畜臣妾吉，臨二之五，而遯上之臨三成咸，異乎遯尾之厲矣，然尾之厲，厲於失道者也，係遯之厲，厲於當位者也，有疾而畜臣妾，則因厲而能變通矣，復六三頻復，即巽九三頻巽也，頻巽則云吝，頻復則云厲，厲无咎，震成復而後通姤故吝，通姤而復成既濟姤成咸故厲，姤九三臋无膚其行次且厲无咎，上九姤其角吝无咎，即此頻巽吝頻復厲之无咎也，家人九三，家人嗃嗃，悔厲吉，傳云，家人嗃嗃，未失也，嗃嗃即亢，悔即亢龍有悔之悔，厲即夕惕若厲之厲，乾分言於三上兩爻，此合言之，能悔故未失也，家人悔則與解通，解二之五成萃，又與大畜通，家人以盈而厲，大畜以害而厲矣，睽九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲无咎，睽二不之五而四之蹇初成損，是為睽孤，孤則危矣，損通咸而遇元夫，交於其所孚，故雖厲而无咎，漸初六鴻漸于干，小子厲有言无咎，歸妹二之不五而四漸初，歸妹成臨，漸成家人，小子指臨，小子厲，則異於亢龍厲，而其悔而變通於解則同，解成萃，萃上有兌言，故有言无咎，歸妹四之漸初成家人臨，猶隨四之蠱初成屯大畜，大畜孚於萃，為幹父之蠱，在解成萃為有言，在大畜成家人為有子，故蠱初六有无咎厲終吉，厲即有厲利己之厲也，頤上九由頤厲吉，頤通大過，大過成既濟，頤成益是為貞厲，知其厲而益通於恆，則為由頤，能由頤則雖厲而吉，小過九四，弗過遇之，往厲必戒，弗過遇之，謂豫不成小過而成萃，往謂萃初往四也，萃成屯，小畜成家人，故厲必戒者，欲悔也，艮九三，艮其限，列其夤，厲熏心艮其限，謂艮成謙兌成夬，艮成謙則厲，謙通履則熏心，危而薰心，厲而无咎矣，震六二震來厲，巽二來之震五，無所為厲也，震先成復，而後姤二來之復五，則其來也厲矣，故下云億喪貝躋于夷陵勿逐七日得，六五震往來厲巽二先來之震五，震已成屯，則前之所來者已往，屯變而通於鼎，鼎二之五，則往而來，震來厲之厲，失道而傷害之厲也，震往來厲之厲，當位而滿盈之厲也，故下云无喪有事，无喪謂成屯，有事謂屯通鼎也，傳云，危行也，謂知危而時行也，既濟上六，濡其首，厲，濡其首，謂恆成泰，益成既濟也，未濟上九，濡其首，有孚失是，虍以失是與厲彑明，所以厲者以其失是也，失是則厲，可不知所變通乎，繫辭傳贊困六二云非所困而困焉，名必辱，非所據而據焉，身必危，既辱且危，恐期將至，謂二不之賁五，而賁上之困三，大過明夷，不見其妻則大過又成需，與濡其首正同，非所困，卝所據即失是也，非所據必危，此失是所以厲也。

无咎

循按易彖稱无咎者八，（師比隨復恆損困艮）爻稱无咎者八十五，（倝九三九四坤金四需初九師九二六四六五比初六小畜六四履初夷泰九三否九四同人初九大有初九九二九四蠱初六九三臨六三六田上六觀初六九五上九噬嗑初九六二六三六五賁上九剝六三復六三无妄九四頤六四大過初六九五上六坎九五離初九上九晉初六上九睽初九九二九四解初六損初九六四上九益初九六三夬九三九五姤九二九三上九萃初六六二六三九四九五上六升九二六四困九二井六四革六二鼎初六震上六艮初六六四漸初六六四豐初九九三巽九二渙九五上九節初九六三中孚六四九五小過六二九四既濟初九未濟上九）又有稱何咎者，（隨九四睽六五）何其咎者，（□□初九）為咎者，（夬初九）匪咎者，（大有初九）繫辭傳云，二與四同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼近也，柔之為道，不利遠者，其要无咎，其用柔中也，遠近猶云緩急，俱指二言，二急於之五，而四不先行，則利二緩於之五，而四先行，則不利，二先之五而四從之，固无咎矣，乃上又之三，則仍有咎，要者約也，謂上之三也，二之本而四從之，其上之三得无咎者，能變通以剛中易為柔中故也，云其要无咎其用柔中，又申言之云，危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢懼以終始，其要无咎，此之謂易之道也，用柔中，即易也，要即傾也，懼而後要，則終而有始，故无咎也，有始而後有終，即易者使傾也，傳云震无咎者存乎悔，又云无咎者善補過也，善補過所以存乎悔，明乎何以為過，何以為悔，則所以存乎悔所以善補過，可得而知也，義備於彖，乾二之坤五為比，與離五之坎二同，巽二之震五為隨，與艮五之兌二同，隨利貞而後无咎，比氷貞而後无咎，比何以永貞，隨何以利貞，謂己元亨而成屯，屯變通於鼎，鼎二之五而後上之屯三，是為利貞，即為永貞，屯已盈，通於鼎則能有悔，故无咎，此无咎一也，若坤坎成比，震兌成隨，不以初四應而以三上應，則在比成蹇，在隨成革，艮其背不獲其身行其庭不見其人，无咎不見謂不成屯，艮背謂成蹇，不獲其身，則蹇初不之革四，蹇初不之革四，則蹇必通於睽，革必通於蒙，此无咎二也，乾二不之坤五成比，而四之坤初成復，艮五不之兌二成隨，而初之兌四成賁，是則有咎矣，乃復悔而通姤，則朋來无咎，賁悔而通困，則亨貞大人吉无咎，賁猶復也，困猶姤也，舉困復以互明賁姤則小畜節之通豫旅，夬謙豐井之通剝履渙噬嗑例諸此，虍无咎三也，屯通鼎革通蒙，无咎矣，若鼎二不之五而上之屯三成恆，與解二不之五而家人上之解同，蒙二不之五而革四之蒙初成損與睽二不之五而四之蹇初同，鼎解成恆，蒙睽成損，皆不能无咎，故彖於恆損兩卦明之，損有孚於咸則元吉无咎，恆亨於益則无咎，此无咎四也，同人師為訟明夷之相錯，彖以師之无咎，明明夷之无咎，故傳云以此毒天下而民從之吉又何咎矣，毒字指明九，傷害至於明夷，能艱貞則亦无咎，此无咎五也，彖於此八卦稱无咎，而无咎之義了然，咎即過也，知其過在此，而變通以補之，凡元亨利貞吉悔吝，皆視乎此，夬初九云，壯于前趾，往不勝，為咎，傳云，不勝而往，咎也，大有初九云，无交害，匪咎，傳云大有初九，无交害也，剛中則勝，柔中則不勝，不勝者，五未行而三先行也，五未行，三先行，成謙，夬不變通於剝而二之謙五，謙成蹇，夬成革，是為壯于前趾，四往而從之，成兩既濟矣，在四從二五而往，以可无咎，不知不勝在前，往即為咎，此咎不在盈而在不勝也，比通大有，大有二不之五而四之比初，在比成屯，而大有則不成家人而成大畜，害而成匪，其咎亦不在屯之盈，而在大有之无交也，此二卦特指其咎之所由，在不勝，在无交，其諸卦則皆以无咎言，乾九三終日乾乾夕惕若厲无咎，謂屯通鼎，九四或躍在淵无咎，謂无咎互明，艮初六六四庂无咎，發明彖之无咎巽九二巽在牀下，謂震成復，巽成小畜，小畜通豫則用史巫紛若吉无咎，小畜二之豫五成家人萃，萃上兌為巫紛猶分也，謂小畜成既濟，物以羣分，巽成小畜有咎矣，小畜通豫則无咎，與上九喪其資斧貞文互明，用巫則得其資斧，喪其資斧則不用史巫紛若也，坤六四括囊无咎无譽，坤主受，有底曰囊，五未行而初先行成復其象為囊，通於姤，姤二至復五，囊括矣，故无咎，在復能通姤刖无咎，在坤成復則无譽，乾四之坤初為復，猶晉四之初為頤，頤五大過二則无咎，晉成頤則无譽，以无咎无譽四字相比例，知坤之括囊謂不成屯而成復也，无咎之羗備於八卦之爻辭者如此屯之无咎在鼎，鼎初六得妾以其子无咎，鼎二之五為其子，上之屯三鼎成咸上兌為妾，得妾以其子，猶云納約自牖也，家人之无咎在解，解初六不加一辭直云无咎，明解四不之初而成咸，猶鼎四不之初而成咸也，革九二巳日乃革之征吉无咎，已謂四不行，征謂三行，惟四不行，而三庂征乃吉，亦惟四不行，而通於蒙乃无咎，睽初九九二九四怭昙无咎，見惡人遇主于巷，謂變通於睽九四睽孤則成抧，還元夫交孚而後厲无咎，謂損通於咸，六五悔亡厥宗噬膚往何咎，往謂四往蹇初也，此申明九四睽孩之義，二不之五而四往蹇初，成損至於孤危，必遇元夫而後得无咎，若厥宗噬膚，則二先之五，二先之五，四往蹇初，不成損而成益，故云何咎，復六三，頻復厲无咎，即彖之朋來无咎，朋來謂姤二之復五，頻復則兼及姤上之復三，故云厲，后九二包有魚无咎，朋來則包有魚，九三其行次且，四不行於初也，厲无咎，與復之厲无咎同，復失道而變通，故上九云吝无咎，小畜初九，復自道，何其咎，乾成小畜則失道，變通於豫則復自道，變通於豫即有孚於豫，六四，有孚血去惕出无咎，豫成咸則血去也，夬初九往不勝為咎，謂四往謙初也，若二不之剝五而四之剝初，夬成需亦有咎，九三若濡有慍无咎，濡即需也，有慍謂需通晉，故无咎，九五莧陸夬夬中行无咎，謂夬二之剝五，不致成需而後以有慍為无咎也，剝六三，剝之无咎，傳云，失上下也，夬與謙失道，即失上下，變通於剝，不謙之而剝之故无咎，夬之无咎在剝謙之无咎在履，初九素履往无咎，素謂謙五無實素而夬，則往不勝為咎，素而屐則往无咎，往謂履四往謙初也，困之无咎，賁上九明之，困二之賁五成家人上巽為白賁，而白賁无咎矣，困九二，困于酒食，朱紱方來，利用亨祀，征凶，无咎，困二不之賁五，而賁上之困三，故征凶，朱紱則成需，需通於晉，故困于酒食，征凶无咎者，雖征凶，能變通亦无咎也，節初九，不出戶庭，无咎，出戶庭，謂節二之賁五，與夬之壯于前趾同，故以不出為无咎，二不出而之賁五，則變通於旅，而二出而之旅五，節二之旅五而後旅上之節三，乃謂之節，六三不節若則嗟若，无咎，謂不節則嗟，節則无咎也，豐初九，雖旬无咎，坤為旬，遇其配主，則渙二之豐五，渙成觀，下雖是坤而无咎，若不遇配主，而四之渙初，豐成明夷，坤旬在上，是為過旬，不能无咎矣，渙成觀，豐成革，革觀相錯為家人萃，即小畜二之豫五之比例，故小畜六四，血去惕出无咎，渙上九，亦渙其血去逖出无咎，豐失道則大號，渙二假之，則汗其大號，故九五渙王居无咎，井坎成需有咎矣，變通於晉，則有以修之，是為井甃，井而甃則无咎，噬嗑初九，履校滅趾无咎，六二，噬膚滅鼻无咎，六五噬乾肉得黃金貞厲无咎，皆謂井變通於噬嗑六三噬腊肉遇毒小吝无咎，毒謂成明夷，明夷通於訟則遇毒，毒而遇故无咎，即師傳所云，以此毒天下而民從，吉又何咎矣，比初六，有孚比之，无咎，有孚謂孚於大有，大有二之五而比初比之，比成屯，大有成家人，則不致成匪而有咎，比之无咎，與无文害匪咎互明者也，大有成大畜，則无交害匪咎，大有成大壯亦无交，傳於夷三以小人害，贊之，其害既同，則咎亦同，大壯上六傳云，咎不長也，咎不長則先有咎可知，若二交於五，而後上之比三無俟轉移，大有已成革，比已成蹇，故九二大車以載有攸往无咎，又明其義於九四，匪其彭无咎已成大畜之匪而為咎矣，大畜孚於萃為其彭，其彭者，其旁也，謂旁通於萃也，匪則咎，匪而旁通仍无咎矣，師九二，在師中，吉无咎，六五，田有禽，利執言，无咎，在師中，則二先之五也，利執言則屯通鼎，鼎四不之初也，鼎四不之初，而二之五，則王三鍚命也，六四，師左次无咎，師左謂成臨，左而次則臨通遯矣，故无咎，同人初九，同人于門，无咎，傳云，出門同人，又誰咎也，出門即隨初九之出門，門之所以止也，同人成革，師成蹇，止而不行，故无咎，隨九四，隨有獲貞凶有孚，在道以明，何咎，傳云有孚在道，明功也，即明出門交有功之功，官有渝則貞吉，隨有獲則貞凶，隨何以有獲，蠱成蹇隨成革不能止而革四之蹇初，無艮明矣，出門交有功，則田未行，不成兩既濟，何咎之有，隨四之蠱初，蠱成大畜，猶大有成大畜，大畜悔而通萃，則幹父之蠱初六，幹父之蠱，有子考无咎，九三，幹父之蠱，小有悔，无大咎，蠱成大畜則小，小而有悔則有子，有子則小進為大而无咎，不通萃而大則有咎，故云无大咎，漸初六，鴻漸于干，六四，鴻漸于木，皆謂初之歸妹四，歸妹成臨，漸成家人，家人上巽為木，臨上有坤土，無坎水，故干，家人通於解，解成萃，則有言无咎，臨通於遯則或得，其桷无咎，臨六四至臨无咎，臨通遯而二之五也，上六敦臨吉无咎，臨二之五而遯上之臨三也，六三，甘臨无攸利，則臨二宋之五而遯上之臨三成泰，泰通於否，則既憂之无咎，傳云，既憂之，咎不長也，與大壯上六傳同，大壯羝羊觸藩，不能退不能遂无攸利，謂成泰也，艱則吉，謂泰通於否也，觀初六，童觀小人无咎，小人謂蒙，乾成革，革通於蒙，蒙二之五而革四之蒙初，則无咎，若已成觀為君子，大壯二宋之五，而四之觀初，大壯成泰，則為吝道，九五，觀我生，則大壯二之五也，故君子无咎，上九，觀其生，君子无咎，大壯成既濟，觀成益，益又通於恆，觀其生謂恆二之五也，故亦君子无咎，九二，孚乃利用禴无咎，孚乃利，謂旁通无妄也，用禴，无咎上之三也，升以蠱上之隨三而有咎，故以孚无妄為无咎，六四，王用亨于岐山，无咎，即同於隨上六王用亨于西山，升二之五而无妄上之三，仍蠱二之五而上之隨三也，无妄九四，可貞无咎，傳云，可貞无咎，固有之也，恆為德之固，謂无妄成益而通於恆，申六三邑人之災之義，益不通恆而上之三則災，益通恆而後上之三則无咎矣，萃六爻皆云无咎，初六勿恤往无咎，謂大畜二之五而萃三往應之也，六二引吉无咎，與大畜相牽引也，九四，　大吉无咎，九五，萃有位无咎，皆謂大畜二之五也，六三萃如嗟如无攸利，往无咎，小吝，傳以上巽贊往无咎，則指大畜成家人而萃三往家人上也，玩其辭，即指初六之勿恤往无咎，謂嗟如无攸利則有咎，若如初六之往无咎，則利，但小吝耳，上六，齎咨涕洟无咎，謂成泰而通否也，需之无咎在晉，需初九，需於郊，利用恆无咎，晉上九，晉其角，維用伐邑厲吉无咎是也，泰之无咎在否，泰九三艱貞无咎，勿恤其孚，否六四，有命无咎，疇離祉是也，晉初六，罔孚，裕无咎，裕即裕父之蠱之裕，蠱成泰，隨成既濟，相錯即需，需通晉，二之晉五而晉成益，以孚之，則雖裕亦无咎，損恆之无咎，已見於彖，損初九，己事遄往无咎，損以不能己而有咎，通於咸，咸四不之初，則仍己，故云已事，謂咸四不之初而損二之五也，損成益，咸四作不之初，而損上又之三，是為遄往，遄，速也，速則咸仍為咸，往謂益三往上，上九，弗損益之，无咎，弗損者，睽四不之蹇初而二之五也，革四不之蒙初，而蒙二之五也，先成損，而損二之五成益，與睽先成无妄，蒙先成觀而後成益，同一益，而是為弗損益之，弗成損而即成益，不俟變通而自无咎，先成損則必變通於咸，而已事遄往乃得无咎，益初九利用為大作，元吉无咎，謂恆通益而二之五成咸，即恆亨之无咎也，六三，益之用凶事，无咎，傳云，益用凶事，固有之也，與无妄九四傳同，知无妄之可貞謂成益，知益之用凶事為通恆，在損成益，既通咸則不必通恆，而酌損之即无咎，在弗損而成益，則必通恆而益之用凶事，乃无咎，未濟初之四亦成損，損通咸而不已事遄往，損又上之三而成泰，為尾咸又四之初成既濟，為濡其尾，濡其尾則无攸利，泰通否則曳其輪，既濟初九，曳其輪，濡其尾，无咎，謂泰能通否，則雖濡其尾亦得无咎，既濟未濟，而未濟成否，與需二之晉五同，未濟上九，有孚于飲酒，无咎，飲酒者，二之五成否也，明有孚必二先之五乃无咎，雖有孚而二不之五，則无交害而匪咎矣，烏得无咎，明夷通訟，需通晉，則无咎，晉上之三成小過，初之四成頤，訟卜之三成大過，初之四成中孚，則有孚失是，與宋濟成恆成損同，頤與大過互通，中孚與小過互通，則仍无咎，咎即過也，過而至於明夷通訟，需通晉，悔已晚矣，而猶失是，故直以過名卦，有迥而養之孚之則仍无咎，在訟成大過則滅頂凶，通於頤，過而能涉，故凶无咎，易稱凶无咎者二，大過上六與困九二皆謂能變通雖凶无咎也，无咎則凶已化為吉矣，初六藉用白茅无咎，謂四不之初而二之頤五，四不之初故柔在下，頤之咎以柔不在下，故大過柔在下，足以補之，頤柔不在下則无譽，大過柔在下則无咎，六四顛頤吉，虎視耽耽，其欲逐逐，无咎，虎視耽耽，謂夬金之剝初，即晉四之初，其欲逐逐，謂頤通於大過，頤之无咎在大過，大過之无咎在頤，兩卦互明之矣，中孚不與明夷孚，而孚於小過，二之小過五成咸，故有孚攣如无咎與小畜九五辭同，小過者，小畜二不之豫五而上之豫三也，孚於中孚，則中孚二之小過五而後上之三，即小畜二之豫五而後卜之豫三，故无咎也，六四，月幾望馬匹亡无咎，月幾望，亦小畜之　幾望，謂上之三成需，需下乾為馬晉五亡需二匹之，是以馬匹其亡，故无咎，小過六二，過其袓，遇其妣，不及其君，遇其臣，无咎，小過五之中孚二，故遇其臣，九四直云无咎，指下弗過遇之，豫不成小過則无咎猶蒙不成損則无咎，弗過猶云弗損，中孚之无咎在小過，小過之无咎在中孚，兩卦互明之矣統而測之，无咎與厲相表裏，其家人屯蹇革本无咎，則變通而不使有咎，其復小畜夬謙賁節豐井大畜大壯臨升恆損泰需明夷本有咎，則變通而歸於无咎，咎在三上之先行則以三上之未行者補之，咎在初四之先行則以初四之未行補之，盈則以虧之者補之，害則以補庂者補之，傳於三五言危，於二四言无咎者，互辭耳。

男廷琥（授書授易授詩）校字