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貢獻者：Jane
新刻四庫全書
周易集註卷十四
明 來知德 撰
繫辭下傳
八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣。繫辭焉而命之，動在其中矣。吉凶悔吝者，生乎動者也。剛柔者，立本者也。變通者，趣時者也。重直龍反
八卦以卦之橫圖言。成列者，乾一兌二，離三震四，陽在下者列于左。巽五坎六，艮七坤八，陰在下者列于右。象者八卦形體之象，不特天地雷風水火山澤之象。凡天地所有之象，無不具在其中也。因而重之者，三畫上復加三畫，重乾重坤之類也。陽極于六，陰極于六，因重成六畫，故有六爻。八卦成列二句，言三畫八卦，因而重之二句，言六畫八卦，至剛柔相推，言六十四卦，如乾為天，乾下變一陰之巽，二陰之艮，三陰之坤，是剛柔相推也。繫辭者，繫六十四卦三百八十四爻之辭也。命者，命其吉凶悔吝也。動者，人之動作營為，即趨吉避凶也。易六十四卦三百八十四爻，不過一剛一柔，九六而已。易有九六，是為之本。無九六，則以何者為本？故曰立本。易窮則變，變則通，不變則不通。有一卦之時，有一爻之時，時之所在，理之所當然，勢不得不然。趣者向也。
伏羲八卦成列，雖不言象，然既成八卦，而文王之象已在卦之中矣。伏羲八卦雖無爻，然既重其六，而周公六爻已在重之中矣。六十四卦剛柔相推，雖非占卜卦爻之變，而卦爻之變已在其中矣。各繫以辭，雖非其動，然占者值此爻之辭，則即玩此爻以動之，而動即在其中矣。繫辭以命而動在其中者何也？蓋吉凶悔吝，皆辭之所命也。占者由所命之辭而動，當趨則趨，當避則避，則動罔不吉，不然，則凶悔吝隨之矣。吉凶悔吝生乎其動，動以辭顯，故繫辭以命，而動在其中矣。剛柔相推，而變在其中者何也？蓋剛柔者立本者也，變通者趣時者也。有剛柔以立其本，而後可變通以趣其時，使無剛柔，安能變通？變通由于剛柔，故剛柔相推，而變在其中矣。
吉凶者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。
觀去聲，夫音扶
貞者正也，聖人一部《易經》，皆利于正。蓋以道義配禍福也，故為聖人之書。術家獨言禍福，不配以道義，如此而詭遇獲禽則曰吉，得正而斃焉則曰凶，京房郭璞是也。勝者勝負之勝，言惟正則勝，不論吉凶也。如富與貴，可謂吉矣，如不以其道得之，不審乎富貴，吉而凶者也。貧與賤可謂凶矣，如不以其道得之，能安乎貧賤，凶而吉者也。負乘者致其寇，舍車者賁其趾，季氏陽貨之富貴，顏回原憲之貧賤，凡殺身成仁，舍生取義，過涉滅頂，皆貞勝之意也。觀者垂象以示人也，道者天地日月之正理，即太極也。一者無欲也，無欲則正矣。孔子祖述堯舜者，祖述其精一也，故曰吾道一以貫之。又曰所以行之者一也，又曰天下之動貞夫一者也。三一字皆同，孔子沒，後儒皆不知一字之義，獨周濂溪一人知之，故某不得已又作入聖功夫字義。
吉凶異象而貞勝，不論其吉凶也，何也？天地有此正理而觀，故無私覆無私載；日月有此正理而明，故無私照。天地日月且如此，而況于人乎！故天下之動，雖千端萬緒，惟貞夫一。能無欲則貞矣，有欲必不能貞，惟貞則吉固吉，凶亦吉。正大光明，與天地之貞觀，日月之貞明，皆萬古不磨者也，豈論其吉凶哉。
夫乾，確然示人易矣。夫坤，隤然示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。見賢遍反
確然健貌，隗然順貌，天惟有此貞一，故確然示人以易。地惟有此貞一，故隗然示人以簡。聖人作易，爻也者，不過效此貞一而作。象也者，不過像此貞一而立。使不效像乎此，則聖人之易，與天地不相似矣。此爻此象，方動于卦之中，則或吉或凶，即呈于卦之外，而功業即因變而見矣。功業者，成務定業也，因變而見，即變而通之以盡利也。若聖人之辭，不過于爻象之中，因此貞一而繫之以辭也。蓋教人不論吉凶，以貞勝而歸于一者。此則聖人繫辭，覺民之心情也，故曰情。
天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財。理財正辭，禁民為非，曰義。
大德者，易簡貞一之大德也。生者天主生物之始，地主生物之成也。大寶者，聖人必居天位，方可行天道，是位者，乃所以參贊之功者也，故曰大寶。聚人者，內而百官，外而黎庶也。理財者富之也，九賦九式之類是也。正辭者教之也，教之以正也。三物十二教之類是也。禁非者，既道之以德，又齊之以刑，五刑五罰之類是也。仁義者貞一之理也。
天地有此貞一之大德，惟以生物為心，故無私覆私載。聖人居大寶之位，而與天地參，是以守其位，而正位凝命也，則以仁，曰仁，即天地貞一之大德也。居其位而理財正辭禁非也，則曰義，曰義，即天地貞一之大德也。仁以育之，義以正之，有此貞一無私之大德，所以與天地參也。易之為書，辭變象占，專教人以貞正而歸于一者以此。上繫首章，舉天地易簡知能之德，而繼之以聖人之成位，見聖人有以克配乎天地，此作易之原，易之體也。下繫首章，舉天地易簡貞一之德，而繼之以聖人之仁義，見聖人有以參贊乎天地，此行易之事，易之用也。
右第一章
此章論易，而歸之于貞一。