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坎下乾上
訟者，爭辨也，其卦坎下乾上，以二象論天運乎上，水流乎下，其行相違，所以成訟。以卦德論，上以剛陵乎下，下以險伺乎上，以一人言，內險而外健，以二人言，己險而彼健，險與健相持，皆欲求勝，此必訟之道也。《序卦》；「飲食者，人之大欲存焉，既有所需，必有所爭。」訟所由起也，所以次需。
訟，有孚，窒惕，中吉，終凶。利見大人，不利涉大川。
有孚者，心誠實而不詐偽也。窒者，窒塞而能含忍也。惕者，戒懼而畏刑罰也。中者，中和而不狠愎也。人有此四者，必不與人爭訟，所以吉。若可已不已，必求其勝，而終其訟，則凶。利見大人者，見九五以決其訟也。不利涉大川者，不論事之淺深，冒險入淵，以興訟也。九二中實，有孚之象。一陽沉溺于二陰之間，窒之象。坎為加憂，惕之象。陽剛來居二，中之象。上九過剛，終之象。九五中正，以居尊位，大人之象。中爻巽木，下坎水，本可涉大川，值三剛在上，陽實陰虛，遇巽風，舟重遇風，則舟危矣。舟危豈不入淵，故彖辭曰入淵不利涉之象也，與棟撓同。文王卦辭，其精妙至絕。
《彖》曰：訟，上剛下險，險而健，訟。訟，有孚窒惕，中吉，剛來而得中也。終凶，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入于淵也。
以卦德卦綜卦體卦象釋卦名卦辭，險健詳見前卦。下若健而不險，必不生訟。險而不健，必不能訟，所以名訟。剛來得中者，需訟相綜。需上卦之坎，來居訟之下卦，九二得中也。前儒不知序卦雜卦，所以依虞翻以為卦變，剛來居柔地得中，故能有孚，能窒，能惕，能中。終者，極而至于成也。訟已非美事，若訟之不已，至于其極，其凶可知矣。尚者，好尚之尚，主也，言九五所主，在中正也。惟中正，所以能辨人是非。入淵者，舟重遇風，其舟危矣。故入淵與冒險興訟，必陷其身者，一而已矣。
《象》曰：天與水違行，訟，君子以作事謀始。
天上蟠，水下潤；天西轉，水東注，故其行相違。謀之于始，則訟端絕矣。作事謀始，工夫不在訟之時，而在于未訟之時也。與其病後能服藥，不若病前能自調之意。天下之事，莫不皆然。故曰：曹劉共飯，地分于匕筯之間。蘇史滅宗，忿起于談笑之頃。蘇逢吉史弘文*俱為令，見五代史。
* 「史弘文」當作「史弘肇」。
初六，不永所事，小有言，終吉。
不永所事者，不能永終其訟之事也。小有言者，但小有言語之辨白而已。變兌為口舌，言之象也。應爻乾為言，亦言之象也。因居初，故曰小。終吉者，得辨明也。
初六才柔位下，不能永終其訟之事，雖在我不免小有言語之辯，然溫柔和平，自能釋人之忿怨，所以得以辨明，故其象如此，而占者終得吉也。
《象》曰：不永所事，訟不可長也。雖小有言，其辯明也。
訟不可長，以理言也。言雖是初六陰柔之故，然其理亦如此。長永二字相同，雖不免小有言語之辨，然終因此言辨明。
九二，不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，无眚。
克，勝也。自下訟上，不克而還，故曰歸。逋，逃避也。坎為隱伏，逋之象也。邑人，詳見謙卦。中爻為離，坎錯離，離居三，三百之象也。二變，下卦為坤，坤則闔戶之象也。三百，言其邑之小也。言以下訟上，歸而逋竄是矣。然使所逋竄之邑為大邑，則猶有據邑之意，跡尚可疑，必如此小邑藏避，不敢與五為敵，方可免眚。需訟相綜，訟之九二即需之九五，曰剛來而得中，曰歸而逋，皆因自上而下，故曰來曰歸，其字皆有所本，如此玄妙，豈粗浮者所能解。坎為眚，變坤則无眚矣。
九二陽剛為險之主，本欲訟者也。然以剛居柔之中，既知其理之不當訟，而上應九五之尊，又知其勢不可訟，故自處卑小，以免災患。其象如此，占者如是則无眚矣。
《象》曰：不克訟，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。
歸逋竄者，不與之訟也。掇者，拾取也。自下訟上，義乖勢屈，禍患猶拾而自取，此言不克訟之故。
六三，食舊德，貞厲，終吉。或從王事，无成。
德與穢德彰聞，閨門慙德之德同，乃惡德也。德乃行而有得，往日之事也，故以舊字言之。凡人與人爭訟，必舊日有懷恨不平之事，有此懷恨其人之惡德，藏畜于胸中，必欲報復，所以訟也。食者，吞聲不言之意。中爻巽綜兌口，食之象也。王事者，王家敵國忿爭之事，如宋之與金是也。變巽不果，或之象也。中爻離日，王之象也。應爻乾君，亦王之象也。無成者，不能成功也。下民之爭訟，主于怯。王家之爭訟，主于才。以此食舊德之柔，處下民之剛強敵國則可，若以此處王家之剛強敵國，是即宋之于金，柔弱極矣。禦侮無人，稽首稱臣，安得有成。
六三上有剛強之應敵，陰柔自卑，故有食人舊德，不與爭辯之象。然應與剛猛，常受侵陵，雖正亦不免危厲矣。但六三含忍不報，從其上九，與之相好，所以終不為己害而吉也，如此之人，柔順有餘，而剛果不足，安能成王事哉。故占者乃下民之應敵則吉，或王事之應敵，則無成而凶。
《象》曰：食舊德，從上吉也。
從上者，從上九也。上九剛猛，六三食其舊日剛猛侵陵之惡德，相從乎彼，與之相好，則吉矣。
九四，不克訟，復即命，渝安貞，吉。
即，就也。命者天命之正理也，不曰理而曰命者，有此象也。中爻巽，四變亦為巽，命之象也。渝變也，四變，中爻為震，變動之象也，故隨卦初爻曰渝。安貞者，安處于正也。復即于命者，外而去其忿爭之事也。變而安貞者，內而變其忿爭之心也。心變則事正矣。吉者雖不能作事于謀始之先，亦能改圖于有訟之後也。九二九四皆不克訟，既不克矣，何以訟哉？蓋二之訟者，險之使然也，其不克者勢也。知勢之不可敵，故歸而逋逃。曰歸者，識時勢也。四之訟者，剛之使然也。其不克者理也，知理之不可違，故復即于命。曰復者，明理義也。九四之復，即九二之歸，皆以剛居柔，故能如此。人能明理義，識時勢，處天下之事無難矣。學者宜細玩之。
九四剛而不中，故有訟之象，以其居柔，故又有復即命渝安貞之象。占者如是則吉也。
《象》曰：復即命，渝安貞，不失也。
始而欲訟，不免有失。今既復渝，則改圖而不失矣。
九五，訟，元吉。
九五為訟之主，陽剛中正，以居尊位，聽訟而得其平者也。凡訟，占者遇之則利見大人，訟得其理，而元吉矣。
《象》曰：訟元吉，以中正也。
中則聽不偏，正則斷合理，所以利見大人而元吉。
上九，或錫之鞶帶，終朝三褫之。（鞶音盤。褫，池尔切。）
或者，設或也，未必然之辭。鞶帶，大帶，命服之飾。又紳也，男鞶革，女鞶絲。乾為衣，又為圜，帶之象也。乾君在上，變為兌口，中爻為巽命令，錫服之象也。故九四曰復即命。中爻離日，朝日之象也。離日居下卦，終之象也。又居三，三之象也。褫，奪也。坎為盜，褫奪之象也。命服以錫有德，豈有賞訟之理，乃設言以極言訟不可終之意。
上九有剛猛之才，處訟之終，窮極于訟者也，故聖人言人肆其剛強，窮極于訟，取禍喪身，乃其理也。設若能勝至于受命服之賞，是亦仇爭所得，豈能長保？故終一朝而三見褫奪也。即象而占之，凶可知矣。
《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。
縱受亦不足敬，況褫奪隨至，其不可終訟也明矣。