您在這裡

43. 夬卦

Jack 在 2011, 十月 2 - 23:12 發表
版本狀態: 
已完成校對

 

  閱讀古書, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17

貢獻者:Jane


欽定四庫全書

周易集註卷九

明 來知德 撰

 夬 乾下兌上

夬者決也,陽決陰也,三月之卦也。其卦乾下兌上,以二體論,水在天上,勢必及下,決之象也。以爻論,五陽長盛,一陰將消,亦決之象也《序卦》:益而不已必決,故受之以夬,所以次益。

 

夬,揚于王庭,孚號有厲,告自邑,不利即戎,利有攸往。

揚于王庭,孚號有厲,皆指上六小人。揚者,得志放肆之意。于王庭,在君側也。五為君,王之象也。兌錯艮,為門闕,庭之象也。故節卦中爻艮,亦曰庭。六與三為正應,故曰孚。兌為口舌,號之象也,故上六陰消曰无號。六號呼其三,與之孚契,三在眾君子之中,不敢與之相交,則三亦危矣,故有厲也。此見小人難決也。蓋容悅小人,在君之側,聼信不疑,孚者且危厲,則不孚者可知矣,此所以難決也。告自邑者,告同類之陽也,如言告于本家之人也。乾錯坤,邑之象也。坤為眾,又眾人之象也。乾為言,告之象也。不即戎,不尚武勇也。言雖告于眾人,亦不合力以尚武勇也。方利有攸往,而小人可決矣。此正所謂決而和也。非舊註「正名其罪,相與合力」也,若如此,乃是即戎矣。

 

《彖》曰:夬,決也,剛決柔也。健而說,決而和,揚于王庭,柔乘五剛也。孚號有厲,其危乃光也。告自邑,不利即戎,所尚乃窮也。利有攸往,剛長乃終也。說音悅,長丁丈反

釋卦名卦辭。惟健則不怯以容其惡,惟說則不猛以激其變。健而說者德也,決而和者事也一陰加于五陽之上,則君亦在下矣又與君同體,又容悅,豈不肆于王庭三雖危,然舍正應而從君子,所以危而有光君側之小人,豈可尚武勇尚武勇,世道亂矣,故尚則必窮剛長,陰自消矣

 

《象》曰:澤上于天,夬,君子以施祿及下,居德則忌。

此象諸家泥滯程朱潰決二字,所以皆說不通。殊不知孔子此二句,乃生于澤字,非生于夬字也。蓋夬,三月之卦,正天子春來布德行惠之時,乃恩澤之澤,非水澤之澤也。天者君也,祿者澤之物也。德者澤之善也,居者施之反也。紂鹿臺之財,居德也。周有大賚,施祿也。下句乃足上句之意,言澤在于君,當施其澤,不可居其澤也,居澤則乃人君之所深忌者。

 

初九,壯于前趾,往不勝為咎。

震為足,本卦大象震,又變巽,錯震,又居下,故以足趾言之。壯者大壯也,四陽為壯,五陽為夬。前者初居下,而欲急進于四陽大壯之位,近九五以決上六,故不曰趾而曰前趾也。往者,往決上六也。既曰前,又曰往,則初九急進,而決之之情見矣。凡所謂咎者,皆以其背于理,而為咎病也。若君子之決小人,非背于理也,但不量力,不能勝小人,反為小人所傷,則為咎也,故曰不勝為咎。

初九當夬之時,是亦君子欲決小人者也。但在下位卑,又无應與,恃剛而往,故有此象。其不勝小人可必矣。故占者以不勝為咎。

 

《象》曰:不勝而往,咎也。

言往之前,已知其不勝小人矣,不慮勝而決,所以咎也。

 

九二,惕號,莫夜有戎,勿恤。莫音暮

惕恤,皆憂懼也剛居柔地,內而憂懼之象也。又變離錯坎,為加憂,亦憂懼之象也。號,呼眾人也。乾為言,外而呼號之象也。二為地位,離日在地下,莫夜之象也。又離為戈兵,坎為盜,又為夜,又本卦大象震,莫夜盜賊,戈兵震動,莫夜有戎之象也。本卦五陽一連,重剛,有戎象,所以卦爻爻辭皆言戎,非真有戎也。決小人之時,喻言小人不測之禍也。狄仁傑拳拳以復廬陵王為憂者惕也,密結五王者號也,卒能反周為唐,是亦有戎勿恤矣。

九二,當夬之時,以剛居柔,又得中道,故能憂惕號呼,以自戒備,思慮周而黨與眾,是以莫夜有戎,變出于不測,亦可以无患矣。故教占者以此。

 

《象》曰:有戎勿恤,得中道也。

得中道者,居二之中也。得中,則不恃其剛,而能揚號,不忘備戒,所以有戎勿恤。

 

九三,壯于頄,有凶君子夬夬,獨行遇雨,若濡有慍,无咎。

頄音逵,面顴也。乾為首,頄之象也。夬夬者,以心言也。言去小人之心,決而又決也。獨行者,陽性上行,五陽獨此爻與上六為正應,獨行之象也。上六陰爻,又兌為雨澤,雨之象也。濡者濕濡也,言九三合上六之小人,而若為污也。慍者見恨于同類之君子,而嗔其與小人合也。前儒不知此爻,乃聖人為占者設戒,又不知夬夬乃君子之心,故以爻辭為差錯。王允之于董卓,溫嶠之于王敦,此爻近之。

九三,當夬之時,以剛居剛,又與上六為正應,聖人恐其不能決而和也,故為占者設其戒曰:決去小人,若壯見于面目,則事未成而幾先露,反噬之凶不免矣。惟其決小人之心,夬而又夬,而面目則不夬夬而與之相合,如獨行遇雨,有所濕濡,雖迹有可疑,不免為君子所慍,然從容以觀其變,委曲以成其謀,終必能決小人也。占者能如是,可以免凶而无咎矣。

 

《象》曰:君子夬夬,終无咎也。

心夬夬而面目相合,是決而和矣,所以終无咎。

 

九四,臀无膚,其行次且,牽羊悔亡,聞言不信。臀徒敦反,次七私反,且七餘反

人身出腹中之物,皆在于臀,臀字從殿,殿者後也。凡易中言臀者,皆坎也,坎為溝瀆,臀之象也。故姤九三變坎曰臀,困下卦坎,初六曰臀。此爻變坎,亦曰臀。乾一兌二為膚,詳見噬嗑。此爻變坎,則不成一二矣,故无膚也。兌為毀折,亦无膚之象也。次且即趦趄二字,行不進也。惟其臀无膚,所以行不進也。兌為羊,羊之象也。牽羊者,牽連三陽而同進也。兌綜巽為繩,牽連之象也。觀大壯六五,乾陽在下曰喪羊,則此牽羊,可知其牽三陽矣。乾為言,下三陽之言也,乃前告自邑之言也。變坎為耳痛,聞言不信之象也。所以困卦亦有言不信之句,蓋變坎則情險性健,乃傲物也,故聞言不信。

九四以陽居陰,不中不正,有臀无膚,行不進,而不能決小人之象。然當決之時,不容不決也,故教占者能牽連下三陽以同進,用人成事,則可以亡其不進之悔。但不中不正之人,不樂聞君子之言,度其雖言之,亦不信也。占者如是,其有悔也必矣。

 

《象》曰:其行次且,位不當也。聞言不信,聰不明也。

位不當者,不中正也。聰者聽也,聽之不能明其理也,此原不信之由。位不當以位言,聽不明以變坎言。

 

九五,莧陸夬夬,中行无咎。

莧者,莧菜也。諸菜秋冬皆可種,獨莧三月種之。夬三月之卦,故取象于莧。亦如瓜五月生,故姤取瓜象。陸者地也,地之高平曰陸。莧乃柔物,上六之象也。陸地所以生莧者。六乃陰土,陸之象也。莧陸夬夬者,即俗言斬草除根之意。言欲決去其莧,並其所種之地亦決之。上夬者,夬莧也;下夬者,夬陸也。亦如王臣蹇蹇,上蹇,王之蹇也,下蹇,臣之蹇也。決而又決,則根本枝葉,皆以決去,無復潛滋暗長矣。中行者,五本居中得正,為近上六,陰陽相比,則心事不光明,能夬夬則復其中行之舊矣。九三夬夬,以心言,以應爻而言也。九五以事言,以親比而言也。蓋三居下位,五則擅夬決生殺之權,故與三不同。

九五當夬之時,為夬之主,本居中得正,可以決小人者也。但與六相近,不免溺于其私,外雖欲決而一時溺愛之心復萌,則決之不勇矣。故必如決莧,並其地而決之,則可以去其邪心,不為中德之累而无咎矣。故其象占如此。

 

《象》曰:中行无咎,中未光也。

中未光者,恐中德近陰,未光明也,故當夬而又夬。

 

上六,无號,終有凶。

上六當權之時,號呼其正應之三,今三正應夬夬,則正應不可號矣。當權之時,揚于王庭,亦可以號呼而哀求于五,今五相親比,亦夬夬,則五不可號矣,故曰「无號,終有凶」,即《小象》「終不可長」,占者之凶可知矣。

 

《象》曰:无號之凶,終不可長也。

言一陰在上,不可長久,終為五陽所決去也。