升 巽下坤上
升，元亨，用見大人，勿恤。
注云：巽順可以升，陽爻不當尊位，无嚴剛之正，則未免於憂，故用見大人，乃勿恤也。
南征吉。
注云：以柔之南，則麗乎大明也。
疏 正義曰：「升，元亨」者，升，卦名也。升者，登上之義，升而得大通，故曰「升，元亨」也。「用見大人，勿恤」者，升者，登也。陽爻不當尊位，无剛嚴之正，則未免於憂，故用見大德之人，然後乃得无憂恤，故曰「用見大人，勿恤」。
「南征吉」者，非直須見大德之人，復宜適明陽之地。若以陰之陰，彌足其闇也。南是明陽之方，故云南征吉也。
《彖》曰：柔以時升。
注云：柔以其時，乃得升也。
巽而順，剛中而應，是以大亨。
注云：純柔則不能自升，剛亢則物不從。既以時升，又巽而順，剛中而應，以此而升，故得大亨。
用見大人，勿恤，有慶也。南征吉，志行也。
注云：巽順以升，至于大明，志行之謂也。
疏 正義曰：「柔以時升」者，升之為義，自下升高，故就六五居尊，以釋名升之意。六五以陰柔之質，超升貴位，若不得時，則不能升耳，故曰柔以時升也。
「巽而順，剛中而應，是以大亨」者，此就二體及九二之爻，釋元亨之德也。「純柔則不能自升，剛亢則物所不從」。卦體既巽且順，爻又剛中而應於五，有此眾德，故得元亨。
「用見大人，勿恤有慶」者，以大通之德，用見大人，不憂否塞，必致慶善，故曰有慶也。「南征吉，志行」者，之於闇昧，則非其本志。今以柔順而升大明，其志得行也。
《象》曰：地中生木，升。君子以順德，積小以高大。
疏 正義曰：「地中生木，升」者，地中生木，始於細微，以至高大，故為升象也。「君子以順德，積小以高大」者，地中生木，始於毫末，終至合抱。君子象之，以順行其德，積其小善，以成大名，故《繫辭》云「善不積不足以成名」是也。
初六，允升，大吉。
注云：允，當也。巽卦三爻，皆升者也。雖无其應，處升之初，與九二、九三合志俱升。當升之時，升必大得，是以大吉也。
《象》曰：允升大吉，上合志也。
疏 正義曰：「允升，大吉」者，允，當也。巽卦三爻，皆應升上，而二、三有應於五、六，升之不疑。惟初无應於上，恐不得升。當二、三升時，與之俱升，必大得矣，故曰「允升大吉」也。
《象》曰「上合志」者，上謂二、三也，與之合志俱升，乃得大吉也。
九二，孚乃利用禴，无咎。
注云：與五為應，往必見任。體夫剛德，進不求寵，閑邪存誠，志在大業，故乃利用納約于神明矣。
《象》曰：九二之孚，有喜也。
疏 正義曰：「孚乃利用禴，无咎」者，九二與五為應，往升於五，必見信任，故曰孚。二體剛德，而履乎中，進不求寵，志在大業，用心如此，乃可薦其省約於神明而无咎也，故曰「孚乃利用禴，无咎」。
《象》曰「有喜也」者，上升則為君所任，薦約則為神所享。斯之為喜，不亦宜乎？
九三，升虛邑。
注云：履得其位，以陽升陰，以斯而舉，莫之違距，故若升虛邑也。
《象》曰：升虛邑，无所疑也。
注云：往必得也。
疏 正義曰：「升虛邑」者，九三履得其位，升於上六，上六體是陰柔，不距於己，若升空虛之邑也。
《象》曰「无所疑」者，往必得邑，何所疑乎？
六四，王用亨於岐山，吉，无咎。
注云：處升之際，下升而進，可納而不可距也。距下之進，攘來自專，則殃咎至焉。若能不距而納，順物之情，以通庶志，則得吉而无咎矣。岐山之會，順事之情，无不納也。
《象》曰：王用亨於岐山，順事也。
疏 正義曰：「王用亨於岐山」者，六四處升之際，下體三爻，皆來上升，可納而不可距，事同文王岐山之會，故曰「王用亨於岐山也」。吉无咎者，若能納而不距，順物之情，則得吉而无咎，故曰吉无咎也。
《象》曰「順事」者，順物之情，而立功立事，故曰順事也。
六五，貞吉，升階。
注云：升得尊位，體柔而應，納而不距，任而不專，故得貞吉，升階而尊也。
《象》曰：貞吉升階，大得志也。
疏 正義曰：「貞吉，升階」者，六五以柔居尊位，納於九二，不自專權，故得「貞吉，升階」。保其尊貴而踐阼矣，故曰「貞吉，升階」也。
《象》曰「大得志」者，居中而得其貞吉，處尊而保其升階，志大得矣，故曰大得志也。
上六，冥升，利于不息之貞。
注云：處升之極，進而不息者也。進而不息，故雖冥猶升也。故施於不息之正則可，用於為物之主則喪矣。終於不息，消之道也。
《象》曰：冥升在上，消不富也。
注云：勞不可久也。
疏 正義曰：冥升者，冥猶昧也。處升之上，進而不已，則是雖冥猶升也，故曰冥升。「利于不息之貞」者，若冥升在上，陵物為主，則喪亡斯及；若絜己脩身，施於為政，則以不息為美，故曰「利于不息之貞」。
《象》曰「消不富」者，雖為政不息，交免危咎，然勞不可久，終致消衰，故曰消不富也。