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《序卦》曰：可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。
崔憬曰：言可觀政於人，則有所合於刑矣，故曰｢可觀而有所合｣。
噬嗑 震下離上
噬嗑，享，利用獄。
虞翻曰：否五之坤初，坤初之五，剛柔交，故亨也。坎為獄，艮為手，離為明，四以不正，而係於獄。上當之三，蔽四成豐，折獄致刑，故利用獄。坤為用也。
案：頤中有物曰噬嗑，謂九四也。四互坎體，坎為法律，又為刑獄，四在頤中，齧而後亨。故利用獄也。
《彖》曰：頤中有物，曰噬嗑。
虞翻曰：物謂四，則所噬乾脯也。頤中无物，則口不噬。故先舉頤中有物曰噬嗑也。
噬嗑而亨。
崔憬曰：物在頤中，隔其上下，因齧而合，乃得其亨焉。以喻人於上下之間，有亂群者，當用刑去之，故言利用獄。
剛柔分，動而明，雷電合而章。
盧氏曰：此本否卦。乾之九五，分降坤初；坤之初六，分升乾五，是剛柔分也。分則雷動於下，電照於上，合成天威，故曰｢雷電合而成章｣也。
柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。
侯果曰：坤之初六，上升乾五，是柔得中而上行。雖則失位，文明以中，斷制枉直，不失情理，故｢利用獄｣。
《象》曰：雷電，噬嗑。
宋衷曰：雷動而威，電動而明，二者合而其道章也。用刑之道，威明相兼。若威而不明，恐致淫濫；明而无威，不能伏物。故須雷電竝合，而噬嗑備。
先王以明罰勑法。
侯果曰：雷所以動物，電所以照物。雷電震照，則萬物不能懷邪。故先王則之，明罰勑法，以示萬物，欲萬方一心也。
初九，屨校滅趾，无咎。
虞翻曰：屨，貫。趾，足也。震為足，坎為校；震沒坎下，故｢屨校滅趾｣。初位得正，故无咎。
干寶曰：趾，足也。屨校，貫械也。初居剛躁之家，體貪狼之性，以震掩巽，強暴之男也。行侵陵之罪，以陷屨校之刑，故曰｢屨校滅趾｣。得位於初，顧震知懼，小懲大戒，以免刑戮，故曰无咎矣。
《象》曰：屨校滅趾，不行也。
虞翻曰：否坤小人。以陰消陽，其亡其亡。故五變滅初，否殺不行也。
干寶曰：不敢遂行強也。
六二，噬膚滅鼻，无咎。
虞翻曰：噬，食也。艮為膚，為鼻；鼻沒坎水中，隱藏不見，故｢噬膚滅鼻｣。乘剛，又得正多譽，故无咎。
《象》曰：噬膚滅鼻，乘剛也。
侯果曰：居中履正，用刑者也。二互體艮。艮為鼻，又為黔喙，噬膚滅鼻之象也。乘剛，噬必深，噬過其分，故滅鼻也。刑刻雖峻，得所疾也。雖則滅鼻，而无咎矣。
六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。
虞翻曰：三在膚裏，故稱肉。離日熯之，為腊；坎為毒，故｢噬腊肉遇毒｣。毒謂矢毒也。失位承四，故小吝。與上易位，利用獄成豐，故无咎也。
《象》曰：遇毒，位不當也。
荀爽曰：腊肉，謂四也。三以不正，噬取異家，法當遇罪，故曰遇毒。為艮所止，所欲不得，故小吝也。所欲不得，則免於罪，故无咎矣。
九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。
《象》曰：利艱貞吉，未光也。
陸績曰：肉有骨，謂之胏。離為乾肉，又為兵矢。失位用刑，物亦不服。若噬有骨之乾胏也。金矢者，取其剛直也。噬胏雖復艱難，終得申其剛直，雖獲正吉，未為光大也。
六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，无咎。
虞翻曰：陰稱肉，位當離，日中烈，故乾肉也。乾金黃，故得黃金。貞，正。厲，危也。變而得正，故无咎。
王弼曰：乾肉，堅也。黃，中。金，剛也。以陰處陽，以柔承剛，以噬於物，物亦不服，故曰｢噬乾肉｣也。然處得尊位，而居於中，能行其戮也。履不正而能行其戮，剛勝者也。噬雖不服，得中而勝，故曰｢噬乾肉得黃金｣也。己雖不正，而刑戮得當，故雖貞厲而无咎也。
《象》曰：貞厲无咎，得當也。
荀爽曰：謂陰來正居，是而厲陽也。以陰厲陽，正居其處。而无咎者，以從下明上，不失其中。所言得當。
上九，何校滅耳，凶。
荀爽曰：為五所何，故曰何校。據五應三，欲盡滅坎。上體坎，為耳。故曰滅耳凶。上以不正，侵欲无已，奪取異家，惡積而不可掩，罪大而不可解，故宜凶矣。
鄭玄曰：離為槁木；坎為耳，木在耳上，何校滅耳之象也。
《象》曰：何校滅耳，聰不明也。
《九家易》曰：當據離坎，以為聰明。坎既不正，今欲滅之。故曰｢聰不明也｣。