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訟卦 坎下乾上
訟卦，下坎上乾。以二象言之。天陽上行，水性就下，其行相違。以二體言之。上剛陵下，下險伺上，剛險相接。又以一人言，內險而外健。以二人言，此險而彼健。所以訟也。訟卦次需。按《序卦》：飲食必有訟，故受之以訟。人所須者飲食，既有所須，訟端以起，訟所以次需也。六爻不外《彖傳》訟不可成一言。九五居尊中正，為聽訟之主，故吉。餘五爻皆訟者，大抵剛者能訟，柔者不能訟。初與三柔，故皆終吉。二四上皆剛，而二與五對，顧勢不敵。四與初對，知理不可，亦以居柔，故得无眚而安貞也。獨上處卦之窮，三柔不敵，故雖暫勝而不足敬。此全卦六爻之大旨也。
訟，有孚窒，惕中吉，終凶。利見大人，不利涉大川。
天水違行，乾剛在上以制下，坎險在下以伺上。又為內險外健，己險彼健，皆訟之象。九二中實而沈二陰之中，上无應與，有有孚而見窒之象。坎卦為加憂，剛居二，在下卦之中，為惕而得中之象。上九過剛，有終極其訟之象。九五剛健中正，有大人之象。三陽在坎上，以剛乘險，以實履陷，有不利涉大川之象。蓋訟非得已。必理直受誣，有孚見窒而後可。又必憂惕存心，適中即止。不可終極其訟以取凶。又利見中正之大人以取直，不可冒險以求勝。聖人欲人无訟，故不言元亨貞。言吉兼言凶，言利即言不利。蓋至于訟必无全吉，所以貴謀始以絕訟端也。此卦與需反對。與需卦皆言有孚，以中實皆同也。但坎在上則為光亨，坎在下則為窒惕。乾在坎下，剛健不陷，故利涉大川。乾在坎上，為健无所施，故涉川不利。
《彖》曰：訟，上剛下險。險而健，訟。
此以卦德釋卦名義。
訟，有孚窒，惕中吉，剛來而得中也。終凶，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入于淵也。
剛來得中。按《本義》以卦變言，易言卦變者始于此。自上而反下為來，自下而升上為往為進。此自遯卦艮體九三來而居二，在下卦之中也。今按卦變之說，本于虞翻，先儒亦多異同，義多牽強。今俱以綜卦論之。需訟相綜，需上之坎來居下卦。坎中剛居柔位，剛中為有孚。與五敵而不相應為窒。窒塞而坎體常懷惕懼之心，不過于訟為吉。皆以剛來而得中也。得中則吉，終之則凶。故以不可成戒之。此皆以綜卦言也。二得中，五居中得正。中則其心不偏，正則所斷合理。窒者可伸矣。此以卦體言之也。以乾剛臨坎水之上，欲訟以陷人，反自陷于淵。此以卦象言也。
《象》曰：天與水違行，訟，君子以作事謀始。
天上水下，相背而行，所以致訟。違而後謀，則无及矣。欲絕訟端，必謀之于始。天為三才之始，水為五行之始，君子法之以謀始。又乾陽生于坎水，坎水生于天一。乾坎始本同氣，其後至于違行，有天淵之隔。故其幾之萌不可不謹。
初六，不永所事，小有言，終吉。
好訟者多剛。初六質柔，不能與人訟者，故有不永所事之象。然不曰不永所訟，而曰所事者。訟端初起，猶冀其不成訟也。初變為兌，有小有言之象。此小有言與需不同。需二在人有言語之傷，此則在我有爭辨之語也。有事不永則易收，有言而小則易釋。所以終吉，以其質柔在下故也。
《象》曰：不永所事，訟不可長也。雖小有言，其辨明也。
訟不可成，長則成矣。不可長，不欲其成也。小有言語，因辨得明，所以終吉也。
九二，不克訟，歸而逋其邑人三百戶，无眚。
九二陽剛為險之主，本欲訟者。然以剛居柔，得下之中，而九五陽剛居尊，勢不可敵，故有不克訟之象。坎為隱伏，有逃之象。坤為國土，二變坤有邑象。二三四互為離，離數三，三百戶之象。坎為眚，二變坤无眚之象。歸而逋二句，《本義》謂自處卑約以免災患。蓋邑過三百，非為竄也。竄而據強，災未免也。退處卑小，故得无眚。按：此二句王註、本義皆同，而于邑人句，終覺牽強，今按蘇氏作一句讀。逋其邑人三百戶者，猶曰亡其邑人三百戶云爾。失衆知懼，猶可少安，故曰无眚。蓋以下訟上而不勝，故其私邑之人亦懼而逋逃也。然居柔知儆，災眚或可免耳。此說較順。
《象》曰：不克訟，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。
掇，拾取也。以下訟上，則禍患自取。邑人之逋，自掇之患也。
六三，食舊德，貞厲終吉。或從王事，无成。
食舊德，如祖宗有世德，子孫得食其報之類。六三本陰也，變而為陽，則陰柔為舊德矣。然守其陰柔，不欲爭訟，故有食舊德之象。不改其素為貞。然所居剛位，故有貞厲之象。守舊居剛，雖見侵菱，終不罹禍，有終吉之象。然三雖不欲訟，而與上應。上九方剛，其勢必訟，故有或從王事之象。此與坤從王事无成有終不同。從王事，即訟事也。上位高，將訟之于天子也。无與毋同，作戒辭。訟不可成。即不得已而或至于從王之事，亦守舊以待，无使訟之成也。六爻獨三與上辭无訟字。然三主于讓，上主于爭。或從王事，不得已而訟者也。錫之鞶帶，則由訟而得者也。此爻《程傳》、《本義》、蘇氏、《來註》所解各不同。注疏雖對上九一爻言之，而意未盡。姑出臆見，以待就正。
《象》曰：食舊德，從上吉也。
守其柔貞，以從上九，故得吉也。此亦與本義不同。
九四，不克訟，復即命渝，安貞吉。
即，就也。命，正理也。渝，變也。九四剛而不中，故有訟象。以其居柔，故又為不克而復就正理，能變易其心以安于正之象。占者如是則吉也。二與五訟，四與初訟，而皆曰不克者，二四皆以剛居柔也。然二以下訟上，不克者勢也。四以上訟下，不克者理也。九二坎體，其心本險。見勢之不敵而逃，无眚而已。九四乾體，其性至健。知理之不可而渝，故遂可獲吉。聖人不責人以无過，而望人改過。欲人審勢，尤欲人知命也如此。
《象》曰：復即命渝，安貞不失也。
始不免于有失，能改則不失矣。
九五，訟，元吉。
陽剛中正以居尊位，聽訟而得其平者也。占者遇之，孚窒者可伸矣，故為大善之吉也。然聖人貴无訟，乃以元吉與五何也。蓋上有中正聽訟之君，下乃有无訟之化。初之不永，三之无成，二四不克，即上亦終褫，以有五之中正故也。故曰利見大人也。朱子謂刑獄之官皆足以當之，不必專言人君。然五實君位，大抵必有德位之大人耳。
《象》曰：訟元吉，以中正也。
中則聽不偏，正則斷合理。謂以九居五也。
上九，或錫之鞶帶，終朝三褫之。
鞶帶，命服之飾。褫，奪也。乾為衣為圜，有帶象。上以剛居訟極，三柔而不抗，故能勝之，有錫命受服之象。曰或者，亦未必然之辭也。變兌為毀折，過剛不中，以訟得之，豈能安久，故又有終朝三褫之象。蓋好訟不已，以无理而取勝，其所得，終亦必失也。
《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。
受服尚不足敬，況三褫隨之乎。甚言以愧之也。全卦以九五為聽訟之大人，餘皆訟者。聽訟者，欲其有中正之德，化天下于无訟。訟者，欲其有孚惕之心，不可成其訟。初三質柔而不欲成訟，四知理而不欲成訟，所以皆吉。二知勢而不敢成訟，所以无眚。獨上終訟，故雖訟而不足敬也。