聖人繫彖之時，雖通觀其卦象卦德以定名辭之義，然於爻位尤致詳焉。蓋有因爻位以名卦者：如師、比、小畜、履、同人、大有、謙、豫、剝、復、夬、姤之類是也。
有名雖別取，而爻位之義發於辭者：屯、蒙之「建侯」，「求我」之指初二。訟、蹇、萃、巽之「大人」指九五之類是也。
是二者皆謂論卦之主爻，但就文王之名辭觀之，有包涵其意而未明者矣。
至六爻之繫，則辭有吉凶，義有輕重，而名辭之意，因以可見。如師則正九二之為長子，而卦之所以為師者此矣。比則正九五之為王，而卦之所以為比者此矣。謙之九三曰勞謙，而卦之所以為謙者此矣。豫之九四曰由豫，而卦之所以為豫者此矣。剝之上九曰碩果，而卦之所以為剝者此矣。復之初九曰不遠復，而卦之所以為復者此矣。
又如屯之初曰利建侯，而辭所謂建侯者此矣。蒙之五曰童蒙，而辭所謂求我者此矣。訟之五曰訟元吉，蹇之五曰大蹇朋來，萃之五曰萃有位，巽之五曰貞吉悔亡無不利，而辭所謂大人者此矣。
蓋爻之意雖根於卦而後可明，而卦之意亦參於爻而後可知。卦爻相求，則所謂主爻者得矣。主爻者得，則其餘爻之或吉或凶，因是可推。何則？凡卦義善者，爻能合德則吉；反之則凶也。卦義不善者，爻能反之則吉，合德則凶也。故師、比、謙、豫之類主爻之吉者也，以其德與時適也。若其當與時反者，則為主者反不得吉，如訟之上九則終訟者也，履之六三則咥人者也，明夷上六則明所以夷也，歸妹上六則妹所以歸也。
主爻吉，則餘爻之吉者必其德與主爻類者也。非然則其比應也，而反是者則凶。主爻凶，則餘爻之凶者，必其德與主爻類者也，非然則其比應也，而反是者則吉。
又主爻不拘於一，如蒙之九二固主爻矣，六五以童蒙應之則亦主爻也。師之九二固主爻矣，六五使長子帥師，則亦主爻也。履之六三固主爻矣，九四有虎尾之象，則亦主爻也。泰之九二固主爻矣，六五為下交之主。則亦主爻也。又如臨之初二，觀之五上。坎、離之二五，萃、升之四五，則皆自卦義而定，不妨兩為卦主也。
又如震有兩主，而其重在初；艮有兩主而其重在上。既濟二五得中而其重在二，未濟二五得中而其重在五，此則因卦義而變者。
履之三四象虎尾而其吉在四，頤之初上象頤而其凶在初。大過三四象棟而其吉在四，小過初上象鳥而其尤凶在初，此則又因物象而變者。若此之類，推說難盡，姑舉其概，各隨卦義爻才而觀之可也。
凡卦有無主者，則以其義甚大而爻德不足以配。
如同人于野之義至大，六二之吝固不足以當之矣，惟上九居卦外有野之象，而其德非中正，故僅止於郊而已。
恒久之義至大，六五之貞固不足以當之矣，惟九二剛中有久中之德，然位失其正，故止於悔亡而已。
是二卦者無主爻也。蓋撰德於卦，則指爻以為主者，卦象之正也。繫辭其爻，因卦義之大而必審論其才德者，爻義之精也。
艮以人身取象，則當以六四背位為主。然止者剛德，而四柔也，故以上之止體為主，四止於无咎而上吉也。
中孚以中虛取象，則當以三四為主。然孚者實德中德，三四陰而不中，故以二五之剛中為主。六四雖有幾望之吉，而亦不得為主也。
然乾坤之義，大之至矣，而其所以有主者，則以乾五剛健中正，備天之德也；坤二柔順中正，備地之德也。故《彖傳》所謂「乘龍御天，首出咸寧」者，皆以九五之德位當之也。《文言》所謂「動剛德方」者，皆以六二之德當之也。自乾坤發此例而六十四卦因之，其《彖傳》有贊爻德以贊卦者皆此例也。