《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當，故吉凶生焉。
【帛書《要》】
■□□□□□□□□□□焉，察天之道，天之□德□□也。地之道也，地之［□□□□□。人之道，人之□□□□□。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。道有變動，故曰］肴。肴有［等，故曰］...反疏。物物相雜，故曰文。文不當，故吉凶生焉。
【今譯】
《周易》這本書，內容廣大而萬物皆備，有天道，有人道，還有地道，所謂的「三才」。將這三才分別變為陰陽而兩之，所以有六爻。所謂的六，並不是別的東西，就是三才之道。道會有變化與運動，所以稱「爻」。爻有遠近貴賤與尊卑的等級之別，所以稱「物」。物則具有陰陽而彼此紛雜交錯，所以稱「文」。文理有當與不當，所以就產生了吉與凶。
【解讀】
此章從天地人三才的觀點解析六爻的生成原理，以及吉凶原因。像是在為前一章〈原始要終〉的六爻時位提供理論基礎。
三才在《繫辭上》第二章又稱三極：「六爻之動，三極之道也。」《說卦傳》則稱三材，並有更詳細的闡述：
昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻。和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。昔者聖人之作易也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，兼三才而兩之，故易六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。
所謂的三才，即天地人。在三畫的八卦結構裡，以上為天，下為地，中間頂天立地者為人。三畫再分為陰陽，則成為六爻，所謂的「兼三才而兩之」，「三天兩地而倚數」。
在八卦變成六十四卦的「重卦」理則上，有兩種不同的詮釋與模式。
第一種是天地人分別在各自的位置上分出陰與陽，以初與二為地，五與上為天，三與四為人，因此而有了六爻。《說卦傳》所說的：「立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。」這是此章所論的模式，也是傳統易學一般採用的論述。
第二種模式是兩個八卦直接堆疊在一起，變成上卦為天卦，下卦為地卦。上下兩卦的對應爻之間也會有相乎應的關係。易緯《乾鑿度》所提出的這個模式，也是「遠應」的理論基礎。只是《乾鑿度》將三畫的下中上分為始壯究，強調的是事物發展的時間歷程：
物有始有壯有究，故三畫而成乾。乾坤相並，俱生物，有陰陽，因而重之，故六畫而成卦。三畫已下為地，四畫已上為天，物感以動，類相應也。易氣從下生。動於地之下則應於天之下，動於地之中則應於天之中，動於地之上則應於天之上。初以四，二以五，三以上，此之謂應。
這兩種理論可以並存，同時當作看待六十四卦的不同觀點。
本章與下一章皆未見於帛書《繫辭傳》，兩章同時收錄於《要》，且前後相連，因此當合為一章。《要》的內容嚴重殘缺，只可約略看出與今本《繫辭傳》文本相同，但可約略比對出，與今本的編排及內文差異相當大。
孔穎達：此節明三材之義，六爻相雜之理也。
朱熹：三畫已具三才，重之故六，而以上二爻為天，中二爻為人，下二爻為地。
【注釋】
廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉：天在上，地在下，人在中。天地人即後文所謂的「三才」（三材）。荀爽：「以陰易陽，謂之廣。以陽易陰，謂之大。易與天地準，固悉備也。 」崔憬：「言易之為書，明三才，廣无不被，大无不包。悉備有萬物之象者也。」
兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也：兼，重也。兼而兩之，指的即是重卦。如《象傳》「兼山艮」，言八卦艮兼並而重之成重卦之艮。三畫的八卦具三才之道，因而重之，三而兩之，所以就有了六爻。「三才」孔穎達《注疏》作「三材」，孫星衍：「唐石經三才字原作才，改為材。」此依《集解》，作「三才」。孔穎達：「言六爻所效法者，非更別有他義，唯三材之道也。」崔憬：「言重卦六爻，亦兼天地人道，兩爻為一才，六爻為三才，則是兼三才而兩之，故六。六者，即三才之道也。」
道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物：爻者言乎變者也，爻象徵的就是陰陽隨著時與位的不同而推移產生的變動。《說文》：「等，齊簡也。」段玉裁：「齊簡者，疊簡冊齊之，如今人整齊書籍也。引伸為凡齊之偁，凡物齊之，則高下歷歷可見，故曰等級。」等為等級，亦即爻位之尊卑高下，六爻並列之後則有高下之等級。物，萬物也。《周易》全經六十四卦，三百八十四爻，共11520策，〈大衍章〉所謂「二篇之策萬有一千五百二十，當萬物之數也」。朱熹：「道有變動，謂卦之一體。等，謂遠近貴賤之差。」項安世：「爻有等者，初二三四五上也。」「等」或解釋為群類，韓康伯：「等，類也。乾，陽物也。坤，陰物也。爻有陰陽之類，而後有剛柔之用，故曰爻有等，故曰物。」干寶：「等，群也。爻中之義，群物交集，五星四氣，六親九族，福德刑殺，眾形萬類，皆來發於爻，故總謂之物也。象頤中有物曰噬嗑，是其義也。」
陸績：「天道有晝夜、日月之變。地道有剛柔、燥濕之變，人道有行止、動靜、吉凶、善惡之變。聖人設爻以效三者之變動，故謂之爻者也。 」陸績將爻取 效法義，爻古文亦通效。
孔穎達：「言三材之道，既有變化而移動，故重畫以象之，而曰爻也。物，類也。言爻有陰陽貴賤等級，以象萬物之類，故謂之物也。」
物相雜，故曰文。文不當，故吉凶生焉：物，萬物，爻象徵即象徵萬物。相雜，謂陰陽相雜。《說文》：「文，錯畫也，象交文。」文為筆畫交錯，象爻之交錯。爻有陰陽之相雜，所以就有當與不當，當則吉，不當即凶。所謂當與不當，狹義而言，陰處陰，陽處陽，為當位；陰處陽，陽處陰，為不當位。廣義而言，承乘比應，高下尊卑，得中與過極，是否符合一卦之時義，凡爻象所展現出的吉凶之道皆可屬之。
虞翻：乾陽物，坤陰物。純乾純坤之時，未有文章。陽物入坤，陰物入乾，更相雜成六十四卦，乃有文章，故曰文。
干寶：其辭為文也。動作云為，必考其事，令與爻義相稱也。事不稱義，雖有吉凶，則非今日之吉凶也。故元亨利貞，而穆姜以死；黃裳元吉，南蒯以敗，是所謂文不當也。故於經，則有君子吉，小人否。於占，則王相之氣，君子以遷官，小人以遇罪也。
韓康伯：剛柔交錯，玄黃錯雜。
孔穎達：言萬物遞相錯雜，若玄黃相間，故謂之文也。若相與聚居，間雜成文，不相妨害，則吉凶不生也。由文之不當，相與聚居，不當於理，故吉凶生也。
朱熹：相雜，謂剛柔之位相間。不當，謂爻不當位。
項安世：物相雜者，初三五與二四上，陰陽相間也。文不當者，九居陰位，六居陽位也。