【繫辭傳註解】繫上第三章　彖者言乎象

彖者言乎象者也，爻者言乎變者也。吉凶者言乎其失得也，悔吝者言乎其小疵也，无咎者善補過也。

是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。

【帛書】

緣者，言如馬者也。肴者，言如變者也。吉凶也者，言亓失得也。悔閵也者，言如小疵也。無咎也者，言補過也。

 是故列貴賤［者］存乎立，極大小者存乎卦，辯吉凶者存乎辭， 憂悔閵者存乎分，振无咎存乎謀。是故卦有大小，辤有險易。辤者各指亓所之也。 

【今譯】

彖（卦辭）所講的是關於全體的卦象，爻（爻辭）講的是象中的變化。吉凶講的是關於人事的失與得，悔吝講的是事情有小瑕疵，无咎是善於補救自己的過錯。

所以陳列展示貴賤的，存在於爻位的高下。決定小大的，存在於總體的卦象。分辨吉凶的，存在於卦爻辭裡。對於悔吝的擔憂，在於最細微的差別中。動而能夠無咎者，在於人能夠自己悔過。所以，卦有小卦大卦，辭則有險難之辭與平易之辭。所謂的辭，各別指出卦爻的走向。

【解讀】

《本義》：「此卦爻辭之通例。」如朱熹所言，此章談論的是《周易》卦爻辭的通例。關於卦辭與爻辭之間的關聯，以及吉凶，悔吝，无咎等常見的占斷用語，該如何解讀？此章的論述是經典中的經典，而朱子《本義》對於這些《周易》通例的解釋也相當深刻。因此是研究《周易》占辭語例的重要文獻。

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【注釋】

彖者言乎象者也，爻者言乎變者也。

彖（卦辭）所講的是關於全體的卦象，爻（爻辭）講的是象中的變化。

卦與爻之間的關聯，是易學上相當重要的一個基礎議題。《繫辭》此章所論，也最為經典。

彖與爻對舉，指的是卦辭與爻辭。若是象與爻對舉，則是二體卦象與爻象。《繫辭》第二章比較是以象與爻對舉，因此其卦象、爻象義較重。

彖者斷也，占斷吉凶也。具體而言就是卦辭，關於全體卦象的吉凶占辭。因此解釋卦辭的傳稱「彖傳」。「爻」原本指的是一卦中的陰陽，一卦有六爻，即六個陰陽，與彖對舉時指的是爻辭。廣義地說，爻也是象，相對於彖之大象，爻則為小象。故《象傳》因註解經文而分上下之外，另一分法為，註解全卦者為《大象傳》，註解爻辭者為《小象傳》。

雖然彖辭所對應的大象亦有變化，但其變化主要還是以爻為基礎。爻的變化，則展現在六位當中的剛柔相摩、尊卑高下、進退、承乘比應。

王弼《周易略例》這麼說：「夫彖者何也？統論一卦之體，明其所由之主者也。」「故舉卦之名，義有主矣。觀其彖辭，則思過半矣！」「夫爻者何也？言乎變者也。變者何也？情偽之所為也。」「是故卦以存時，爻以示變。」王弼從中又發展出一套「主爻」的理論。主爻是六爻變化的中心主宰，因此掌握主爻即可掌握六爻變化的樞機。

《繫辭下》第三章「易者象也，象也者像也。彖者材也，爻也者效天下之動者也。是故：吉凶生而悔吝著也。」第七章：「亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。」

虞翻：爻有六畫，所變而玩者，爻之辭也。謂九六變化，故言乎變者也。

韓康伯：彖總一卦之義也，爻各言其變也。

朱熹：彖，謂卦辭，文王所作者。爻，謂爻辭，周公所作者。象，指全體而言。變，指一節而言。

  

吉凶者言乎其失得也，悔吝者言乎其小疵也，无咎者善補過也。

吉凶講的是關於人事的失與得，悔吝講的是事情有小瑕疵，无咎是善於補救過錯。

承前章，第二章言：「吉凶者失得之象也，悔吝者憂虞之象也。」悔吝是介於吉凶之間，未至於吉與凶，為事情小有瑕疵，因而讓人心生憂慮。若知所警惕則可趨向於吉，否則將趨向於凶。

若事情瑕疵更大，變成了過錯，那麼就會有罪咎。无咎講的就是如何彌補過錯。因此在吉凶光譜當中，无咎其實較悔吝更偏向於凶。

《說文》：「咎，災也。从人从各。各者，相違也。」段玉裁：「災當是本作烖，天火曰災。引伸之，凡失意自天而至曰災。」咎為災禍，這種災禍指的特別是人因為犯錯而受到上天的懲罰，簡言之，即罪咎。因此，就《易經》的吉凶光譜來說，咎相當於凶。

然而，《易經》經文中，幾乎不單講「咎」，絕大多數都講「无咎」。无咎就是沒有罪咎、沒有災禍。相較之下，「悔」雖然較常以「无悔」出現，但偶有「有悔」、「悔亡」的。

「咎」字在《周易》共出現100次，絕大多數都以「无咎」的形式出現，共93次，其例外有：小畜初九「何其咎」，大有初九「匪咎」，隨九四「何咎」，蠱九三「小有悔，无大咎」，睽六五「往何咎」，姤九三「无大咎」。其中只有夬初九「往不勝為咎」是以類似「有咎」的形式出現。

坊間很多算命的老師，將无咎解釋為沒事，當作一種偏吉的占斷。就字面意思來說，並不算錯。但就深入的道理來說，並不正確，因為凡經文談到「无咎」的，其實講的是要人如何免咎，因此其實人是有罪咎的。這也是王弼《周易略例》所說的：「凡言无咎者，本皆有咎者也，防得其道，故得无咎也。吉无咎者，本亦有咎，由吉故得免也。」「无咎」的確是沒有罪咎的意思，但經文的無咎，是告訴問筮者如何免除罪咎，所以問筮者其實是有罪咎在身，並非自始無咎。因此《繫辭》說「无咎者善補過也」，「過」是過錯的意思，無咎是人有過錯，若不補過則將災咎臨身。

既然「无咎」是個偏凶判斷，那麼「吉无咎」或「无咎吉」不就矛盾了？怎麼又吉又凶的？經文凡言「无咎」，都是在告誡問筮者當補過以免咎，无咎都是有條件的。「吉无咎」就是求得吉之後才可无咎，意思是要讓事情盡善盡美，達到吉之後才可免於罪咎。再如，乾卦九三「君子終日乾乾，夕惕若，厲，无咎」，君子的無咎之道就是「終日乾乾，夕惕若，厲」，整日健之又健，自強不息，晚上仍憂惕不已，相當艱苦。而「无咎吉」則是要先求得無咎，沒有罪咎之後才可求吉。

虞翻曰：得正言吉，失位言凶也。 

楊萬里：言動之間，盡善之謂得，不盡善之謂失，小不善之謂疵，不明乎善而誤入乎不善之謂過。覺其小不善，非不欲改，而已無及，於是乎有悔。不覺其小不善，猶及於改，而不能改，或不肯改，於是乎有吝，吾身之過。猶吾衣之破也，衣有破，補之斯全。身有過，補之斯還。還者何？復之於善也。補不善而復之於善，何咎之有。

  

是故列貴賤者存乎位，

所以陳列展現貴賤位等的，存在於爻位的高下。

韓康伯：「爻之所處曰位，六位有貴賤也。」「位」指的是六位。易經卦象每卦都由六爻所組成，爻從最下至上的位置分別為初、二、三、四、五、上，共六個位置，故稱六位，乾卦《彖傳》所說的「六位時成」。

六位有時間與空間兩大象徵。時間上，以初為初始，上為終、結束，可象徵事物從開始至結束的發展歷程。空間則以初為內為近，上為外為遠。

空間又可延申至各種不同的象徵。例如，於人的身體，初為足，二為腓（小腿），三為股（大腿）或限（腰），四為胸，上為首。比喻於社會階級，上為尊貴，下為卑賤。如《乾鑿度》所說的：「初為元士，二為大夫，三為三公，四為諸侯，五為天子，上為宗廟。」這就是尊卑貴賤的位等的人事象徵。

侯果：「二、五為功譽位，三、四為凶懼位。凡爻得位則貴，失位則賤，故曰列貴賤者存乎位矣。」此以當位為貴，失位為凶，於易理不通。

《朱子語類》問：上下貴賤之位何也？曰：二四則四貴而二賤，五三則五貴而三賤，上初則上貴而初賤。上雖無位，然本是貴重，所謂「貴而无位，高而无民」，在人君則為天子父，為天子師，在他人則清高而在物外不與事者，此所以為貴也。

 

齊小大者存乎卦，辯吉凶者存乎辭，

決定小大的，存在於總體的卦象。分辨吉凶的，存在於卦爻辭裡。

小大，意指爻的主從大小。齊為分判、決定。齊大小，決定每一爻的大小主從，存在於卦。因為卦以存時，六位時成。如乾卦以九二和九五利見大人。辭，意指卦爻辭，即《周易》的經文。分辨吉凶，則依據的是卦爻辭。

後文言「卦有小大，辭有險易」，因此通解以兩段所言的「大小」有前後相承的一致性，並以陰為小，陽為大註解。但細究之，可能兩處的大小意思內容不盡相同。

若以傳統所認為的陽大陰小來註解此段，那麼小大指的可能是六爻，也可能是卦。卦可能指的是八卦，陽卦包括乾、震、坎、艮；陰卦包卦坤、巽、離、兌。這也是《繫辭下》說的「陽卦多陰，陰卦多陽」，「陽一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也」。

多數易學家以小大為六畫卦，如《日講易經解義》：「如姤、遯、否之類，陰為主者，皆小也；如復、臨、泰之類，陽為主者，皆大也。」姤、遯、否皆為陽退陰長，陰氣主事之卦，因此為小卦；復、臨、泰為陽長陰退，陽氣主事，故為大卦。這些卦的大小易於區分。此說大致繼承朱子之說，細論請參考後文所引《朱子語類》。

但細究之，這有很多問題，六畫卦實在難論大小。《繫辭下》「陽卦多陰，陰卦多陽」的原則也只適用於三畫卦，六畫卦不見得適用。例如，乾卦為大，大畜、大過、大有、大壯卦名皆有「大」，因此皆屬大卦、陽卦，應該不會有問題。然而像大有，是以六五為主爻，是陰氣主事之卦，就如小畜，是六四為主爻，陰氣主事，因此名「小畜」。所以大有究竟是大卦還是小卦？就其陰爻主事來說，應屬小卦、陰卦，但卦名卻將其立為大卦。一陰五陽、一陽五陰之卦有清楚的主爻可論斷尚且如此，至於二陰四陽、二陽四陰之卦，以及三陰三陽或三陽三陰之卦，除卻泰否等特定的卦之外，更難論斷卦之大小。

《乾鑿度》：「乾，陽也。坤，陰也。並治而交錯行。乾貞於十一月子，左行，陽時六。坤貞於六月未，右行，陰時六。以奉順成其歲，歲終，次從於屯蒙。屯蒙主歲。屯為陽，貞於十二月丑，其爻左行，以間時而治六辰。蒙為陰，貞於正月寅，其爻右行，亦間時而治六辰。歲終則從其次卦。陽卦以其辰為貞，丑與左行間辰而治六辰。陰卦與陽卦同位者，退一辰以為貞，其爻右行，間辰而治六辰。泰否之卦，獨各貞其辰，共北辰左行相隨也。中孚為陽，貞於十一月子；小過為陰，貞於六月未，法於乾坤。三十二歳期而周，六十四卦，三百八十四爻，萬一千五百二十析，復從於貞。」《乾鑿度》此段可大致看出，其對六十四卦以每對卦來分陰陽大小。像乾坤，乾陽坤陰；屯蒙，屯為陽，蒙為陰；泰否，泰為陽，否為陰；中孚小過，中孚為陽，小過為陰。但這也會有問題，如謙豫兩卦，看來兩卦都像是陽卦，但依此法則可能以謙為陽豫為陰。師比，何者為陽，何者為陰？

朱熹可能看出以陰陽定卦之大小的難處，因此在講學中另外提出以吉凶來分大小的理論，以吉卦為大卦，凶卦為小卦。《語類》：「看來只是好底卦便是大，不好底卦便是小。如復，如泰，如大有，如夬之類，是好底卦；如睽，如困，如小過底，盡不好底。」所謂好的卦，就是吉卦；不好的卦，就是凶卦。

齊小大：齊通解為整齊，帛書作「極大小」。王肅解釋為正，韓康伯解釋為辯，辯別也。朱熹在《本義》以齊為「定」，但在《語類》中改取辨別義：「齊，猶分辨之意。一云：猶斷也。」「齊字不是整齊，是分辨字。」

王肅：齊猶正也。陽卦大，陰卦小，卦列則小大分。故曰齊小大者存乎卦也。 

韓康伯：卦有小大也，齊猶言辯也，即彖者言乎象也。辭，爻辭也。即爻者言乎變也。言象，所以明小大。言變，所以明吉凶。故大小之義存乎卦，吉凶之狀存乎爻。至於悔吝、无咎，其例一也。吉凶、悔吝、小疵、无咎，皆生乎變。事有小大，故下歷言五者之差也。 

《朱子語類》：「齊小大者存乎卦」，齊，猶分辨之意。一云：猶斷也。小，謂否睽之類。大，謂泰謙之類。如泰謙之辭便平易，睽困之辭便艱險，故曰：「卦有小大，辭有險易。」

曰：「『齊』字又不是整齊，自有箇如準如協字，是分辨字。泰為大，否為小。辭有險易，直是吉卦易，凶卦險。泰謙之類說得平易，睽蹇之類說得艱險。」

問：「卦有小大，舊說謂大畜小畜、大過小過，如此則只說得四卦。」曰：「看來只是好底卦便是大，不好底卦便是小。如復，如泰，如大有，如夬之類，是好底卦；如睽，如困，如小過底，盡不好底。譬如人，光明磊落底便是好人，昏昧迷暗底便是不好人。所以謂卦有小大，辭有險易。大卦辭易，小卦辭險，即此可見。」

問：「卦有小大，辭有險易。陽卦為大，陰卦為小。觀其爻之所向而為之辭，如休復吉底辭，自是平易；如困于葛藟底辭，自是險。」曰：「這般處依約看，也是恁地。自是不曾見得他底透，只得隨眾說。如所謂吉凶者失得之象一段，卻是徹底見得聖人當初作易時意，似這處更移易一字不得。其他處不能盡見得如此，所以不能盡見得聖人之心。」（學蒙）

《日講易經解義》：如姤、遯、否之類，陰為主者，皆小也；如復、臨、泰之類，陽為主者，皆大也。易齊之而使不相雜，則在乎六十四卦焉。

 

憂悔吝者存乎介，

對於悔吝的擔憂，在於最細微的差別中。

前章言「悔吝者憂虞之象也」，此章又言「悔吝者言乎其小疵也」，「憂悔吝者存乎介」。介就是細微之處，從細微之處見其小疵。

介：一語雙關，一是取纖介、細微之義，二是取鑑別義。帛書作「分」。介的本義為分界，引申為鑑別，又有耿介之義，如豫卦六二「介于石」。「存乎介」的介，傳統解釋為纖介，細微之義，此又與晉卦六二「受茲介福」取「大」義相反。如虞翻：「介，纖也。介如石焉，斷可識也。故存乎介。謂識小疵。」韓康伯：「介，纖介也。」王弼：「憂悔吝之時，其介不可慢也。」《日講》：「介，善惡所分之路也。」朱熹則兼取辨別與纖介之義，說是「辨別之端」。

韓康伯：介，纖介也。王弼曰：憂悔吝之時，其介不可慢也。即「悔吝者言乎小疵也」。

孔穎達：介謂纖介，謂小小疵病。能預憂虞悔吝者存於細小之疵病也。

朱熹《本義》：介，謂辨別之端，蓋善惡已動而未形之時也。於此憂之，則不至於悔吝矣。震，動也，知悔則有以動其補過之心，而可以无咎矣。

《朱子語類》問：憂悔吝者存乎介，悔吝未至於吉凶，是乃初萌動，可以向吉凶之微處，介又是悔吝之微處，介字如界至界限之界，是善惡初分界處，於此憂之，則不至於悔吝矣。曰：然。

 

震无咎者存乎悔。

振作而能夠無咎者，在於人能夠自己悔過。

「无咎者善補過也」，悔改而不過，因此動而無咎。震通解為動，但震有驚懼、驚恐之義，因此「震无咎」有生於憂患之義，震卦《彖傳》說的「恐致福也」。

馬融：「震，驚也。」鄭玄：「震，懼也。」王肅：「震，動也。」

虞翻：震，動也。有不善未嘗不知之，知之未嘗復行。无咎者善補過，故存乎悔也。

《本義》：震，動也，知悔則有以動其補過之心，而可以无咎矣。

 

是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。

所以，卦有小有大，辭則有險難與平易。所謂的辭，各別指出卦爻的走向。

卦如何分大小，詳見「齊大小者存乎卦」一句的註解。

通解認為，陽大陰小，小指的是陰卦，如否卦、坤卦；大指的是陽卦，如泰卦乾卦。大卦則卦爻辭較平易，小卦則較陰險，朱熹所說的「小險大易」（《本義》），「小，謂否睽之類。大，謂泰謙之類。如泰謙之辭便平易，睽困之辭便艱險」（《語類》）。

然而再深入探索，這說法實在有問題。首先是卦如何分陰陽大小？八卦可用乾坤六子的分法，以乾為父，與震、坎、艮三男卦為陽卦；坤為母，與巽、離、兌三女卦為陰卦。這也是《繫辭》所說的「陽卦多陰，陰卦多陽」，「陽一君而二民，陰二君而一民」。但六畫卦如何分大小，卻沒有一個清楚的統一標準。既然六十四卦難以分陰陽大小，那麼卦爻辭有險有易就與卦之陰陽大小無關了。

再以易學家所提出的一些陽卦與陰卦來驗證，如臨卦為大卦，因臨卦為陽氣增長的卦，且《序卦傳》說「臨者大也」。所以，反之觀卦為小卦。臨卦言「至于八月有凶」，顯然較觀卦為險。此亦可證辭之險易與卦之陰陽是兩回事。

朱熹另外又提出以好卦壞卦來區分的，《朱子語類》：「看來只是好底卦便是大，不好底卦便是小。如復，如泰，如大有，如夬之類，是好底卦；如睽，如困，如小過底，盡不好底。譬如人，光明磊落底便是好人，昏昧迷暗底便是不好人。所以謂卦有小大，辭有險易。大卦辭易，小卦辭險，即此可見。」好卦類似吉卦，不好的卦類似於凶卦。好卦則其辭易，不好的卦則其辭險。

虞翻：陽易，指天。陰險，指地。聖人之情見乎辭，故指所之。

韓康伯：其道光明曰大，君子道消曰小；之泰則其辭易，之否則其辭險。

邢璹《周易略例》注：陰長則小，陽生則大。否卦辭險，泰卦辭易。

朱熹《本義》：小險大易，各隨所向。